Išḫara era una diosa adorada originalmente en Ebla y otros asentamientos cercanos en el norte de la Siria moderna en el tercer milenio a. C. El origen de su nombre es discutido, y debido a la falta de evidencia que respalde las etimologías hurritas o semíticas , a veces se asume que podría haberse originado en un sustrato lingüístico . En Ebla, se la consideraba la diosa tutelar de la familia real. Una asociación entre ella y la ciudad también se conserva en varias fuentes posteriores de otros sitios. También se la asociaba con el amor, y ese papel también está atestiguado más al este en Mesopotamia . Múltiples fuentes la consideran la diosa de la institución del matrimonio, aunque también podría estar relacionada con el amor erótico, como lo evidencian los encantamientos . También estaba vinculada a los juramentos y la adivinación. Se la asociaba con los reptiles, especialmente los míticos bašmu y ḫulmiẓẓu , y más tarde también con los escorpiones, aunque no se sabe con certeza cómo se desarrolló inicialmente esta conexión. En el arte mesopotámico de los períodos casita y babilónico medio, solo se la representó a través de su símbolo de escorpión en lugar de en forma antropomórfica . Por lo general, se la consideraba una diosa soltera y sin hijos, y se la asociaba con varias deidades en diferentes períodos de tiempo y lugares. En Ebla, el área del Éufrates medio y Mesopotamia, estaba estrechamente relacionada con Ishtar debido a su carácter similar, aunque no se las consideraba necesariamente idénticas. En el período Ur III , los mesopotámicos la asociaban con Dagan debido a que ambos fueron importados a Ur desde el oeste. También estaba vinculada a Ninkarrak . En la tradición hurrita, desarrolló una asociación con Allani.
El culto a Išḫara está bien documentado en los textos eblaítas. Junto con Resheph , tiene la hipóstasis más atestiguada de todas las deidades eblaítas, y fue venerada en muchos asentamientos en el área controlada por ella. La devoción real hacia ella está bien documentada. Podía recibir ofrendas en el templo del dios de la ciudad Kura , aunque también tenía su propia casa de culto. Mantuvo una conexión con la realeza eblaíta al menos hasta el siglo XVII a. C., a pesar de que muchas otras deidades eblaítas dejaron de ser adoradas después de la destrucción inicial de la ciudad en el siglo XXIV a. C. También fue adorada en Nabada ya en el tercer milenio a. C. En Emar está bien documentada en textos de los siglos XIV y XIII a. C., como relatos de los festivales kissu y zukru , aunque se ha sugerido que ya era adorada allí antes. También está atestiguada en nombres teofóricos de Mari , Tuttul , Terqa y Ekalte . También fue trasladada más al este, donde llegó a ser incorporada al panteón mesopotámico . Ya está atestiguada en fuentes acádicas antiguas de Kish y el área de Diyala . Fue introducida una vez más desde el oeste en el período Ur III , y fue adorada por miembros de la casa gobernante del estado de Ur . El traslado al norte, a Asiria y su karum Kanesh , también está documentado. También está atestiguada en muchas ciudades babilónicas en el período babilónico antiguo , aunque en algunos casos solo en nombres teofóricos . Continuó siendo adorada durante los períodos casita y babilónico medio , y durante el primer milenio a. C., con evidencia tardía disponible de Babilonia y Uruk . Debido a su importancia en Siria, también fue incorporada a la religión hurrita , y en el contexto hurrita fue adorada en Alalakh y varias ciudades en Kizzuwatna . También aparece atestiguada en textos hurritas de Ugarit , aunque también fue incorporada al panteón no hurrita de esta ciudad. También está documentada en fuentes hititas , con tradiciones individuales centradas en ella introducidas en el Imperio hitita a partir del siglo XVI a. C. desde Siria y Kizzuwatna.
Se conocen mitos mesopotámicos y hurritas que involucran a Išḫara. Como diosa del matrimonio, se la menciona en la Epopeya de Gilgamesh y Atrahasis . En el Canto hurrita de la liberación se la representa como la diosa de Ebla e intenta salvar la ciudad de la destrucción. En el Canto de Kumarbi , se encuentra entre las deidades a las que el narrador invoca para escuchar el relato.
Múltiples escrituras del nombre de Išḫara están atestiguadas en textos cuneiformes . [1] Una lista léxica bilingüe de Ebla contiene la entrada ŠARA 8 (BARA 10 = GÁ×SIG 7 ) -ra = iš-ḫa-ra . [2] Otra ortografía atestiguada en textos de esta ciudad es d ŠÁR- iš . [3] El nombre de un mes y los nombres personales de Ebla, incluido el signo AMA, se propusieron para referirse a Išḫara en publicaciones de la década de 1980, pero esta posibilidad ya no se considera plausible. [4] Otra posible escritura parcialmente logográfica, d LAGABxIGI- gunû , se ha identificado en un fragmento de un jarrón encontrado en Tell Agrab ; El nombre se leía antiguamente como Shara , pero como señalaron Giovanni Marchesi y Nicolo Marchetti, sería inusual que este dios mesopotámico fuera adorado en esta área. [5] La ortografía silábica d aš 2 -ḫa-ra aparece en un tratado entre Naram-Sin de Akkad y un gobernante elamita [6] y refleja la forma Ašḫara. [7] Un texto legal de Sippar , en la antigua Babilonia, conserva la variante eš-ḫar-ra . [8] En la escritura alfabética ugarítica , el nombre de Išḫara solía traducirse como ušḫry , aunque se ha identificado una única instancia de išḫr en el texto RS 24.261, [9] escrito en hurrita . [10] Volkert Haas sugirió que la forma ugarítica del nombre puede romanizarse como Ušḫara y la comparó con una variante atestiguada en un solo texto hitita , KUB 27.19, [11] donde el nombre está escrito como d uš-ḫa-ra . [9] Dennis Pardee vocaliza la forma ugarítica de su nombre como Ušḫaraya. [12] El logograma d IŠTAR a veces podría emplearse para representar el nombre de Išḫara en fuentes hurritas. [13] Se conocen ejemplos de Alalakh . [14] En algunos casos es incierto si la designaba a ella, a Ishtar o a Šauška en nombres personales de esa ciudad. [15] La variante d IŠTAR- ra utilizaba el signo -ra como indicador fonético, aclarando el nombre de la diosa a la que se refería. [16] Otra escritura logográfica, d ÍB.DU 6 .KÙ.GA, un sinónimo de GÍR.TAB, "escorpión", se conoce a partir de la lista de dioses mesopotámicos An = Anum . [17] La versión egipcia de un tratado con el Imperio hitita del vigésimo primer año del reinado de Ramsés II (1259 a. C.) [18] conserva la ortografía isḫr . [19] Su nombre está precedido en este texto por el determinativo cobra , también utilizado para designar nombres de diosas egipcias en otras fuentes. [20]
La etimología del nombre de Išḫara ha sido objeto de investigaciones asiriológicas desde principios del siglo XX. [10] Los intentos de demostrar que se originó en una lengua indoeuropea se limitan a los estudios de las primeras décadas del siglo XX, y desde entonces han sido rechazados de manera concluyente debido a la falta de evidencia de que se hablaran lenguas pertenecientes a esta familia en el antiguo Cercano Oriente en el tercer milenio a. C. [21] También se le había atribuido un origen hurrita desde el principio, de manera similar al caso de otras deidades eblaítas ( Adamma , Aštabi y Ḫepat ), pero excavaciones posteriores en Ebla han demostrado que todas estas deidades ya están presentes en documentos anteriores a las migraciones hurritas a Siria . [22] Además, como señaló Doris Prechel, a es atípico como vocal final en teónimos etimológicamente hurritas . [23] También se ha propuesto el origen del nombre en una de las lenguas semíticas . [21] Wilfred G. Lambert consideró posible que el nombre de Išḫara estuviera relacionado con la raíz *šhr ("amanecer"), llegando incluso a proponer esto como explicación de su bien documentada asociación con Ishtar . [24] Sin embargo, Volkert Haas ha expresado dudas sobre la validez de esta propuesta, quien consideró más probable un origen en un sustrato lingüístico . [11] El intento de Thorkild Jacobsen de demostrar que el nombre de Išḫara se derivaba de la raíz semítica occidental *šʿār , "cebada", [25] también se considera inverosímil ya que ninguna fuente la trata como una diosa agrícola, y ninguno de sus epítetos la conecta con el grano. [26] Lluís Feliu en un estudio más reciente señala que todas las etimologías semíticas propuestas para el nombre de Išḫara "no encajan (...) [su] perfil muy bien". [27] Alfonso Archi afirma que el nombre probablemente se originó en un sustrato que no era ni semítico ni hurrita, y atribuye un origen similar a varias otras deidades eblaítas, como Aštabi, Adamma, Kura y NI- da -KUL ( Hadabal ). [28] La opinión de que Išḫara era una de las deidades sirias incorporadas al panteón hurrita cuyos nombres se derivaban de un sustrato lingüístico también es apoyada por Piotr Taracha [29] Archi identifica el área donde se rindió culto por primera vez a Išḫara como ubicada al este de la ciudad de Ebla, pero aún dentro de su esfera de influencia. [30] Esta propuesta también es apoyada por Irene Sibbing-Plantholt. [31]
Las atestiguaciones más antiguas de Išḫara de Ebla, como estas en documentos del reinado de Irkab-Damu , indican que era una diosa tutelar de la casa real . [32] Su papel difería del de Kura y Barama , que también estaban relacionados con la familia real, pero aparentemente funcionaban como un reflejo divino del monarca reinante y su esposa, en lugar de como deidades tutelares dinásticas. [4] Según Joan Goodnick Westenholz , después de ser transmitida hacia el este a Mesopotamia en el tercer milenio a. C., Išḫara perdió este aspecto de su carácter. [33] Sin embargo, varias fuentes posteriores aún la reconocen como la diosa tutelar de esta ciudad. [34] Un texto hurrita descubierto en Emar se refiere a ella como eb-la-be , "de Ebla". [35] También es posible que la diosa Iblaītu conocida por los rituales Tākultu fuera análoga a ella, aunque se la ha interpretado alternativamente como un epíteto de Ishtar . [34] Alfonso Archi propone que se originó como una hipóstasis de Išḫara asociada con Ebla que llegó a Asiria en el período asirio medio a través de intermediarios hurritas. [36]
Išḫara estaba asociada con el amor en los textos de Ebla, [37] y Piotr Taracha especula que este era el aspecto más antiguo de su carácter. [14] También fue representada en este papel en Mesopotamia, [38] en parte posiblemente debido a su asociación con Ishtar, [39] aunque Frans Wiggermann considera a las dos como independientes entre sí como diosas del amor. [40] Se la podría denominar la "dama del amor", [40] bēlet râme . [41] Estaba específicamente relacionada con la institución del matrimonio , [30] como se documenta en varias oraciones šuillakku acadias , que normalmente se centraban en las peticiones de una persona individual. [42] Sin embargo, como señala Gioele Zisa, los encantamientos también la asocian con el amor erótico. [43]
Como lo demuestra el epíteto bēlet bīrim , "señora de la adivinación", que se conoce a partir de fuentes sirias y la lista de dioses An = Anum , y las referencias a "Išḫara de las profetisas" en textos de Emar, Išḫara estaba fuertemente asociada con la adivinación y la profecía . [44] Se presume que este papel se desarrolló por primera vez en Babilonia en la primera mitad del segundo milenio a. C. [35] Según un compendio de adivinación de la antigua Babilonia, el presagio correspondiente conjuntamente a ella y a Ḫišamītum era una mancha roja debajo de la axila derecha. [45]
Išḫara también era invocada como guardiana de los juramentos. [46] En este contexto, se la podría llamar šarrat māmīti , "reina de los juramentos". [31] Alfonso Archi ha sugerido que el teónimo Memešarti escasamente atestiguado conocido a partir de fuentes hurro-hititas era un derivado de este título, con el orden de los dos componentes invertido. [47] Sin embargo, Gernot Wilhelm asume en cambio que Memešarti podría haber sido un grupo de deidades, siendo el nombre un sustantivo colectivo con el elemento hurrita -arde . [48] En el contexto hurrita, como deidad de los juramentos, Išḫara era referida como elmiweni o elamiweni . [49] Las fuentes hurro - hititas indican que se creía que castigaba a los que rompían juramentos, generalmente infligiéndoles una enfermedad. [50] El verbo hitita išḫarišḫ- se refería a sufrir una «enfermedad de Išḫara». [51] No se sabe a qué enfermedad se hacía referencia con este término. [52] También es incierto si el término «mano de Išḫara», conocido a partir de compendios de presagios de Mesopotamia y Emar, se refería al mismo fenómeno. [53] Sin embargo, también se creía que si se aplacaba con ofrendas, Išḫara podía servir como diosa curativa. [54]
En el contexto hurrita , Išḫara desarrolló una asociación con el inframundo. [55] Sin embargo, según Wilfred G. Lambert también está documentada para ella en Mesopotamia. [56]
Alfonso Archi señala que en Ebla Išḫara recibía a veces armas como ofrenda, al igual que Hadad , Resheph y Hadabal , [57] lo que según él podría indicar que también tenía un aspecto guerrero, que considera comparable a una característica similar de Ishtar. [58] Propone que como diosa guerrera posiblemente estuviera asociada con las hachas. [59]
Un epíteto adicional aplicado a Išḫara en Mesopotamia, bēlet dadmē , "señora de las viviendas", [60] se interpreta como una indicación de un papel "urbano" o " cívico ", y se ha comparado con títulos análogos de Ishtar, Nanaya , Marduk y Dagan (el último atestiguado en Emar), designándolos de manera similar como las deidades vinculadas a las "regiones habitadas" y la vida cívica. [61]
Dennis Pardee afirma que en el contexto ugarítico , además de cumplir sus funciones principales como diosa de los juramentos y la adivinación, Išḫara también estaba vinculada a la justicia. [12]
Išḫara también podría estar asociada con el cannabis . [40] Esta planta, conocida en acadio como qunnubu , se explica como la "hierba de Išḫara" en un texto neoasirio , BM 103295. [62] Sin embargo, dicho pasaje no encuentra paralelo en otro lugar. [63]
Išḫara fue retratada como una diosa joven. [64] Se la podía referir con el epíteto hurrita šiduri , "mujer joven". [65]
En Mesopotamia, el símbolo de Išḫara fue inicialmente el bašmu , [66] una serpiente mítica asociada en otros lugares con dioses del inframundo , como Tishpak o Ninazu . [67] En su caso, estaba relacionada con la toma de juramento, como atestiguan fuentes del período babilónico antiguo. [68] Se ha argumentado que la posición de Išḫara en la lista de dioses de Nippur de la antigua Babilonia , donde aparece junto al dios serpiente Niraḫ, también refleja su asociación con las serpientes. [8] Sin embargo, esta visión no es universalmente aceptada, y se ha propuesto alternativamente que la secuencia Geshtinanna -Niraḫ-Išḫara atestiguada en ella no refleja ninguna conexión teológica. [69] También se atestigua un vínculo entre Išḫara y los reptiles en textos de Ugarit . [70] KTU 1.115 (RS 24.260) se refiere a ella como ḫlmẓ . [8] Este término se vocaliza como ḫulmiẓẓi [12] o ḫulmiẓẓu y es un cognado del acadio ḫulmiṭṭu , así como del hebreo khómet (חֹמֶט), que se refiere a un tipo de reptil en Levítico 11:30, y del siríaco ḥulmōtō , " camaleón ". [70] Si bien se ha traducido simplemente como "serpiente" o "lagarto", Aisha Rahmouni propone que designa a una criatura mítica análoga a bašmu , en lugar de un animal real. [71] Se basa en descripciones de la aparición del acadio ḫulmiṭṭu en textos léxicos , que aclaran que el término designa una serpiente mítica con patas. [72] Dennis Pardee asume que este epíteto designaba una "forma reptil" de Išḫara. [12]
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En períodos posteriores en el arte mesopotámico , por ejemplo en las piedras de los límites decoradas ( kudurru ), Išḫara se asoció con escorpiones . [66] Si bien los escorpiones ya están presentes en el arte mesopotámico desde el período dinástico temprano , Doris Prechel enfatiza que incluso si sirvieron como símbolos de una deidad, no se puede asumir que necesariamente fuera Išḫara. [73] No se conocen ni la razón detrás del cambio en su animal simbólico ni las razones detrás de la atribución de cualquiera de ellos. [68] Ninguna representación de ella de los períodos casita y babilónico medio es antropomórfica , y llegó a ser representada en el arte solo por su símbolo. [74] Se han identificado imágenes incisas de escorpiones que presumiblemente reflejan la conexión de este animal con Išḫara en dos documentos legales babilónicos tardíos firmados por prebendarios vinculados a ella. [75] Se ha sugerido que los escorpiones representados en objetos que pertenecían a reinas asirias también podrían estar relacionados con la iconografía de Išḫara, siendo un ejemplo el sello de Hamâ , la esposa de Salmanasar IV , con una diosa acompañada por un escorpión y un león o un perro, aunque la validez de esta suposición no es universalmente aceptada. [76] En la astronomía mesopotámica , Išḫara estaba asociada con mul gir-tab (literalmente "estrella escorpión"). [56] Una descripción de esta constelación , que corresponde a Escorpio , se conserva en el compendio MUL.APIN :
El Escorpión, Išḫara, diosa de todas las regiones habitadas. El pecho de Escorpio: Lisi , Nabû . Las dos estrellas que se encuentran en el aguijón de Escorpio: Šarur y Šargaz . [77]
No se han identificado textos centrados en establecer la genealogía de Išḫara, y la única referencia a otras deidades consideradas como sus padres aparece en una única fuente de Hattusa . [78] Documenta una tradición hurrita según la cual se la consideraba hija de Enlil . [79] Gary Beckman restaura los nombres de sus padres en el pasaje relevante de este texto, al que se refiere como el Canto de la Salida , como "Enlil y Apantu" (aunque en un pasaje posterior Enlil aparece con Ninlil en su lugar). [80] Alfonso Archi en su traducción del mismo pasaje opta por dejar los nombres en blanco. [81]
Según Volkert Haas, Išḫara era considerada soltera y sin hijos. [82] Archi afirma que era una de las tres diosas hurritas más comúnmente adoradas que no tenían cónyuges, las otras dos eran Allani y Šauška . [81] Lluís Felieu señala que, si bien Išḫara estaba asociada con varias deidades masculinas en diferentes períodos de tiempo y lugares, la mayoría de las evidencias tampoco indican que se creyera que tenía un cónyuge permanente en otras tradiciones. [83] En varios encantamientos de amor mesopotámicos, se la empareja con almanu , un sustantivo común de significado incierto cuyas traducciones propuestas incluyen "viudo", "hombre sin obligaciones familiares" o simplemente "amante". [84] En un caso, el término se escribe con un determinativo divino , como si fuera el nombre propio de una deidad. [84] Išḫara y almanu pueden aparecer en paralelo con Ishtar y Dumuzi y Nanaya y un amante sin nombre. [85] Ryan D. Winters sostiene que es probable que almanu sea un título de una deidad considerada como la esposa de Ishara, lo que refleja un mito hasta ahora desconocido. [86] Un solo texto mesopotámico que comenta fórmulas mágicas destinadas a proteger una casa de invasores sobrenaturales se refiere a los Sebitti como sus hijos, pero Frans Wiggermann en su estudio de este grupo de dioses asume que esto debería considerarse el resultado de la confusión entre Išḫara y el dios del inframundo de nombre similar Enmesharra , cuyos hijos se identificaban frecuentemente con los Sebitti. [87]
En la lista de dioses mesopotámicos de Weidner , Išḫara aparece entre las deidades asociadas con Adad , [88] después de este dios mismo, su esposa Shala y su hijo Mīšaru , y antes de d MAŠ -da-ad (la lectura del primer signo después del determinativo es incierta) y Geshtinanna . [89] En An = Anum se la coloca en la sección dedicada a Enlil y su séquito. [17] Doris Prechel señala que ofrece un paralelo a su conexión en la tradición hurrita. [78] También está presente en la sección centrada en Ishtar , y en un pasaje adicional que según Prechel trata de los círculos de Adad, Shamash y Ea . [90] En el último caso se la equipara con Nisaba , pero las razones detrás de esta conexión siguen siendo inciertas, [91] y podría depender solo del uso del teónimo ME.ME como logograma para representar ambos nombres. [92] Winters sostiene que esta conexión podría reflejar su asociación compartida con la sabiduría, basándose en la caracterización de Ishara en el Canto Hurrita de Liberación . [93] An = Anum también afirma que Išḫara tenía una asistente ( munus SUKKAL ) llamada Tašme-zikru (acadio: "Ella respondió mi palabra" o "Ella respondió la palabra"), una diosa menor también atestiguada en la lista de dioses de Isin . [94] Otra deidad mesopotámica asociada con ella era Ningirima , una diosa asociada con los encantamientos , que compartía su conexión con las serpientes y con la "estrella escorpión". [95]
En Kizzuwatna , Halma y Tuḫḫitra pertenecían al séquito de Išḫara. [96] Otra deidad asociada con ella en las mismas fuentes era Saggar , que se supone que es análoga al eblaíta Sanugaru, que era adorado con ella en Mane ya en el tercer milenio a. C. [35] Probablemente era un dios de la luna. [35] Los compiladores de An = Anum lo etiquetaron como el cónyuge de Išḫara. [35] Según Volkert Haas, también se atestigua una conexión entre ellos en fuentes de Emar y el área de Khabur . [97] Doris Prechel, en cambio, afirma que, si bien tanto Saggar como Halma están atestiguados en textos de Emar , ninguno de ellos muestra una conexión aparente con Išḫara en este contexto. [96] Otros dioses lunares estaban asociados con Išḫara en las fórmulas de juramento hurro-hititas. [98] En este contexto, se la vinculaba frecuentemente con el dios lunar hurrita, Kušuḫ (Umbu) y su esposa Nikkal debido a su papel compartido como protectores de los juramentos. [99]
En Emar, Išḫara también podría estar emparejada con el dios de la ciudad designado por el sumerograma d NIN.URTA, posiblemente identificado con Il Imari, "el dios de Emar", atestiguado en fuentes del mismo sitio. [14] Prechel señala además que en Babilonia su templo estaba ubicado cerca del dedicado a Ninurta . [100]
Ishtar (escrita logográficamente como d INANNA [101] o silábicamente como d aš-dar [102] ) ya aparece junto a Išḫara en textos eblaítas , incluido un ritual realizado por la pareja real que involucraba estatuas de ambos, en el que se la menciona como Labutu, un cognado de su epíteto acadio bien atestiguado lābatu ("leona"). [103] Un nombre teofórico , Išḫara-ki-Ištar, "Išḫara es como Ishtar", indica que también eran vistas como similares en la religión popular en el área del alto Éufrates . [104] La asociación entre ambos y el Ashtart occidental está bien atestiguada en las listas de dioses de Ugarit . [105] Alfonso Archi propone que la percepción de Ishtar e Išḫara como figuras similares podría haberse desarrollado originalmente debido a que la primera se superpuso a la posición original de la segunda en Ebla. [106]
En Mesopotamia, Išḫara e Ishtar estaban asociadas entre sí como diosas del amor, como ya se atestigua en los antiguos encantamientos de amor acádicos . [34] En períodos posteriores se las invocaba en ellos junto con Nanaya , Kanisurra y Gazbaba también. [107] Algunos de estos textos utilizan fórmulas como "por orden de Kanisurra e Išḫara, diosa patrona del amor" [43] o "por orden de Kanisurra e Išḫara, patrona del sexo". [108] En la serie de encantamientos Šurpu , Išḫara aparece junto a múltiples diosas que podrían considerarse hipóstasis de Ishtar, incluidas Bēlet-ayyaki (Ishtar de Uruk ), Annunitum y Šiduri . [109] Sin embargo, como señaló Joan Goodnick Westenholz , un pasaje de Atrahasis comúnmente utilizado en la literatura moderna para argumentar que los dos eran uno y lo mismo en la percepción mesopotámica no afirma en realidad que Ishtar fuera idéntica a Išḫara, ya que el sustantivo ištar no está precedido por el signo dingir , llamado " determinante divino ", en él, y como tal debería traducirse como el término genérico "diosa" en lugar de como el teónimo Ishtar. [110] El uso de ištar o ištarum o como un sustantivo común que podría referirse a cualquier diosa, un sinónimo de iltum , la forma femenina de ilu ("dios"), se remonta al período babilónico antiguo . [111] Para diferenciarlo del nombre Ishtar, se escribía consistentemente sin el determinativo divino. [112]
La evidencia más antigua de una conexión entre Išḫara y Dagan proviene del período Ur III , específicamente del reinado de Shu-Sin , y continuaron apareciendo juntos en textos de los reinados de sus sucesores Amar-Sin e Ibbi-Sin también. [113] Sin embargo, la conexión entre ellos se limitó a fuentes mesopotámicas, sin atestiguaciones de otras áreas, y probablemente estaba arraigada solo en su origen occidental compartido y el estatus extranjero resultante que compartían a los ojos de los teólogos mesopotámicos. [114] Un factor secundario podría haber sido una conexión compartida con la adivinación. [44] Las fuentes occidentales de la Siria moderna no los vinculan entre sí. [114] En la lista de dioses An = Anum, tanto Išḫara como Dagan se colocan en la sección dedicada a Enlil , pero no se indica ninguna relación entre ellos. [83]
Mientras que Wilfred G. Lambert propuso en 1980 que Išḫara era considerada a veces como la esposa de Dagan, [24] y esta teoría se repite como un hecho en obras de referencia más antiguas como Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia de Jeremy Black y Anthony Green , [115] en un estudio más reciente Lluís Feliu llegó a conclusiones opuestas. [114] Señala que la relación entre Išḫara y Dagan está efectivamente restringida a las ceremonias reales de la Tercera Dinastía de Ur , y no se repite en otros períodos, y concluye que Išḫara efectivamente no tenía marido, aunque podría estar asociada con varias deidades masculinas en lugares y períodos de tiempo específicos. [83] Feliu señala además que Lambert, basándose en esta suposición, también concluyó erróneamente que Išḫara era la misma que Ḫabūrītum , una diosa que representaba al río Khabur y que también está atestiguada en asociación con Dagan en Mesopotamia. [44] Señala que Ḫabūrītum e Išḫara aparecen a veces en los mismos documentos y no pueden ser la misma deidad. [44] Esta opinión también es apoyada por Alfonso Archi. [116] Considera más probable que Haburitum fuera análoga a Belet Nagar . [116] [117] Al igual que Feliu, asume que no es plausible que Išḫara fuera considerada alguna vez como la esposa de Dagan, al menos parcialmente debido a sus características similares a Ishtar . [117]
Varias fuentes atestiguan la existencia de una conexión entre Išḫara y la diosa de la medicina Ninkarrak , incluyendo un antiguo tratado asirio , una fórmula de maldición de Emar y una lista de dioses de Mari . [118] Además, ambos aparecen, aunque no uno al lado del otro, en el tratado de Naram-Sin con Elam . [118] En An = Anum , el nombre Meme se aplica tanto a Išḫara como a Ninkarrak. [119]
Joan Goodnick Westenholz asumió que la asociación entre Išḫara y Ninkarrak podría haberse desarrollado debido a su origen compartido en Siria. [118] Irene Sibbing-Plantholt lo relaciona de manera más amplia con el hecho de que ambos eran adorados en las periferias de Mesopotamia, tanto en el oeste como en el este. [31] También señala que, dado que Ninkarrak se asociaba típicamente con perros, e Išḫara con serpientes y escorpiones, sus funciones podrían haber sido vistas como complementarias. [8]
En el contexto hurrita , como deidad del inframundo, Išḫara estaba estrechamente asociada con Allani , la reina de los muertos. [13] La conexión entre ellas ya está presente en documentos del período Ur III. [120] Podría haber estado influenciada en parte por una asociación entre Išḫara y las deidades primigenias hurritas , [49] que a su vez se desarrolló debido a su propio aspecto del inframundo. [121] La veneración de Išḫara y Allani como pareja fue un ejemplo de un fenómeno más amplio frecuentemente atestiguado en fuentes hurritas, la adoración de pares de deidades con esferas de influencia similares a las díadas, como también se atestigua en los casos de los asistentes de Šauška , Ninatta y Kulitta , las diosas del destino Hutena y Hutellura , Ḫepat y su hijo Šarruma , [122] o deidades astrales Pinikir y DINGIR.GE 6 , llamada Diosa de la Noche . [123]
Volkert Haas sugirió que la ubicación de Išḫara después de Arsay en una lista de ofrendas ugaríticas era un reflejo de su asociación con Allani, ya que estas dos diosas aparentemente eran consideradas análogas. [124]
El culto a Išḫara está bien atestiguado en fuentes de varios sitios de la antigua Siria , comenzando con los textos de Ebla del tercer milenio a. C. [125] Representaba una tradición profundamente arraigada en el territorio eblaíta, que abarcaba el área ubicada entre la frontera moderna entre Siria y Turquía en el norte hasta Emesa ( Homs ) y Qatna en el sur, y desde Jebel Ansariyah en el oeste hasta Emar y el Éufrates en el este. [126] Numerosos asentamientos donde se adoraba a Išḫara se mencionan en el corpus de textos eblaítas . [127] Es una de las dos deidades con mayor número de hipóstasis locales, la otra es Resheph , con diez atestiguadas para cada una de ellas en textos conocidos a partir de 2020. [126] Entre ellas se encontraban Išḫaras de Aḫadamu, Arugadu, Banaium, Guwalu, Mane, Uguaš, wa- NE -du ki , Zidara, Zitilu y Zuramu. [128] Sin embargo, solo Mane era una ciudad considerada significativa desde el punto de vista administrativo, ya que funcionaba como puerto de Ebla en el Éufrates. [126] Aunque la mayoría de estos asentamientos no eran un destino de peregrinaciones reales, [127] algunos de ellos eran visitados por reinas. [129] Existe tal evidencia para Zuramu, Uguaš y Mane. [130] La reina madre Dusigu emprendió en algún momento un viaje a estos santuarios de Išḫara. [127] Los tres estaban bajo el control de Ebla en ese momento. [130] También hay constancia de ofrendas a Išḫara de Zidara realizadas por la reina y varias princesas, aunque tuvieron lugar en la propia Ebla. [127] También se han identificado varias referencias a la adoración de Išḫara en los tres centros de culto de Hadabal , Arugadu, Hamadu y Luban. [131] Según Alfonso Archi, en la primera de estas ciudades se la veneraba en asociación con los gobernantes eblaítas, ya que servía como su residencia secundaria. [4]
En el templo del dios de la ciudad Kura se adoraba a la «Išḫara del rey», una hipóstasis destinada a servir como protectora del monarca eblaíta reinante . [132] En el interior se colocó una estatua de la hipóstasis real de Išḫara, y ella podía recibir ofrendas en este edificio. [131] Sin embargo, también existía un templo separado dedicado a ella en Ebla. [4] Los textos administrativos indican que varios miembros de la familia real y la corte eblaíta eran devotos de Išḫara. [133] La devoción personal al aspecto real de Išḫara está mejor documentada entre las mujeres pertenecientes a la casa real, como Dusigu, la esposa de Irkab-Damu y Kešdutu, una princesa que finalmente fue enviada a casarse con el rey de Kish . [ 30] Como una extensión de su papel en el culto real, Išḫara era adorada durante los rituales relacionados con las bodas de los reyes. [57] Durante los preparativos, se esperaba que la futura reina eblaíta hiciera ofrendas a Išḫara y Kura. [134] En cambio, el rey le hizo ofrendas después del regreso de la ceremonia, que tuvo lugar fuera de la ciudad. [135] En Darib, cerca de Ebla, posiblemente identificado con el Atarib moderno , se invocaba a Išḫara en relación con el culto funerario de los reyes eblaítas fallecidos, junto con un dios asociado con esta localidad cuyo nombre no se conserva y las parejas divinas de Hadabal y su esposa sin nombre, Resheph y Adamma y Agu y Guladu. [136] Una forma de Išḫara vinculada al rey Kun-damu fue adorada por sus sucesores. [57] Todavía se atestigua que ella existió hasta treinta años después de su muerte. [4] Además de estas hipóstasis vinculadas a la familia real, específicamente a reyes y reinas madres individuales, también está atestiguada una vinculada al visir Arrukum. [57] Otras hipóstasis, un par que consiste en Išḫaras "mayores" (MAḪ) y "menores" (TUR), están atestiguadas en un inventario de armas. [30]
En los textos eblaítas se atestigua la existencia de sirvientes tanto masculinos como femeninos ( pa 4 -šeš ) de Išḫara. [133]
Un solo documento eblaíta atestigua que se le pidió a Išḫara que purificara el jardín real, aunque esta ubicación se asociaba más comúnmente con la forma local del dios Ea , [137] Ḥayya. [138] También está atestiguada en un encantamiento eblaíta (ARET V 16), que está dedicado al río Balikh , aquí tratado como una deidad y dirigido en plural, la tierra ( ki ), y otras deidades locales, a saber, Hadda , Ammarik , Adarwan y Kamiš. [4]
Con una sola excepción, Iti-Išḫara (I- ti - d ŠARA 8 ), el nombre de un mensajero (U 5 ) de Irpeš, una ciudad situada cerca de la frontera con el reino de Emar, no se conocen nombres teofóricos que invoquen a Išḫara en el corpus de textos de Ebla. [30] Alfonso Archi considera que esto es un ejemplo de un fenómeno más amplio, ya que con la excepción de Kura, las deidades adoradas en esta ciudad que podrían haberse originado en un sustrato están en gran parte ausentes del onomasticón, lo que podría indicar que los patrones de asignación de nombres en Ebla no reflejaban la religión popular en el período documentado, sino más bien una tradición más arcaica. [139]
Ebla fue completamente destruida en la segunda mitad del siglo XXIV a. C., [140] lo que resultó en la disolución de la forma original del panteón eblaíta. [116] Sin embargo, en contraste con otras deidades eblaítas, Išḫara continuó siendo adorada debido a que fue incorporada a varios otros panteones en Siria, Mesopotamia y Anatolia oriental . [141] La asociación entre ella y la realeza eblaíta persistió al menos hasta el siglo XVII a. C. [9] Un rey posterior de Ebla, Indilimma , se refirió a sí mismo como un sirviente de Išḫara en su sello personal. [59]
Išḫara está atestiguada en fuentes de Nabada , un asentamiento en el Triángulo de Khabur que en el período documentado en el archivo eblaíta estaba bajo el control de Nagar . [101] Si bien un mes en el calendario local recibió el nombre de Išḫara, otras deidades importantes del panteón de Ebla como Kura o Hadabal están completamente ausentes. [142]
Išḫara también era adorada en Emar . [14] Alfonso Archi presume que ya era adorada allí en períodos tempranos, al igual que en Ebla, y la evidencia del corpus de textos de Emar, que se ha datado en los siglos XIV y XIII a. C., trata de la continuación de su culto ya bien establecido. [104] Junto a Dagan y d NIN.URTA era una de las principales deidades de esta ciudad. [106] Esta posición ha sido descrita como típica para ella en la tradición del norte de Siria. [143] Era una de las cinco deidades celebradas durante los festivales kissu descritos en textos de Emar, que podrían haber tenido lugar en Šatappi, un asentamiento ubicado más al sur. [144] La naturaleza de estas celebraciones sigue siendo incierta. [145] El kissu no era parte del calendario religioso de la ciudad, y presumiblemente solo ocurría en raras ocasiones. [146] Se la celebraba en ella junto con el dios de la ciudad d NIN.URTA. [147] También está presente en las descripciones del festival análogo dedicado a Dagan, junto a deidades como Shuwala y Ugur . [148] Por razones desconocidas, el estatus de Išḫara en el panteón local aparentemente no se reconoce en las instrucciones para otro festival local, zukru , donde tres de sus hipóstasis - "señora de la ciudad" (GAŠAN URU.KI), "del rey" ( ša LUGAL) y "de las profetisas" ( ša f.meš mu x -nab-bi-ti ) - aparecen separadas de otras deidades importantes de la ciudad, entre las que se considera que son de importancia secundaria. [149] Se sabe que existía un santuario dedicado a la primera de estas formas. [146] Išḫara también aparece en maldiciones en textos administrativos destinados a evitar romper juramentos. [150] Las fórmulas de maldición la asocian con deidades como el dios de la ciudad, el dios del clima, Dagan o Ninkarrak . [104] También se conoce un texto que enumera varios objetos vinculados al culto de Išḫara y considerados como su propiedad. [151] También se han identificado múltiples nombres teofóricos que la invocan en textos de Emar. [35]
Išḫara es una de las deidades invocadas en una fórmula de maldición en una inscripción babilónica antigua encontrada en la ciudadela de Alepo junto a Dagan, Sin , Nergal y Shamash , pero la sección centrada en ella no se conserva. [152]
En el corpus de textos de Mari se mencionan numerosos nombres teofóricos que invocan a Išḫara , [153] con un total de 34 identificados hasta 2020. [104] Muchos de ellos pertenecían a mujeres. [154] En general, en los nombres femeninos, ella es la tercera diosa que aparece con mayor frecuencia. [155] Sin embargo, en los casos en los que se especifica el lugar de origen de sus portadores, por lo general no son de la ciudad misma. [156] Los ejemplos incluyen Iddin-Išḫara de Barḫān cerca de Saggāratum, [157] Ḫabdu-Išḫara de Dēr (moderno Abu Kamal ), [158] Tupki-Išḫara de Emar, [159] Išḫara-asīya de Ḫišamta (una ciudad cerca de Terqa ), [160] Zū-Išḫara (o posiblemente Warad-Išḫara) de Tuttul , [161] Išḫara-zamrati de Ya'il, un pueblo ubicado en la frontera entre los distritos de Terqa y Saggāratum cuyos habitantes están bien representados en el registro textual, [162] e Išḫara-pilaḫ de Zurubbān, ubicado en la orilla del Éufrates cerca de Terqa y más tarde Dura Europos . [163] Además, siete nombres de deportados del área del Alto Khabur entre las montañas de Sinjar y el monte Abdulaziz invocan a Išḫara, incluidos los de tres hombres, Ḫabdu-Išḫara, Išḫara-malakī y Pandi-Išḫara, y cuatro mujeres, Išḫara-damqa, Išḫara-naḫmī, Išḫara-nērī e Išḫara-ummī. [164] Un texto del archivo Asqudum de Mari menciona la ofrenda de una oveja a Išḫara. [165]
Se han identificado una selección de nombres teofóricos similares a los conocidos de Mari en textos de Terqa, Tuttul y Ekalte , aunque eran menos frecuentes en estos casos. [104] Los ejemplos de Tuttul incluyen Abdu-Išḫara ("sirviente de Išḫara"), [166] La-Išḫara ("uno que pertenece a Išḫara") [167] y Zu-Išḫara ("el de Išḫara"). [168]
En el tercer milenio a. C., Išḫara llegó a Mesopotamia, probablemente con Mari como intermediaria. [169] Ya se la menciona en fuentes del período acadio antiguo , aunque estas atestaciones tempranas no son numerosas. [170] Es una de las cinco deidades mesopotámicas mencionadas en un tratado entre Naram-Sin de Akkad y un monarca elamita , siendo las otras cuatro Ilaba , Manzat , Ninkarrak y Ninurta . [6] Otra atestación temprana es un encantamiento de amor de Tell Ingharra, un sitio arqueológico ubicado cerca de Kish . [171]
También se sabe que Išḫara era adorada en el área de Diyala . [8] Ya se la menciona en un texto administrativo del período acadio antiguo que trata sobre las provisiones de aceite para su culto en Išur, una ciudad ubicada cerca de Tutub que estaba bajo el control de Eshnunna , y en un solo nombre teofórico de la propia Tutub, ME-Išḫara. [31] También se hace referencia a Išḫara de Išur en un tratado posterior entre Ibal-pi-El I de Eshnunna, Sîn-kāšid de Uruk y Sin-Iddinam de Larsa , conocido a partir de una copia sin procedencia, en el que una fórmula de juramento del primero de estos tres reyes la invoca, Sin , Tishpak y Adad . [172] También fue adorada en la propia Eshnunna y en Tell Ishchali . [31] Los textos babilónicos antiguos de este último sitio mencionan un asentamiento llamado Dūr-Išḫara, cuya ubicación se desconoce actualmente. [156] Es probable que Išḫara también fuera venerada en Tell Agrab . [5] También está atestiguada en nombres personales del sitio de Chogha Gavaneh en el oeste de Irán , que a principios del segundo milenio a. C. era un asentamiento predominantemente acadio posiblemente conectado al reino de Eshnunna. [173]
Más al sur de Babilonia, Išḫara no aparece antes del periodo Ur III . [174] Sin embargo, está bien atestiguada en los archivos Puzrish-Dagan desde el reinado de Shulgi en adelante, [175] y en textos contemporáneos de Umma . [176] Esta situación ha sido descrita como un caso de "reimportación" de una diosa extranjera ya conocida en Mesopotamia antes. [177] Múltiples deidades introducidas en el sur de Mesopotamia en ese momento estaban asociadas con tierras occidentales específicas: Išḫara con el área que rodea Ebla , Dagan (y su esposa Shalash ) con el Éufrates medio , y Belet Nagar , la diosa de Nagar ( Tell Brak ), con Khabur . [178] Un templo dedicado conjuntamente a Dagan e Išḫara está documentado en textos de este período, y aunque no especifican su ubicación, otras evidencias, como los nombres teofóricos de los funcionarios asociados, indican que podría haber estado ubicado en Nippur . [179] Otra casa de culto, que Išḫara compartía con Belet Nagar, existía en Ur . [180]
Por razones inciertas, la veneración de Išḫara por parte de la familia real del estado de Ur III está particularmente bien atestiguada. [179] El ejemplo más antiguo es un texto de Puzrish-Dagan que menciona ofrendas hechas a ella, Allatum , Annunitum , Ulmašītum y la pareja Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban por Shulgi-simti , una esposa de Shulgi. [175] Ella está bien documentada en el archivo personal de esta reina. [181] Las ofrendas hechas a ella en nombre de Abī-simtī junto con estas dirigidas a Dagan, Ḫabūrītum o Inanna también están atestiguadas. [182] Durante el reinado de Shu-Sin , recibió ofrendas en la corte real en Ur. [183] En el mismo período, se la adoraba durante la ceremonia del erabbatum , posiblemente una representación de ocasiones en las que se creía que una deidad entraba en el templo correspondiente después de un período pasado fuera de él, por ejemplo durante los rituales celebrados en el palacio del rey. [179] También parece que recibía ofrendas en Nippur, aunque el texto que las documenta se considera atípico debido a la falta de paralelismos con la lista de deidades mencionadas en él. [184] Todos estos documentos proceden de Puzrish-Dagan, que en ese momento servía como centro de distribución de animales de sacrificio. [185]
No hay evidencia de que el culto a Išḫara estuviera extendido en Mesopotamia en el período de Ur III. [186] Los nombres teofóricos que la invocan son poco comunes en las fuentes relevantes, con ejemplos atestiguados que incluyen a NÌ-Išḫara (la lectura del primer signo es incierta) identificado en un texto de Puzrish-Dagan del reinado de Shulgi y una serie de individuos separados llamados Šū-Išḫara, "el de Išḫara". [187] Uno de ellos era un representante de Mari que visitó la corte real en Ur junto con Ili-Dagan de Ebla durante el sexto año del reinado de Amar-Sin . [169] Otro Šū-Išḫara provenía de Babaz, un lugar por lo demás desconocido. [188]
También está atestiguada la transmisión del culto de Išḫara al norte. [189] Los antiguos comerciantes asirios la adoraban en Kanesh , aunque en este contexto debería entenderse como una deidad mesopotámica, en lugar de anatolia. [190] Existía un templo dedicado a ella en la ciudad. [14] Recibía ofrendas regulares en él. [191] Un texto menciona que se enviaron dos figuras de toros salvajes a Kanesh para Išḫara e Ishtar . [15] Sin embargo, las referencias a ella no son comunes en los textos del karum . [192] Se ha observado que no se ha encontrado evidencia de que funcionara como la deidad familiar de ninguno de sus habitantes. [193] Algunos de los textos de Kanesh mencionan a una sacerdotisa que llevaba el nombre teofórico Ummī-Išhara, que era hija de uno de los comerciantes, aunque residía en Assur en lugar de en el karum . [194]
En un tratado entre Asiria y un rey de Apum , Till-abnu (que reinó a mediados del siglo XVIII a. C.) de Tell Leilan (Shubat-Enlil), Išḫara aparece como uno de los testigos divinos. [195] No se sabe con certeza con cuál de estos dos estados está vinculada en este contexto. [196] También era adorada en Chagar Bazar (Ašnakkum) mientras este sitio estaba bajo control asirio, como atestiguan textos del reinado de Shamshi-Adad I. [197] Se han identificado tres nombres que la invocan en fuentes de este sitio: Ḫazip-Išḫara, Ibbi-Išḫara e Išḫara-šemēt. [198] Según Volkert Haas, Tell al-Rimah era aparentemente el límite nororiental de la extensión de su culto en Mesopotamia, como lo evidencian las fuentes de este sitio que mencionan a "Išḫara de Artanya". [11] Esta hipóstasis está atestiguada en un texto que describe las ofrendas que le hicieron a ella, Ishtar de Ninet e Ishtar de Qattara, un tal Iltani . [199] Ni esta hipóstasis de Išḫara ni el asentamiento asociado se conocen a partir de otras fuentes. [195]
Išḫara también continuó siendo adorada en Babilonia después de la caída del estado de Ur III, durante el período babilónico antiguo. [200] Una de las primeras pruebas es una lista de ofrendas de Nippur del reinado de Warad-Sin de Larsa. [201] Se menciona un templo de Išḫara en un texto de Larsa que data del reinado de Hammurabi , pero su ubicación no está especificada. [202] También era adorada en Kish y cerca de allí, posiblemente en Ilip o Harbidum , como lo atestiguan las referencias a un templo y varios nombres teofóricos. [203] Otro templo dedicado a ella existía en Sippar . [204] Las listas de ofrendas de esta ciudad también la mencionan. [205] Un texto legal se refiere a un juramento hecho por la serpiente ( ba-aš-mu-um ) de Išḫara. [8] La fórmula "sirviente de Išḫara" aparece en una inscripción en un sello de un cierto Illuratum. [206] Se han identificado múltiples nombres teofóricos que la invocan en textos de Sippar, por ejemplo Abdu-Išḫara ("sirviente de Išḫara"), Malik-Išḫara ("Išḫara es un consejero") o Nūr-Išḫara ("luz de Išḫara"). [207] Los nombres teofóricos que la invocan también están atestiguados en textos babilónicos antiguos de Dilbat , pero son poco comunes en este corpus. [200] La evidencia de Ur se limita de manera similar a los nombres teofóricos. [208] En algún momento, posiblemente también en el período babilónico antiguo, Išḫara también fue presumiblemente adorada en Kisurra , ya que un encantamiento conocido de una copia neoasiria se refiere a ella como la reina de esta ciudad ( šar-rat ki-sur-ri-e ki ). [209]
El número de nombres teofóricos que invocan a Išḫara disminuyó después del período babilónico antiguo. [210] Aparece en tres en el corpus de textos de Nippur del período casita . [211] Dos de ellos, Rabâ-(epšētu-)ša-Išḫara, "grandes son (las hazañas) de Išḫara" e Išḫara-šarrat, "Išḫara es reina", aparecen en textos que datan del reinado de Nazi-Maruttash . [210] También se hace referencia a ella en varias inscripciones en kudurru , piedras fronterizas inscritas, como se atestigua por primera vez durante el reinado de Meli-Shipak . [212] Uno de esos objetos del reinado de Nazi-Maruttash la menciona en una explicación de los símbolos utilizados para decorar las piedras. [213] Otra inscripción kudurru que la invoca se ha datado en el reinado de Marduk-nādin-aḫḫē , pero se desconoce su procedencia. [214] Una inscripción de Adad-nirari I menciona la reconstrucción de una capilla de Išḫara dentro de E-me-Inanna, "casa del me de Inanna", el templo de Ishtar-Aššuritu en Assur. [215] Se desconoce su propio nombre ceremonial. [216]
En el primer milenio a. C., Mesopotamia era la única zona donde se seguía adorando a Išḫara, con testimonios disponibles tanto de Asiria como de Babilonia. [217] El llamado Götteradressbuch , un texto asirio tardío, indica que en Asur era venerada en el templo de Ea . [218] Las fuentes pertenecientes al ritual tākultu la sitúan entre las deidades asociadas con el templo de Adad y Anu en Asur. [219] Una oración šuillakku a Išḫara pertenecía a una serie dedicada a las «grandes diosas sublimes» ( ištarāte rabâte u ṣīrāte ), una parte de la cual se ha descubierto en el templo de Nabu en Nimrud , aunque solo aparece una referencia a ella en un eslogan al final de la tablilla recuperada que describe brevemente el contenido de la siguiente parte actualmente perdida. [220] También era adorada en la ciudad de Babilonia , [221] aunque esto constituyó un desarrollo tardío. [222] No obstante, tenía su propio templo allí. [221] Llevaba el nombre ceremonial de Ešasurra, «casa del útero», y según Andrew R. George puede identificarse con el edificio designado como «templo Z» durante las excavaciones. [223] Solo se conoce a partir de textos topográficos y una única tablilla administrativa. [224] Es posible que en la misma ciudad existiera una calle que llevara el nombre de Išḫara. [225] Un calendario de culto indica que se la siguió adorando en Babilonia durante el período helenístico . [226]
Išḫara también está atestiguada en fuentes seléucidas de Uruk , aunque está ausente de textos neobabilónicos anteriores del mismo lugar. [227] Se ha señalado que se la menciona en una descripción de las costumbres de Uruk en la versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh , pero su papel en la vida religiosa contemporánea de la ciudad es incierto. [228] En el período seléucida aparentemente era adorada en el templo de Bēlet-īli. [229] Según Julia Krul, presumiblemente fue introducida en el panteón local a fines del primer milenio a. C. debido a su conexión bien atestiguada con Ishtar documentada en listas de dioses, de manera similar a Ninsianna . [230]
Debido a que fue adorada en muchos lugares de Siria en el tercer y segundo milenio a. C., Išḫara también fue incorporada al panteón hurrita . [231] Aparece en las listas de ofrendas estándar ( kaluti ) de Ḫepat , entre Hutena-Hutellura y Allani . [29] Está incluida entre las deidades hurritas adoradas en el Imperio Mitanni en el tratado de Šattiwaza , donde se la ubica después de Damkina . [232] También fue venerada en Mardaman , al este del Tigris . [233] Otro lugar donde está atestiguada en el contexto hurrita es Alalakh , una ciudad hurrianizada en el oeste de Siria. [15] Se la llamaba la "Dama de Alalakh", como lo indica una inscripción del rey Idrimi . [14] Según Piotr Taracha , era la tercera deidad más importante del panteón de esa ciudad, después del dios de la tormenta ( Teshub ) y el dios del sol ( Šimige ). [234] Sin embargo, la evidencia más antigua de la veneración de Išḫara en esta ciudad, que data del período babilónico antiguo, se limita a nombres teofóricos. [208] La mayoría de ellos son hurritas, por ejemplo Eḫli-Išḫara ("Išḫara salva"), Ewri-Išḫara ("Išḫara es rey"), Taki-Išḫara ("Išḫara es hermosa") y Wanti-Išḫara (que significa desconocido), aunque Ummī-Išḫara ("mi madre es Išḫara") es una excepción. [15] También se conoce una referencia a un sacerdote SANGA a su servicio, un tal Tulpiya. [235]
Las tradiciones hurritas relativas al culto de Išḫara formaban parte de la religión del reino de Kizzuwatna . [236] Según Volkert Haas, era su diosa más importante. [191] Está mejor atestiguada en asociación con las áreas que rodean Tarša ( Tarso ) y Neriša. [14] En las proximidades de esta última ciudad existía una montaña que llevaba el nombre de Išḫara, y en ella se encontraba un templo dedicado a ella. [191] También era venerada en Kummanni . [237] Un rey local, Talzu, contribuyó a la difusión del culto a su hipóstasis vinculada a la ciudad de Neriša, y además asignó campos en varias aldeas a su clero, lo que fue un privilegio reafirmado más tarde por su sucesor Šunaššura y luego por los reyes hititas cuando Kizzuwatna pasó a formar parte del Imperio hitita . [81]
Los edificios a los que se hace referencia como ḫamri estaban asociados con Išḫara, y en consecuencia se la podría describir como ḫamrawann(i)- , "habitante de ḫamri ". [238] Los textos hititas también conservan la forma Ḫamrišḫara, que no sigue las reglas habituales de la flexión hitita y, como tal, es probable que sea un préstamo del acadio , que debe entenderse como " ḫamri de Išḫara". [239] La etimología del término ḫamri es incierta, y aunque se ha propuesto un origen tanto hurrita como amorreo , es posible que se haya originado en un sustrato lingüístico hablado en algún momento en la Alta Mesopotamia . [240] Los edificios designados con este término se mencionan en textos anatolios escritos en hurrita, luvita e hitita, pero sus primeros testimonios se remontan a la Alta Mesopotamia y el norte de Babilonia a principios del segundo milenio a. C. [241] Funcionaban como una institución relacionada con los juramentos, en lugar de como templos de deidades específicas. [242] Diferentes deidades estaban vinculadas a ellos en diferentes áreas, con varios dioses del clima, Ashur y posiblemente Shamash atestiguados además de Išḫara. [240]
El culto a Išḫara en Kizzuwatna involucraba a sacerdotisas designadas por el akkadograma ĒNTU. [243] En este contexto se leía como katra o katri , y las mujeres designadas por él solo participaban en el culto a la llamada " Diosa de la Noche ", [244] una deidad hurrita [245] cuyo nombre siempre se escribía logográficamente y, como tal, sigue siendo incierto. [246] Otra clase de clérigos de Išḫara eran las sacerdotisas išḫaralli , que no estaban asociadas con ninguna otra deidad. [244] Estaban involucradas en rituales funerarios. [247]
Išḫara también era una de las tres diosas principales veneradas durante el festival ḫišuwa , las otras dos eran Lelluri y Maliya . [248] Durante esta celebración, que estaba destinada a garantizar la buena fortuna para la pareja real, recibía ofrendas junto con "Teshub Manuzi ", Lelluri, Allani , dos hipóstasis de Nupatik ( pibithi - "de Pibid(a)" y zalmathi - "de Zalman(a)/Zalmat") y Maliya. [249] Las instrucciones para esta celebración prescriben cubrir la estatua de Išḫara con una prenda drapeada roja, mientras que la de Allani con una azul idéntica. [250] Otro festival kizzuwatneano, dedicado específicamente a Išḫara, tenía lugar en otoño. [248]
Išḫara era una de las deidades hurritas adoradas en Ugarit . [251] Un encantamiento de este sitio escrito en hurrita pero usando la escritura alfabética local (RS 24.285 = KTU 3 1.131) se centra en ella y la invoca para
¡Guarda la tierra (hasta donde) llena de álamos , Emar a Ṣiyurašše, Mudkin a Nirabe, Yabla a Alliše, Naštarbi a Šidurašše, Tunanab a Šaydar, (y) Ugarit a Zulude! [252]
Todos los topónimos enumerados parecen ser pares que consisten en una ciudad ubicada en el Éufrates y otra cerca de la costa mediterránea , y sobre esta base Jacob Lauinger propone que la intención podría ser delinear las fronteras del antiguo reino de Yamhad . [253] Las únicas excepciones son Ugarit y Zulude, ambas ubicadas en el oeste. [254] Piotr Taracha presume que Išḫara era adorada en todos los asentamientos enumerados. [14] Otro texto ugarítico que la menciona es RS 24.261, [255] que se centra en la Ashtart local y su contraparte hurrita Šauška y combina elementos ugaríticos y hurritas. [256] Prescribe hacer una ofrenda a Išḫara entre estas destinadas a Hutellura y Allani . [255]
Además de aparecer en fuentes hurritas de Ugarit, Išḫara también estaba firmemente integrada en el panteón estrictamente local . [257] En la lista ugarítica estándar de deidades, conocida a partir de múltiples copias tanto en la escritura local como en la cuneiforme silábica estándar, que se presume que registra el orden prescrito de los sacrificios, [258] aparece en la vigésimo cuarta posición, después de Arsay y antes de Ashtart. [259] Otro texto similar la coloca antes de Gaṯaru y después de una deidad cuyo nombre no se conserva. [260] En RS 24.643, un relato de rituales que aparentemente tuvieron lugar en los dos meses posteriores al solsticio de invierno , [261] enumera varias deidades que deberían recibir un carnero de sacrificio cada una durante ellos, entre ellas Išḫara. [262] RS 1.001, un ritual que se desarrolla a lo largo de un día y la noche siguiente, que fue el primer texto descubierto durante las excavaciones en el sitio de Ugarit (Ras Shamra), [263] prescribe la ofrenda de una vaca a ella por la noche, después de un sacrificio similar hecho a Ilu-Bêti, [264] el "dios de la casa", que también la precede en la lista RS 24.246, [265] cuyas primeras catorce líneas parecen coincidir con el orden de las deidades mencionadas en RS 1.001. [266] Dennis Pardee sostiene que Ilu-Bêti era la deidad tutelar del palacio real y la familia real, y sugiere identificarlo con Hadad . [267]
Išḫara también fue incorporada a la religión hitita . [49] Las tradiciones individuales pertenecientes a ella fueron recibidas de Kizzuwatna , Mukiš ( Alalakh y sus alrededores) y Aštata ( Emar y territorio controlado por ella). [268] Por ejemplo, un festival fue recibido de Surun, una ciudad ubicada al norte de Ekalte en Aštata. [35] La evidencia más antigua data del siglo XVI a. C., y no hay indicación de que Išḫara fuera adorada en Anatolia antes por comunidades distintas a los antiguos comerciantes asirios en Kanesh . [269]
Como guardiana de los juramentos, Išḫara aparece en una enumeración estándar de deidades en los tratados hititas. [270] Los juramentos militares estaban particularmente asociados con ella. [46]
Es probable que Išḫara se encuentre entre las deidades representadas en el santuario de Yazılıkaya , donde aparece entre Allani y Nabarbi en una procesión de diosas que siguen a Ḫepat, cuyo orden refleja el kaluti hurrita de esta diosa. [271]
Tanto la Epopeya de Gilgamesh como la de Atrahasis mencionan a Išḫara de pasada como diosa del matrimonio. [225] [110] Se la menciona en un fragmento de una versión babilónica antigua de la primera, [272] la llamada «Tabla de Pensilvania», que al parecer se ha descubierto en Larsa . [273] La referencia también está presente en la versión babilónica estándar posterior (tabla II, línea 109). [274] Thorkild Jacobsen argumentó que describe el intento de Gilgamesh de casarse con ella, lo que consideró un reflejo de una costumbre de hieros gamos . [25] Sin embargo, esta interpretación ha sido criticada por Andrew R. George , quien concluye que el "lecho de Išḫara" mencionado en él era presumiblemente un término literario que se refería a un lecho en el que se consumaba un matrimonio , y no debería tratarse como una referencia a un rito de matrimonio sagrado, especialmente porque el papel de Išḫara en el panteón de Uruk es incierto. [228] En Atrahasis , se la invoca durante los preparativos para una boda. [225]
Išḫara aparece en un mito conocido a partir de una versión hurrita original y una traducción hitita , conocida como la Epopeya de la Liberación [275] o Canción de la Liberación , descubierta en Hattusa en 1983, con más fragmentos recuperados en 1985. [276] Mientras que la versión hitita muestra características gramaticales típicas de los siglos XV y XIV a. C., el período hitita medio, el original hurrita es más arcaico y se presume que la composición se inspiró en eventos que originalmente tuvieron lugar en el siglo XVII, después de que el reino de Yamhad se debilitara debido al crecimiento de la influencia hurrita e hitita en la región. [277] Išḫara se presenta en el proemium junto con Allani , y a ambas se las conoce como "mujer joven" [278] (hurrita: šiduri ). [279] También se hace referencia a Išḫara como "creadora de palabras, famosa por su sabiduría". [278] Sin embargo, sólo aparece en un pasaje más. [275] Aunque el texto es bilingüe, esta sección, que describe un encuentro entre ella y Teshub , sólo se conserva en la versión hurrita, con su traducción hitita ahora perdida. [280] Teshub aparentemente amenaza con destruir Ebla [277] porque los eblaítas se niegan a liberar a los habitantes de la ciudad de Igingalliš. [275] Discute este asunto con Išḫara porque se la entendía como la diosa principal de Ebla. [281] Se presume que ella intenta protegerla. [282] La narración en su conjunto es muy probablemente una explicación etiológica de la destrucción histórica de Ebla. [275]
Išḫara también aparece en el proemio del Canto de Kumarbi , parte de un ciclo hurrita de mitos sobre el dios epónimo, como una de las deidades invitadas a escuchar el relato del narrador. [80]