El misticismo se conoce popularmente como volverse uno con Dios o el Absoluto , [1] [2] pero puede referirse a cualquier tipo de éxtasis o estado alterado de conciencia al que se le da un significado religioso o espiritual . [web 1] También puede referirse a la obtención de conocimiento de verdades últimas u ocultas, y a la transformación humana apoyada por diversas prácticas y experiencias. [web 2]
El término "misticismo" tiene orígenes griegos antiguos con varios significados determinados históricamente. [web 1] [web 2] Derivado de la palabra griega μύω múō , que significa "cerrar" u "ocultar", [web 2] el misticismo pasó a referirse a las dimensiones bíblicas, litúrgicas (y sacramentales), espirituales y contemplativas del cristianismo primitivo y medieval . [3] Durante el período moderno temprano , la definición de misticismo creció para incluir una amplia gama de creencias e ideologías relacionadas con "experiencias y estados mentales extraordinarios". [4]
En los tiempos modernos, el término "misticismo" ha adquirido una definición limitada, con amplias aplicaciones, que significa el objetivo de la "unión con el Absoluto, el Infinito o Dios". [web 1] Esta definición limitada se ha aplicado a una amplia gama de tradiciones y prácticas religiosas, [web 1] valorando la "experiencia mística" como un elemento clave del misticismo.
Desde la década de 1960, los académicos han debatido los méritos de los enfoques perennes y construccionistas en la investigación científica de las "experiencias místicas". [5] [6] [7] La posición perenne es ahora "en gran medida descartada por los académicos", [8] la mayoría de los académicos utilizan un enfoque contextualista , que considera el contexto cultural e histórico. [9]
El término "misticismo" deriva del griego μύω , que significa "yo oculto", [web 2] y su derivado μυστικός , mystikos , que significa "un iniciado". El verbo μύω ha recibido un significado bastante diferente en el idioma griego, donde todavía se usa. Los significados primarios que tiene son "inducir" e "iniciar". Los significados secundarios incluyen "introducir", "hacer que alguien tome conciencia de algo", "entrenar", "familiarizar", "dar la primera experiencia de algo". [web 3]
La forma relacionada del verbo μυέω (mueó o myéō) aparece en el Nuevo Testamento . Como se explica en la Concordancia de Strong , significa propiamente cerrar los ojos y la boca para experimentar el misterio. Su significado figurado es ser iniciado en la "revelación del misterio". El significado deriva de los ritos iniciáticos de los misterios paganos. [web 4] También aparece en el Nuevo Testamento el sustantivo relacionado μυστήριον (mustérion o mystḗrion), la palabra raíz del término inglés "misterio". El término significa "algo oculto", un misterio o secreto, del cual es necesaria la iniciación. En el Nuevo Testamento, supuestamente toma el significado de los consejos de Dios, una vez ocultos pero ahora revelados en el Evangelio o algún hecho del mismo, la revelación cristiana en general y/o verdades particulares o detalles de la revelación cristiana. [web 5]
Según el Léxico griego de Thayer, el término μυστήριον en griego clásico significaba "algo oculto", "secreto". Un significado particular que tenía en la antigüedad clásica era el de secreto religioso o secretos religiosos, confiados sólo a los iniciados y que no debían ser comunicados por ellos a los mortales ordinarios. En la Septuaginta y el Nuevo Testamento, el significado que tenía era el de un propósito o consejo oculto, una voluntad secreta. A veces se usa para las voluntades ocultas de los humanos, pero se usa más a menudo para la voluntad oculta de Dios. En otras partes de la Biblia toma el significado del sentido místico u oculto de las cosas. Se usa para los secretos detrás de dichos, nombres o detrás de imágenes vistas en visiones y sueños. La Vulgata a menudo traduce el término griego al latín sacramentum ( sacramento ). [web 5]
El sustantivo relacionado μύστης (mustis o mystis, singular) significa el iniciado, la persona iniciada en los misterios. [web 5] Según Ana Jiménez San Cristóbal en su estudio de los misterios grecorromanos y el orfismo , la forma singular μύστης y la forma plural μύσται se utilizan en los textos griegos antiguos para significar la persona o personas iniciadas en los misterios religiosos. Estos seguidores de las religiones mistéricas pertenecían a un grupo selecto, donde el acceso solo se obtenía a través de una iniciación. Ella encuentra que los términos estaban asociados con el término βάκχος ( Baco ), que se usaba para una clase especial de iniciados de los misterios órficos. Los términos se encuentran conectados por primera vez en los escritos de Heráclito . Dichos iniciados se identifican en los textos con las personas que han sido purificadas y han realizado ciertos ritos. Un pasaje de los Cretenses de Eurípides parece explicar que el μύστης (iniciado) que se dedica a una vida ascética, renuncia a las actividades sexuales y evita el contacto con los muertos pasa a ser conocido como βάκχος . Estos iniciados eran creyentes en el dios Dioniso Baco que tomaban el nombre de su dios y buscaban una identificación con su deidad. [10]
Hasta el siglo VI, la práctica de lo que hoy se llama misticismo se denominaba con el término contemplatio , cq theoria . [11] Según Johnston, "tanto la contemplación como el misticismo hablan del ojo del amor que mira, observa, es consciente de las realidades divinas". [11]
Según Peter Moore, el término "misticismo" es "problemático pero indispensable". [12] Es un término genérico que reúne en un solo concepto prácticas e ideas separadas que se desarrollaron por separado. [12] Según Dupré, el "misticismo" se ha definido de muchas maneras, [13] y Merkur señala que la definición o significado del término "misticismo" ha cambiado a través de los siglos. [web 1] Moore señala además que el término "misticismo" se ha convertido en una etiqueta popular para "todo lo nebuloso, esotérico, oculto o sobrenatural". [12]
Parsons advierte que "lo que a veces podría parecer un fenómeno sencillo que exhibe una similitud inequívoca se ha vuelto, al menos dentro del estudio académico de la religión, opaco y controvertido en múltiples niveles". [14] Debido a sus connotaciones cristianas y a la falta de términos similares en otras culturas, algunos académicos consideran que el término "misticismo" es inadecuado como término descriptivo útil. [12] Otros académicos consideran que el término es una invención inauténtica, [12] [web 1] el "producto del universalismo posterior a la Ilustración". [12]
Richard Jones señala que "pocos místicos clásicos se refieren a sus experiencias como la unión de dos realidades: no hay una 'fusión' o 'absorción' literal de una realidad en otra que dé como resultado una sola entidad". [15] Explica el misticismo haciendo referencia al modo de acceso de uno para incluir tanto la unión del místico con alguna realidad trascendente como la revelación no sensorial de esa realidad. La experiencia mística puede definirse por el supuesto acceso del místico a "realidades o estados de cosas que son de un tipo no accesible por medio de la percepción sensorial ordinaria estructurada por concepciones mentales, modalidades somatosensoriales o introspección estándar". [15] Si tal experiencia es o no verdical sigue siendo una incógnita.
Derivado del neoplatonismo y la henosis , el misticismo es conocido popularmente como unión con Dios o el Absoluto. [1] [2] En el siglo XIII el término unio mystica pasó a usarse para referirse al "matrimonio espiritual", el éxtasis o rapto, que se experimentaba cuando se utilizaba la oración "para contemplar tanto la omnipresencia de Dios en el mundo como a Dios en su esencia". [web 1] En el siglo XIX, bajo la influencia del Romanticismo, esta "unión" se interpretó como una "experiencia religiosa", que proporciona certeza sobre Dios o una realidad trascendental. [web 1] [nota 1]
Un influyente defensor de esta concepción fue William James (1842-1910), quien afirmó que "en los estados místicos nos volvemos uno con el Absoluto y nos volvemos conscientes de nuestra unidad". [17] William James popularizó este uso del término "experiencia religiosa" [nota 2] en su obra The Varieties of Religious Experience [19] [ 20] [web 2], contribuyendo a la interpretación del misticismo como una experiencia distintiva, comparable a las experiencias sensoriales. [21] [web 2] Las experiencias religiosas pertenecían a la "religión personal", [22] que él consideraba "más fundamental que la teología o el eclesiasticismo". [22] Dio una interpretación perennialista a la experiencia religiosa, afirmando que este tipo de experiencia es en última instancia uniforme en varias tradiciones. [nota 3]
McGinn señala que el término unio mystica , aunque tiene orígenes cristianos, es principalmente una expresión moderna. [23] McGinn sostiene que "presencia" es más preciso que "unión", ya que no todos los místicos hablaban de unión con Dios, y ya que muchas visiones y milagros no estaban necesariamente relacionados con la unión. También sostiene que deberíamos hablar de "conciencia" de la presencia de Dios, en lugar de "experiencia", ya que la actividad mística no se trata simplemente de la sensación de Dios como un objeto externo, sino más ampliamente de "nuevas formas de conocer y amar basadas en estados de conciencia en los que Dios se hace presente en nuestros actos internos". [24]
Sin embargo, la idea de "unión" no funciona en todos los contextos. Por ejemplo, en el Vedanta Advaita, sólo hay una realidad (Brahman) y por lo tanto no hay nada más que la realidad para unirse con ella; Brahman en cada persona ( atman ) siempre ha sido idéntico a Brahman desde el principio. Dan Merkur también señala que la unión con Dios o el Absoluto es una definición demasiado limitada, ya que también hay tradiciones que apuntan no a un sentido de unidad, sino de nada , como Pseudo-Dionisio el Areopagita y Meister Eckhart . [web 1] Según Merkur, la Cábala y el Budismo también enfatizan la nada . [web 1] Blakemore y Jennett señalan que "las definiciones de misticismo [...] son a menudo imprecisas". Además, señalan que este tipo de interpretación y definición es un desarrollo reciente que se ha convertido en la definición y comprensión estándar. [web 6] [nota 4]
Según Gelman, "una experiencia unitiva implica una des-énfasis fenomenológica, una difuminación o erradicación de la multiplicidad, donde se considera que el significado cognitivo de la experiencia reside precisamente en esa característica fenomenológica". [web 2] [nota 5]
El misticismo implica un contexto explicativo, que proporciona significado a las experiencias místicas y visionarias, y a las experiencias relacionadas, como los trances. Según Dan Merkur, el misticismo puede relacionarse con cualquier tipo de éxtasis o estado alterado de conciencia, y con las ideas y explicaciones relacionadas con ellos. [web 1] [nota 6] Parsons subraya la importancia de distinguir entre experiencias temporales y el misticismo como un proceso, que se materializa en una "matriz religiosa" de textos y prácticas. [27] [nota 7] Richard Jones hace lo mismo. [28] Peter Moore señala que la experiencia mística también puede suceder de forma espontánea y natural, en personas que no están comprometidas con ninguna tradición religiosa. Estas experiencias no se interpretan necesariamente en un marco religioso. [29] Ann Taves pregunta mediante qué procesos se distinguen las experiencias y se las considera religiosas o místicas. [30]
Algunos autores destacan que la experiencia mística implica la comprensión intuitiva del significado de la existencia y de las verdades ocultas, y la resolución de los problemas de la vida. Según Larson, "la experiencia mística es una comprensión y comprensión intuitiva del significado de la existencia". [31] [nota 8] Según McClenon, el misticismo es "la doctrina de que estados o acontecimientos mentales especiales permiten una comprensión de las verdades últimas". [web 7] [nota 9] Según James R. Horne, la iluminación mística es "una experiencia visionaria central [...] que da como resultado la resolución de un problema personal o religioso". [5] [nota 10]
Según Evelyn Underhill, la iluminación es un término genérico inglés para el fenómeno del misticismo. El término iluminación se deriva del latín illuminatio , aplicado a la oración cristiana en el siglo XV. [32] Términos asiáticos comparables son bodhi , kensho y satori en el budismo , comúnmente traducidos como "iluminación" , y vipassana , que apuntan a procesos cognitivos de intuición y comprensión. [33]
Otros autores señalan que el misticismo implica más que una “experiencia mística”. Según Gellmann, el objetivo último del misticismo es la transformación humana, no sólo la experiencia de estados místicos o visionarios. [web 2] [nota 13] [nota 14] Según McGinn, la transformación personal es el criterio esencial para determinar la autenticidad del misticismo cristiano. [24] [nota 15]
En el mundo helenístico, «místico» se refería a rituales religiosos «secretos», como los misterios de Eleusis . [web 2] El uso de la palabra carecía de referencias directas a lo trascendental. [14] Un «mystikos» era un iniciado de una religión mistérica.
En el cristianismo primitivo, el término "mystikos" se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron, a saber, la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. [3] La dimensión bíblica se refiere a las interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras. [web 2] [3] La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. [web 2] [3] La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios. [3]
Hasta el siglo VI, el término griego theoria , que significa "contemplación" en latín, se utilizó para la interpretación mística de la Biblia [11] y la visión de Dios. El vínculo entre el misticismo y la visión de lo Divino fue introducido por los primeros Padres de la Iglesia , quienes utilizaron el término como adjetivo, como en la teología mística y la contemplación mística. [14]
La teoría permitió a los Padres percibir profundidades de significado en los escritos bíblicos que escapan a un enfoque puramente científico o empírico de interpretación. [37] Los Padres de Antioquía, en particular, vieron en cada pasaje de la Escritura un doble significado, tanto literal como espiritual. [38]
Más tarde, la theoria o contemplación pasó a distinguirse de la vida intelectual, lo que llevó a la identificación de θεωρία o contemplatio con una forma de oración [39] que se distingue de la meditación discursiva tanto en Oriente [40] como en Occidente. [41]
Este triple significado de "místico" continuó en la Edad Media . [3] Según Dan Merkur, el término unio mystica comenzó a usarse en el siglo XIII como sinónimo del "matrimonio espiritual", el éxtasis o rapto que se experimentaba cuando se utilizaba la oración "para contemplar tanto la omnipresencia de Dios en el mundo como a Dios en su esencia". [web 1] El misticismo también se manifestó en varias sectas de la época, como los valdenses . [42]
Bajo la influencia de Pseudo-Dionisio el Areopagita, el término teología mística llegó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia, [3] y "la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos". [43] La teología apofática de Pseudo-Dionisio , o "teología negativa", ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval, aunque era mayoritariamente una religiosidad masculina, ya que a las mujeres no se les permitía estudiar. [44] Fue influenciada por el neoplatonismo , y muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental . En el cristianismo occidental fue una contracorriente de la teología catafática prevaleciente o "teología positiva".
En el siglo XV, el destacado teólogo Jean Gerson escribió varios libros sobre "teología mística", que era cualquier teología (o conocimiento divino-humano) que se daba en el ámbito afectivo (relacionado con la voluntad, incluidas las emociones) en lugar del intelectivo. Este tipo de misticismo era una categoría general que incluía el conocimiento positivo de Dios obtenido, por ejemplo, a través de una "actividad arrepentida" práctica (por ejemplo, como parte de la participación sacramental), en lugar de tratarse de un éxtasis religioso esotérico/trascendente pasivo: era un antídoto contra la "hiperinquisitividad autoengrandecedora" de la escolástica y era alcanzable incluso para gente sencilla y sin educación. [45] : 212 El resultado del misticismo afectivo puede ser ver la bondad o el amor de Dios en lugar de, digamos, su radical alteridad. [45] : 248
La teología de Catalina de Siena fue analizada en términos de teología mística por el barón Friedrich von Hügel en El elemento místico de la religión estudiado en Santa Catalina de Génova y sus amigos (1908). Von Hügel propuso tres elementos de la experiencia religiosa: el institucional/histórico, el intelectual/especulativo y el místico/experiencial.
Para Erasmo , el misticismo subsistía en la contemplación de los secretos profundos contenidos en la Biblia, [46] : 43 especialmente la sorprendente personalidad de Cristo. [47]
En los siglos XVI y XVII el término misticismo pasó a emplearse como sustantivo. [14] Este cambio estuvo vinculado a un nuevo discurso, [14] en el que la ciencia y la religión se separaron. [48]
Lutero desestimó la interpretación alegórica de la Biblia y condenó la teología mística, que consideraba más platónica que cristiana. [49] "Lo místico", como la búsqueda del significado oculto de los textos, se secularizó y también se asoció con la literatura, en oposición a la ciencia y la prosa. [50]
La ciencia también se distinguió de la religión. A mediados del siglo XVII, el término "místico" se aplicaba cada vez más exclusivamente al ámbito religioso, separando la religión de la "filosofía natural" como dos enfoques distintos para el descubrimiento del significado oculto del universo. [51] Las hagiografías tradicionales y los escritos de los santos pasaron a denominarse "místicos", pasando de las virtudes y los milagros a las experiencias y estados mentales extraordinarios, creando así una nueva "tradición mística". [4] Se desarrolló una nueva comprensión de lo Divino como residente en el ser humano, una esencia más allá de las variedades de expresiones religiosas. [14]
En el siglo XIX se puso cada vez más énfasis en la experiencia individual, como defensa contra el creciente racionalismo de la sociedad occidental. [20] [web 1] El significado del misticismo se redujo considerablemente: [web 1]
La competencia entre las perspectivas de la teología y la ciencia dio como resultado un compromiso en el que la mayoría de las variedades de lo que tradicionalmente se había llamado misticismo fueron descartadas como meros fenómenos psicológicos y sólo una variedad, que apuntaba a la unión con el Absoluto, el Infinito o Dios —y por lo tanto a la percepción de su unidad o unicidad esencial— fue considerada genuinamente mística. Sin embargo, la evidencia histórica no respalda una concepción tan estrecha del misticismo. [web 1]
Bajo la influencia del perennialismo , que se popularizó tanto en Occidente como en Oriente por el unitarismo , los trascendentalistas y la teosofía , el misticismo se ha aplicado a un amplio espectro de tradiciones religiosas, en las que se unen todo tipo de esoterismo , tradiciones religiosas y prácticas. [52] [53] [20] El término misticismo se extendió a fenómenos comparables en religiones no cristianas, [web 1] donde influyó en las respuestas hindúes y budistas al colonialismo, lo que resultó en el neovedanta y el modernismo budista . [53] [54]
En el uso contemporáneo, el término "misticismo" se ha convertido en un término general para todo tipo de visiones del mundo no racionales, [55] la parapsicología y la pseudociencia. [56] [57] [58] [59] William Harmless incluso afirma que el misticismo se ha convertido en "un cajón de sastre para las rarezas religiosas". [60] Dentro del estudio académico de la religión, la aparente "inequívoca similitud" se ha vuelto "opaca y controvertida". [14] El término "misticismo" se está utilizando de diferentes maneras en diferentes tradiciones. [14] Algunos llaman la atención sobre la combinación de misticismo y términos relacionados, como espiritualidad y esoterismo, y señalan las diferencias entre varias tradiciones. [61]
Según las distintas definiciones de misticismo (misticismo como experiencia de unión o de nada, misticismo como cualquier tipo de estado alterado de conciencia que se atribuye de forma religiosa, misticismo como "iluminación" o introspección, y misticismo como forma de transformación), el "misticismo" se puede encontrar en muchas culturas y tradiciones religiosas, tanto en la religión popular como en la religión organizada . Estas tradiciones incluyen prácticas para inducir experiencias religiosas o místicas, pero también normas y prácticas éticas para mejorar el autocontrol e integrar la experiencia mística en la vida diaria.
Dan Merkur señala, sin embargo, que las prácticas místicas a menudo están separadas de las prácticas religiosas diarias y restringidas a "especialistas religiosos como monjes, sacerdotes y otros renunciantes " . [web 1]
Según Dan Merkur, el chamanismo puede considerarse una forma de misticismo, en la que se accede al mundo de los espíritus a través del éxtasis religioso . [web 1] Según Mircea Eliade, el chamanismo es una "técnica de éxtasis religioso ". [62]
El chamanismo implica que un practicante alcance un estado alterado de conciencia para percibir e interactuar con los espíritus y canalizar energías trascendentales hacia este mundo. [63] Un chamán es una persona que se considera que tiene acceso e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos , que normalmente entra en trance durante un ritual y practica la adivinación y la curación . [64]
El neochamanismo se refiere a las "nuevas" formas de chamanismo , o métodos de búsqueda de visiones o curación, que se practican típicamente en los países occidentales. El neochamanismo comprende una gama ecléctica de creencias y prácticas que implican intentos de alcanzar estados alterados y comunicarse con un mundo espiritual, y está asociado con las prácticas de la Nueva Era . [65] [66]
Los misterios de Eleusis (en griego: Ἐλευσίνια Μυστήρια) eran ceremonias anuales de iniciación en los cultos de las diosas Deméter y Perséfone , celebradas en secreto en Eleusis (cerca de Atenas ) en la antigua Grecia . [67] Los misterios comenzaron alrededor de 1600 a. C. en el período micénico y continuaron durante dos mil años, convirtiéndose en un festival importante durante la era helénica y luego extendiéndose a Roma. [68] Numerosos eruditos han propuesto que el poder de los misterios de Eleusis provenía del funcionamiento del kykeon como enteógeno. [69]
La teología apofática , o "teología negativa", de Pseudo-Dionisio el Areopagita (siglo VI) ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval, tanto en Oriente como (según la traducción latina) en Occidente . [44] Pseudo-Dionisio aplicó el pensamiento neoplatónico , particularmente el de Proclo , a la teología cristiana.
La Iglesia Ortodoxa Oriental tiene una larga tradición de theoria (experiencia íntima) y hesychia (quietud interior), en la que la oración contemplativa silencia la mente para progresar en el camino de la theosis (deificación).
La theosis , la unidad práctica con Dios y la conformidad con Él, se obtiene mediante la oración contemplativa , la primera etapa de la theoria , [70] [nota 16] que resulta del cultivo de la vigilancia ( nepsis ). En la theoria , uno llega a contemplar las operaciones divinas ( energeia ) "divisiblemente indivisibles" de Dios como la "luz increada" de la transfiguración , una gracia que es eterna y procede naturalmente de la oscuridad cegadora de la esencia divina incomprensible. [nota 17] [70] Es el objetivo principal del hesicasmo , que fue desarrollado en el pensamiento de San Simeón el Nuevo Teólogo , abrazado por las comunidades monásticas en el Monte Athos , y defendido más notablemente por San Gregorio Palamas contra el filósofo humanista griego Barlaam de Calabria . Según los críticos católicos romanos , la práctica hesicasta tiene sus raíces en la introducción de un enfoque práctico sistemático del quietismo por Simeón el Nuevo Teólogo . [nota 18]
Simeón creía que la experiencia directa daba a los monjes la autoridad para predicar y dar la absolución de los pecados, sin necesidad de una ordenación formal. Aunque las autoridades de la Iglesia también enseñaban desde una perspectiva especulativa y filosófica, Simeón enseñaba desde su propia experiencia mística directa [73] y se encontró con una fuerte resistencia por su enfoque carismático y su apoyo a la experiencia individual directa de la gracia de Dios [73] .
La Alta Edad Media vio un florecimiento de la práctica y la teorización mística en el catolicismo romano occidental, correspondiente al florecimiento de nuevas órdenes monásticas, con figuras como Guigo II , Hildegarda de Bingen , Bernardo de Claraval , los Victorinos , todos provenientes de diferentes órdenes, así como el primer florecimiento real de la piedad popular entre los laicos.
La Baja Edad Media fue testigo del enfrentamiento entre las escuelas de pensamiento dominico y franciscano , que fue también un conflicto entre dos teologías místicas diferentes : por un lado la de Domingo de Guzmán y por otro la de Francisco de Asís , Antonio de Padua , Buenaventura y Ángela de Foligno . En este período también se escribieron personajes como Juan de Ruysbroeck , Catalina de Siena y Catalina de Génova , la Devotio Moderna y libros como la Theologia Germanica , La nube de lo desconocido y La imitación de Cristo .
Además, se produjo el crecimiento de grupos de místicos centrados en regiones geográficas: las beguinas , como Matilde de Magdeburgo y Hadewijch (entre otras); los místicos renanos Meister Eckhart , Johannes Tauler y Henry Suso ; y los místicos ingleses Richard Rolle , Walter Hilton y Julián de Norwich . Los místicos españoles incluyeron a Teresa de Ávila , Juan de la Cruz e Ignacio de Loyola .
El último período posterior a la reforma también vio los escritos de visionarios laicos como Emanuel Swedenborg y William Blake , y la fundación de movimientos místicos como los cuáqueros . El misticismo católico continuó en el período moderno con figuras como el Padre Pío y Thomas Merton .
La filocalía , un antiguo método del misticismo ortodoxo oriental , fue promovido por la escuela tradicionalista del siglo XX .
Muchas tradiciones esotéricas occidentales y elementos de la espiritualidad moderna han sido considerados como "misticismo", como el gnosticismo , el trascendentalismo , la teosofía , el Cuarto Camino , [74] Martinus , la ciencia espiritual y el neopaganismo . La espiritualidad occidental moderna y la psicología transpersonal combinan prácticas psicoterapéuticas occidentales con prácticas religiosas como la meditación para lograr una transformación duradera. El misticismo de la naturaleza es una experiencia intensa de unificación con la naturaleza o la totalidad cósmica, que fue popular entre los escritores románticos. [75]
En la era común, el judaísmo ha tenido dos tipos principales de misticismo: el misticismo de la Merkabah y la Cábala . El primero precedió al segundo y se centraba en las visiones, en particular las mencionadas en el Libro de Ezequiel. Recibe su nombre de la palabra hebrea que significa "carro", una referencia a la visión de Ezequiel de un carro de fuego compuesto por seres celestiales.
La Cábala es un conjunto de enseñanzas esotéricas destinadas a explicar la relación entre un Ein Sof (sin fin) inmutable, eterno y misterioso y el universo mortal y finito (su creación). En el judaísmo, constituye la base de la interpretación religiosa mística.
La Cábala se desarrolló originalmente en su totalidad dentro del ámbito del pensamiento judío . Los cabalistas a menudo utilizan fuentes judías clásicas para explicar y demostrar sus enseñanzas esotéricas. Por lo tanto, los seguidores del judaísmo sostienen que estas enseñanzas definen el significado interno tanto de la Biblia hebrea como de la literatura rabínica tradicional , su dimensión transmitida anteriormente oculta , así como para explicar el significado de las observancias religiosas judías . [76]
La Cábala surgió, después de formas anteriores de misticismo judío, en el sur de Francia y España entre los siglos XII y XIII , y fue reinterpretada en el renacimiento místico judío de la Palestina otomana del siglo XVI . Se popularizó en forma de judaísmo jasídico a partir del siglo XVIII. El interés del siglo XX por la Cábala ha inspirado una renovación judía interdenominacional y ha contribuido a una espiritualidad contemporánea no judía más amplia , además de impulsar su floreciente surgimiento y su reénfasis histórico a través de la investigación académica recientemente establecida .
En cuanto al misticismo judío existen muchas “Segulot”. Las “Segulot” son poderes espirituales que tienen la capacidad de influir en la realidad de nuestro mundo. Sin embargo, las “Segulot” no necesariamente “tienen que” funcionar. Cuando hay algún problema, lo principal es hurgar en nuestras acciones para saber qué transgresiones nos trajeron el problema, “y teshuvá, tefilá y tzedaká (en español son arrepentimiento, oración y caridad) pasan el mal del decreto”. Pero si ya haces teshuvá, y rezas con todo tu corazón, y das tzedaká, especialmente para apoyar a los eruditos, entonces seguramente es bueno y correcto agregar también el poder de las “Segulot” para dar, por así decirlo, un “empujón” adicional a cada uno para alcanzar la salvación que necesita. [77]
El consenso es que la dimensión interior y mística del Islam está encapsulada en el sufismo. [78] [79] [80]
Los eruditos sufíes clásicos han definido el sufismo como
[Una] ciencia cuyo objetivo es reparar el corazón y apartarlo de todo lo demás excepto de Dios. [81]
En la actualidad, a un practicante de esta tradición se lo conoce como ṣūfī ( صُوفِيّ ) o, en un uso anterior, como derviche . El origen de la palabra "sufí" es ambiguo. Una interpretación es que sufí significa "usuario de lana"; los usuarios de lana durante el Islam primitivo eran ascetas piadosos que se retiraban de la vida urbana. Otra explicación de la palabra "sufí" es que significa "pureza". [82]
Los sufíes generalmente pertenecen a una halaqa , un círculo o grupo, dirigido por un jeque o murshid . Los círculos sufíes suelen pertenecer a una tariqa , que es la orden sufí, y cada uno tiene una silsila , que es el linaje espiritual, que traza su sucesión hasta sufíes notables del pasado, y a menudo en última instancia hasta Mahoma o uno de sus asociados cercanos. Los turuq (plural de tariqa ) no están cerrados como las órdenes monásticas cristianas; más bien, los miembros mantienen una vida exterior. La membresía de un grupo sufí a menudo se transmite de generación en generación. Las reuniones pueden o no estar segregadas según la costumbre predominante de la sociedad en general. La fe musulmana existente no siempre es un requisito para ingresar, particularmente en los países occidentales.
La práctica sufí incluye
Los objetivos del sufismo incluyen: la experiencia de estados extáticos ( hal ), la purificación del corazón ( qalb ), la superación del yo inferior ( nafs ), la extinción de la personalidad individual ( fana ), la comunión con Dios ( haqiqa ) y el conocimiento superior ( marifat ). Algunos musulmanes han considerado que algunas creencias y prácticas sufíes no son ortodoxas; por ejemplo, Mansur al-Hallaj fue condenado a muerte por blasfemia después de pronunciar la frase Ana'l Haqq , "Yo soy la Verdad" (es decir, Dios) en un estado de trance.
Los sufíes clásicos notables incluyen a Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini, Saadi Shirazi y Hafez , todos ellos importantes poetas en lengua persa . Omar Khayyam , Al-Ghazzali e Ibn Arabi fueron eruditos de renombre. Abdul Qadir Jilani , Moinuddin Chishti y Bahauddin Naqshband fundaron órdenes importantes, al igual que Rumi. Rabia Basri fue la mujer sufí más destacada.
El sufismo entró en contacto por primera vez con el mundo judeocristiano durante la ocupación árabe de España . El interés por el sufismo revivió en los países no musulmanes durante la era moderna, liderado por figuras como Inayat Khan e Idries Shah (ambos en el Reino Unido), René Guenon (Francia) e Ivan Aguéli (Suecia). El sufismo también ha estado presente durante mucho tiempo en países asiáticos que no tienen una mayoría musulmana, como India y China . [83]
En el hinduismo, varias sadhanas (disciplinas espirituales) tienen como objetivo superar la ignorancia ( avidya ) y trascender la identificación con el cuerpo, la mente y el ego para alcanzar moksha , la liberación del ciclo de nacimiento y muerte. El hinduismo tiene varias tradiciones ascéticas y escuelas filosóficas interconectadas que tienen como objetivo el moksha [84] y la adquisición de poderes superiores. [85] Con el inicio de la colonización británica de la India, esas tradiciones comenzaron a interpretarse en términos occidentales como "misticismo", lo que dio lugar a comparaciones con términos y prácticas occidentales. [86]
Yoga es un término para prácticas o disciplinas físicas , mentales y espirituales que tienen como objetivo alcanzar un estado de paz permanente. [87] Varias tradiciones de yoga se encuentran en el hinduismo , el budismo y el jainismo . [88] [89] [90] Los Yoga Sūtras de Patañjali definen al yoga como "la calma de los estados cambiantes de la mente", [91] que culmina en el estado de samadhi .
El Vedanta clásico ofrece interpretaciones filosóficas y comentarios de los Upanishads , una vasta colección de himnos antiguos. Se conocen al menos diez escuelas de Vedanta, [92] de las cuales Advaita Vedanta , Vishishtadvaita y Dvaita son las más conocidas. [93] Advaita Vedanta, tal como lo expuso Adi Shankara , afirma que no hay diferencia entre Atman (el alma del mundo) y Brahman (lo divino). La subescuela más conocida es Kevala Vedanta o mayavada tal como lo expuso Adi Shankara. Advaita Vedanta ha adquirido una amplia aceptación en la cultura india y más allá como el ejemplo paradigmático de la espiritualidad hindú. [94] En contraste, Bhedabheda -Vedanta enfatiza que Atman y Brahman son lo mismo y no lo mismo, [95] mientras que Dvaita Vedanta afirma que Atman y Dios son fundamentalmente diferentes. [95] En tiempos modernos, los Upanishads han sido interpretados por el Neo-Vedanta como "místicos". [86]
Varias tradiciones shaivistas , shaktas y tántricas son fuertemente no dualistas, entre ellas el shaivismo de Cachemira y la Sri Vidya .
Tantra es el nombre dado por los eruditos a un estilo de meditación y ritual que surgió en la India no más tarde del siglo V d. C. [96] El tantra ha influido en las tradiciones hindú , bön , budista y jainista y se ha extendido con el budismo al este y sudeste de Asia . [97] El ritual tántrico busca acceder a lo supramundano a través de lo mundano, identificando el microcosmos con el macrocosmos . [98] El objetivo tántrico es sublimar (en lugar de negar) la realidad. [99] El practicante tántrico busca utilizar prana (energía que fluye a través del universo , incluido el propio cuerpo) para alcanzar objetivos que pueden ser espirituales, materiales o ambos. [100] La práctica tántrica incluye la visualización de deidades, mantras y mandalas . También puede incluir prácticas sexuales y otras ( antinomianas ). [ cita requerida ]
El misticismo en la fe sij comenzó con su fundador, Gurú Nanak , quien, desde su infancia, tuvo profundas experiencias místicas. [101] Gurú Nanak enfatizó que Dios debe ser visto con "el ojo interior", o el "corazón", de un ser humano. [102] Gurú Arjan , el quinto gurú sij , agregó obras de los místicos de varias religiones ( bhagat ) a las escrituras sagradas que eventualmente se convertirían en el Gurú Granth Sahib .
El objetivo del sijismo es ser uno con Dios. [103] Los sijs meditan como un medio para progresar hacia la iluminación; se considera que la meditación devota, simran , permite la comunicación entre el Infinito y la conciencia humana finita . [104] No hay concentración en la respiración (como en otras religiones dhármicas), sino que principalmente, la práctica del simran consiste en el recuerdo de Dios a través de la recitación del Nombre Divino. [105] Una metáfora frecuente es la de los místicos "entregándose a los pies del Señor". [106]
Según Paul Oliver, profesor de la Universidad de Huddersfield, el budismo es místico en el sentido de que tiene como objetivo la identificación de la verdadera naturaleza de nuestro ser y vivir de acuerdo con ella. [107] El budismo se originó en la India, en algún momento entre los siglos VI y IV a. C. , pero ahora se practica principalmente en otros países, donde se desarrolló en una serie de tradiciones, siendo las principales Therevada , Mahayana y Vajrayana .
El budismo aspira a la liberación del ciclo de renacimientos mediante el autocontrol a través de la meditación y un comportamiento moralmente justo. Algunos caminos budistas apuntan a un desarrollo y transformación gradual de la personalidad hacia el Nirvana , como las etapas de iluminación Theravada . Otros, como la tradición japonesa Rinzai Zen, enfatizan la introspección repentina , pero no obstante también prescriben un entrenamiento intensivo, que incluye la meditación y el autocontrol.
Aunque Theravada no reconoce la existencia de un Absoluto teísta, postula el Nirvana como una realidad trascendente que puede alcanzarse. [108] [109] Además, enfatiza la transformación de la personalidad a través de la práctica meditativa, el autocontrol y el comportamiento moralmente justo. [108] Según Richard H. Jones, Theravada es una forma de misticismo extrovertido e introvertido consciente, en el que se debilita la estructuración conceptual de las experiencias y el sentido ordinario del yo. [110] Es más conocido en Occidente por el movimiento Vipassana , varias ramas del budismo Theravāda moderno de Birmania , Camboya, Laos , Tailandia y Sri Lanka , e incluye a maestros budistas estadounidenses contemporáneos como Joseph Goldstein y Jack Kornfield .
La escuela Yogacara del Mahayana investiga el funcionamiento de la mente, afirmando que solo la mente [111] ( citta-mātra ) o las representaciones que conocemos ( vijñapti-mātra ), [112] [nota 19] realmente existen. [111] [113] [112] En el pensamiento budista Mahayana posterior, que tomó un giro idealista, [nota 20] la mente no modificada llegó a ser vista como una conciencia pura, de la cual todo surge. [nota 21] Vijñapti-mātra , junto con la naturaleza búdica o tathagatagarba , ha sido un concepto influyente en el desarrollo posterior del budismo Mahayana, no solo en la India, sino también en China y el Tíbet, más notable en las tradiciones Chán (Zen) y Dzogchen.
El Zen chino y japonés se basa en la comprensión china de la naturaleza de Buda como la esencia de uno verdadero, y la doctrina de las dos verdades como una polaridad entre la realidad relativa y la Absoluta. [116] [117] El Zen tiene como objetivo la comprensión de la naturaleza verdadera de uno, o naturaleza de Buda, manifestando así la realidad Absoluta en la realidad relativa. [118] En Soto, esta naturaleza de Buda se considera siempre presente, y shikan-taza , la meditación sentada, es la expresión de la Budeidad ya existente. [117] El Rinzai-zen enfatiza la necesidad de una comprensión profunda de esta naturaleza de Buda, [117] pero también enfatiza que se necesita más práctica para profundizar la comprensión y expresarla en la vida diaria, [119] [120] [121] [122] como se expresa en las Tres Puertas Misteriosas , las Cuatro Maneras de Saber de Hakuin , [123] y las Diez Imágenes del Pastoreo de Bueyes . [124] El erudito zen japonés DT Suzuki observó similitudes entre el budismo zen y el misticismo cristiano, especialmente Meister Eckhart. [125]
La tradición tibetana Vajrayana se basa en la filosofía Madhyamaka y el Tantra. [126] En el yoga de la deidad, las visualizaciones de deidades se disuelven eventualmente, para comprender la vacuidad inherente de todo lo que existe. [127] El Dzogchen , que se enseña tanto en la escuela Nyingma budista tibetana como en la tradición Bön , [128] [129] se centra en la percepción directa de nuestra naturaleza real. Sostiene que la "naturaleza mental" se manifiesta cuando uno está iluminado, [130] siendo consciente de manera no conceptual ( rigpa , "presencia abierta") de la propia naturaleza, [128] "un reconocimiento de la propia naturaleza sin principio". [131] El Mahamudra tiene similitudes con el Dzogchen, enfatizando el enfoque meditativo hacia la percepción y la liberación.
La filosofía taoísta se centra en el Tao , que suele traducirse como «Camino», un principio cósmico inefable. Los conceptos contrastantes pero interdependientes del yin y el yang también simbolizan la armonía, y las escrituras taoístas suelen enfatizar las virtudes Yin de la feminidad, la pasividad y la sumisión. [132] La práctica taoísta incluye ejercicios y rituales destinados a manipular la fuerza vital Qi y obtener salud y longevidad. [nota 22] Estos se han desarrollado en prácticas como el Tai Chi , que son bien conocidas en Occidente.
Hoy en día también se está produciendo en Occidente lo que Richard Jones llama "la secularización del misticismo". [133] Es decir, la separación de la meditación y otras prácticas místicas de su uso tradicional en las formas de vida religiosas para destinarlas únicamente a fines seculares de supuestos beneficios psicológicos y fisiológicos.
RC Zaehner distingue tres tipos fundamentales de misticismo, a saber, el teísta, el monista y el panenhénico ("todo en uno") o misticismo natural. [6] La categoría teísta incluye la mayoría de las formas de misticismo judío, cristiano e islámico y ejemplos hindúes ocasionales como Ramanuja y el Bhagavad Gita . [6] El tipo monista, que según Zaehner se basa en una experiencia de la unidad del alma de uno, [6] [nota 23] incluye el budismo y escuelas hindúes como Samkhya y Advaita vedanta . [6] El misticismo de la naturaleza parece referirse a ejemplos que no encajan en una de estas dos categorías. [6]
Walter Terence Stace , en su libro Misticismo y filosofía (1960), distinguió dos tipos de experiencia mística, a saber, el misticismo extrovertido y el introvertido. [134] [6] [135] El misticismo extrovertido es una experiencia de la unidad del mundo externo, mientras que el misticismo introvertido es "una experiencia de unidad desprovista de objetos perceptuales; es literalmente una experiencia de 'nada'". [135] La unidad en el misticismo extrovertido es con la totalidad de los objetos de percepción. Mientras que la percepción permanece continua, "la unidad brilla a través del mismo mundo"; la unidad en el misticismo introvertido es con una conciencia pura, desprovista de objetos de percepción, [136] "pura conciencia unitaria, en la que la conciencia del mundo y de la multiplicidad está completamente borrada". [137] Según Stace, tales experiencias son no sensoriales y no intelectuales, bajo una total "supresión de todo el contenido empírico". [138]
Stace sostiene que las diferencias doctrinales entre las tradiciones religiosas son criterios inadecuados a la hora de hacer comparaciones transculturales de experiencias místicas. [6] Stace sostiene que el misticismo es parte del proceso de percepción, no de interpretación, es decir, que la unidad de las experiencias místicas se percibe y sólo después se interpreta según los antecedentes del perceptor. Esto puede dar lugar a diferentes versiones del mismo fenómeno. Mientras que un ateo describe la unidad como "liberada del relleno empírico", una persona religiosa podría describirla como "Dios" o "lo Divino". [139]
Desde el siglo XIX, la "experiencia mística" ha evolucionado como un concepto distintivo. Está estrechamente relacionada con el "misticismo", pero pone énfasis únicamente en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por la conducta humana, mientras que el misticismo abarca una amplia gama de prácticas que apuntan a la transformación de la persona, no solo a la inducción de experiencias místicas.
Las variedades de la experiencia religiosa de William James es el estudio clásico sobre la experiencia religiosa o mística, que influyó profundamente tanto en la comprensión académica como popular de la "experiencia religiosa". [19] [20] [21] [web 2] Popularizó el uso del término "experiencia religiosa" [nota 24] en sus "Variedades", [19] [20] [web 2] e influyó en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento de lo trascendental: [21] [web 2]
Bajo la influencia de Las variedades de la experiencia religiosa de William James , fuertemente centrada en las experiencias de conversión de las personas, el interés de la mayoría de los filósofos en el misticismo se ha centrado en "experiencias místicas" distintivas, supuestamente otorgantes de conocimiento. [web 2]
Sin embargo, Gelman señala que la llamada experiencia mística no es un acontecimiento transitorio, como afirmaba William James, sino una "conciencia permanente que acompaña a la persona durante todo el día o parte de él. Por esa razón, sería mejor hablar de conciencia mística, que puede ser fugaz o permanente". [web 2]
La mayoría de las tradiciones místicas advierten contra el apego a las experiencias místicas y ofrecen un "marco protector y hermenéutico" para dar cabida a estas experiencias. [140] Estas mismas tradiciones ofrecen los medios para inducir experiencias místicas, [140] que pueden tener varios orígenes:
El estudio teórico de la experiencia mística ha pasado de un enfoque experiencial, privatizado y perennialista a un enfoque contextual y empírico. [140] El enfoque experiencialista considera la experiencia mística como una expresión privada de verdades perennes, separada de su contexto histórico y cultural. El enfoque contextual, que también incluye el construccionismo y la teoría de la atribución, tiene en cuenta el contexto histórico y cultural. [140] [30] [web 2] La investigación neurológica adopta un enfoque empírico, relacionando las experiencias místicas con los procesos neurológicos.
El término "experiencia mística" se desarrolló como un concepto distintivo desde el siglo XIX, haciendo hincapié únicamente en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por la conducta humana. Los perennialistas consideran que esas diversas tradiciones de experiencia apuntan a una realidad trascendental universal, de la que esas experiencias ofrecen la prueba. En este enfoque, las experiencias místicas se privatizan, se separan del contexto en el que surgen. [140] Representantes bien conocidos son William James, RC Zaehner, William Stace y Robert Forman. [9] La posición perenne es "en gran medida descartada por los académicos", [8] pero "no ha perdido nada de su popularidad". [8]
En cambio, durante las últimas décadas la mayoría de los estudiosos han favorecido un enfoque constructivista, que afirma que las experiencias místicas están completamente construidas por las ideas, símbolos y prácticas con las que los místicos están familiarizados. [9] Los críticos del término "experiencia religiosa" señalan que la noción de "experiencia religiosa" o "experiencia mística" como indicadora de una comprensión de la verdad religiosa es un desarrollo moderno, [141] y los investigadores contemporáneos del misticismo señalan que las experiencias místicas están moldeadas por los conceptos "que el místico aporta a su experiencia y que la moldean". [142] Lo que se experimenta está determinado por las expectativas y el trasfondo conceptual del místico. [143]
Richard Jones establece una distinción entre “anticonstructivismo” y “perennialismo”: el constructivismo puede ser rechazado con respecto a una cierta clase de experiencias místicas sin adscribirse a una filosofía perennialista sobre la relación de las doctrinas místicas. [144] Uno puede rechazar el constructivismo sin afirmar que las experiencias místicas revelan una “verdad perenne” transcultural. Por ejemplo, un cristiano puede rechazar tanto el constructivismo como el perennialismo al argumentar que existe una unión con Dios libre de construcción cultural. El constructivismo versus el anticonstructivismo es una cuestión de la naturaleza de las experiencias místicas, mientras que el perennialismo es una cuestión de las tradiciones místicas y las doctrinas que estas defienden .
La posición perenne es ahora "en gran parte descartada por los académicos", [8] y el enfoque contextual se ha convertido en el enfoque común. [140] El contextualismo tiene en cuenta el contexto histórico y cultural de las experiencias místicas. [140] El enfoque de atribución considera la "experiencia mística" como estados no ordinarios de conciencia que se explican en un marco religioso. [30] Según Proudfoot, los místicos inconscientemente simplemente atribuyen un contenido doctrinal a las experiencias ordinarias. Es decir, los místicos proyectan contenido cognitivo sobre experiencias ordinarias que tienen un fuerte impacto emocional. [145] [30] Este enfoque ha sido elaborado más a fondo por Ann Taves , en su experiencia religiosa reconsiderada . Incorpora enfoques tanto neurológicos como culturales en el estudio de la experiencia mística.
La investigación neurológica adopta un enfoque empírico, relacionando las experiencias místicas con los procesos neurológicos. [146] [147] Esto conduce a una cuestión filosófica central: ¿la identificación de desencadenantes neuronales o correlatos neuronales de las experiencias místicas prueba que las experiencias místicas no son más que eventos cerebrales o simplemente identifica la actividad cerebral que ocurre durante un evento cognitivo genuino? Las posiciones más comunes son que la neurología reduce las experiencias místicas o que la neurología es neutral ante la cuestión de la cognitividad mística. [148]
El interés por las experiencias místicas y las drogas psicodélicas también ha experimentado un resurgimiento recientemente. [149]
El lóbulo temporal parece estar involucrado en experiencias místicas, [web 9] [150] y en el cambio de personalidad que puede resultar de tales experiencias. [web 9] Genera el sentimiento de "yo", y da una sensación de familiaridad o extrañeza a las percepciones de los sentidos. [web 9] Existe una noción de larga data de que la epilepsia y la religión están vinculadas, [151] y algunas figuras religiosas pueden haber tenido epilepsia del lóbulo temporal (TLE). [web 9] [152] [153] [151]
La ínsula anterior puede estar involucrada en la inefabilidad , un fuerte sentimiento de certeza que no puede expresarse con palabras, que es una cualidad común en las experiencias místicas. Según Picard, este sentimiento de certeza puede ser causado por una disfunción de la ínsula anterior, una parte del cerebro que está involucrada en la interocepción , la autorreflexión y en evitar la incertidumbre sobre las representaciones internas del mundo mediante la "anticipación de la resolución de la incertidumbre o el riesgo". [154] [nota 25]
Una cuestión filosófica en el estudio del misticismo es la relación entre el misticismo y la moral . Albert Schweitzer presentó la explicación clásica de que el misticismo y la moral son incompatibles. [155] Arthur Danto también sostuvo que la moral es al menos incompatible con las creencias místicas indias. [156] Walter Stace, por otro lado, sostuvo que no sólo son compatibles el misticismo y la moral, sino que el misticismo es la fuente y la justificación de la moral. [157] Otros que estudian múltiples tradiciones místicas han concluido que la relación entre el misticismo y la moral no es tan simple como eso. [158] [159]
Richard King también señala la disyunción entre la "experiencia mística" y la justicia social: [160]
La privatización del misticismo —es decir, la creciente tendencia a situar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales— sirve para excluirlo de las cuestiones políticas como justicia social. El misticismo pasa así a ser visto como una cuestión personal de cultivo de estados interiores de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de tratar de transformar el mundo, sirven para adaptar al individuo al status quo a través del alivio de la ansiedad y el estrés. [160]
Una definición más inclusiva de "experiencia mística" es: una conciencia supuestamente no sensorial o una experiencia sensorial no estructurada que otorga conocimiento de realidades o estados de cosas que son de un tipo no accesible a través de la percepción sensorial ordinaria estructurada por concepciones mentales, modalidades somatosensoriales o introspección estándar.
Esto es lo que enseña san Simeón el Nuevo Teólogo, que en sus poemas proclama una y otra vez que, al contemplar la Luz increada, el hombre deificado adquiere la Revelación de Dios Trinidad. Estando en "theoria" (visión de Dios), los santos no confunden los atributos hipostáticos. El hecho de que la tradición latina haya llegado al punto de confundir estos atributos hipostáticos y enseñar que el Espíritu Santo procede también del Hijo, muestra la inexistencia de teología empírica para ellos. La tradición latina habla también de gracia creada, hecho que sugiere que no hay experiencia de la gracia de Dios. Pues, cuando el hombre obtiene la experiencia de Dios, llega a comprender bien que esta gracia es increada. Sin esta experiencia no puede haber una auténtica "tradición terapéutica".
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite encyclopedia}}: |work=ignorado ( ayuda )
