El despertar repentino o la iluminación repentina ( chino :頓悟; pinyin : Dùnwù ; pronunciación japonesa : tongo ), también conocido como subitismo , es una idea budista que sostiene que los practicantes pueden lograr una visión instantánea de la realidad última ( la naturaleza búdica o la naturaleza de la mente ). [1] Este despertar se describe como alcanzado "de repente", [2] "de una mirada", "descubierto por completo" o "juntos, completamente, simultáneamente", en contraste con "sucesivamente o siendo descubierto uno tras otro". [3] Puede postularse como opuesto al gradualismo , un enfoque que dice que la visión solo se puede lograr a través de un largo proceso gradual paso a paso. [4] [3]
El término "subitismo" se aplica al budismo y deriva del francés illumination subite (despertar repentino), en contraste con "illumination graduelle" (despertar gradual). Su uso en inglés se generalizó gracias al trabajo del sinólogo Paul Demiéville . Su obra de 1947 Mirror of the Mind fue ampliamente leída en Estados Unidos e inauguró una serie de artículos sobre el subitismo y el gradualismo. [web 1] [5]
El término chino dun頓, tal como se utiliza en dun wu頓悟, traducido como "subite", repentino, [5] tiene un significado más amplio que "súbito". [5] Es más apropiado traducirlo como "de una sola mirada", "descubierto todo junto" o "juntos, completamente, simultáneamente", en contraste con "sucesivamente o siendo descubierto uno tras otro". [3] Significa que todos los aspectos de la práctica budista se realizan, o actualizan, simultáneamente, y no uno tras otro como en un plan de estudios escolar gradual o lineal. Específicamente, las impurezas no se borran gradualmente, mediante buenas obras, sino simultáneamente. [6] [7] [8] [nota 1]
Subitizar , también derivado del adjetivo latino subitus, es el juicio rápido, preciso y seguro de números realizado para pequeñas cantidades de elementos.
La distinción entre despertar repentino y despertar gradual ( chino :漸悟) tiene sus raíces en el budismo indio. [11] Fue introducido por primera vez en China a principios del siglo V por Daosheng . [12] El término adquirió importancia central en el budismo Chan , donde se utiliza para denotar la posición doctrinal de que el despertar , la comprensión o realización de las enseñanzas budistas, ocurre simultáneamente y no es el fruto de una acumulación o realización gradual.
En el siglo VIII, la distinción se convirtió en parte de una lucha por la influencia en la corte china por parte de Shenhui , un estudiante de Huineng . A partir de entonces, la "iluminación repentina" se convirtió en uno de los sellos distintivos del budismo Chan, aunque la marcada distinción fue suavizada por las generaciones posteriores de practicantes. [13]
Esta suavización se refleja en el Sutra de la Plataforma de Huineng .
Mientras el Patriarca vivía en el Monasterio Bao Lin, el Gran Maestro Shen Xiu predicaba en el Monasterio Yu Quan de Jing Nan. En esa época, las dos Escuelas, la de Hui Neng del Sur y la de Shen Xiu del Norte, florecían juntas. Como las dos Escuelas se distinguían entre sí por los nombres "Súbita" (el Sur) y "Gradual" (el Norte), la cuestión de qué secta debían seguir desconcertó a ciertos eruditos budistas (de esa época). (Al ver esto), el Patriarca se dirigió a la asamblea de la siguiente manera:
En lo que respecta al Dharma , solo puede haber una Escuela. (Si existe una distinción) existe en el hecho de que el fundador de una escuela es un hombre del norte, mientras que el otro es del sur. Si bien solo hay un dharma , algunos discípulos lo comprenden más rápidamente que otros. La razón por la que se dan los nombres "Súbita" y "Gradual" es que algunos discípulos son superiores a otros en disposiciones mentales. En lo que respecta al Dharma, la distinción entre “súbito” y “gradual” no existe. [web 2]
Aunque se decía que la llamada "Escuela del Sur" ponía énfasis en la iluminación repentina, también marcó un cambio en la base doctrinal del Laṅkāvatāra Sūtra a la tradición prajnaparamita , especialmente el Sutra del Diamante . El Laṅkāvatāra Sūtra, que respalda la naturaleza búdica , enfatizaba la pureza de la mente, que se puede alcanzar en gradaciones. El Sutra del Diamante enfatiza śūnyatā , que "debe realizarse totalmente o no realizarse en absoluto". [14]
Una vez que esta dicotomía estuvo en su lugar, definió su propia lógica y retórica, que también son reconocibles en la distinción entre las escuelas Caodong ( Sōtō ) y Linji ( Rinzai ). [15] Pero también conduce a una "controversia sectaria a veces amarga y siempre prolija entre los exégetas posteriores del Ch'an y el Hua-yen ". [16] En la clasificación de enseñanzas de Huayan , el enfoque repentino se consideró inferior a la Enseñanza Perfecta de Huayan. Guifeng Zongmi , quinto patriarca de Huayan y maestro Chan, ideó su propia clasificación para contrarrestar esta subordinación. [4] Para establecer la superioridad del Chan, Jinul , la figura más importante en la formación del Seon coreano , explicó el enfoque repentino como no apuntando a la mera vacuidad, sino a la talidad o al dharmadhatu . [17]
Guifeng Zongmi , sucesor de la quinta generación de Shenhui, también suavizó la diferencia entre lo repentino y lo gradual. En su análisis, el despertar repentino apunta a ver la naturaleza verdadera de uno, pero debe ser seguido por un cultivo gradual para alcanzar la budeidad . [4]
Este cultivo gradual también es reconocido por Dongshan Liangjie , quien describió los Cinco Rangos de la iluminación . [web 3] Otro ejemplo de representación de etapas en el camino son los Diez Toros , que detallan los pasos en el Camino, Las Tres Puertas Misteriosas de Linji y las Cuatro Formas de Saber de Hakuin Ekaku . [18] Este cultivo gradual es descrito por el Maestro Chan Sheng Yen de la siguiente manera:
Las expresiones del Ch’an se refieren a la iluminación como “ver tu propia naturaleza”. Pero ni siquiera esto es suficiente. Después de ver tu propia naturaleza, necesitas profundizar tu experiencia aún más y llevarla a la madurez. Debes tener experiencias de iluminación una y otra vez y apoyarlas con una práctica continua. Aunque el Ch’an dice que en el momento de la iluminación, tu perspectiva es la misma que la del Buda, aún no eres un Buda completo . [19]
En la Clasificación Quíntuple de Huayan y en los Cinco Períodos y Ocho Enseñanzas de Tiantai , la enseñanza repentina ocupaba un lugar destacado. Sin embargo, seguía siendo inferior a las enseñanzas completas o perfectas de estas escuelas.
Shandao aclaró que el Dharma de la Tierra Pura es repentino. Honen lo explicó como “la repentina de las enseñanzas repentinas (頓中頓)”. [20] Shinran lo clasificó como Trascendencia Súbita Transversal (vs. Longitudinal) a través de la Práctica Fácil (vs. Difícil). [21]
Jinul (1158-1210), un maestro Seon, siguió a Zongmi y también enfatizó que la comprensión de nuestra verdadera naturaleza es repentina pero debe ser seguida por la práctica para madurarla y alcanzar la Budeidad completa. [22]
En el Seon coreano contemporáneo, Seongcheol defendió la postura de "percepción repentina, cultivo repentino". Citando a Taego Bou (1301-1382) como el verdadero sucesor de la línea de patriarcas Linji Yixuan en lugar de Jinul, defendió la postura original de Huineng de "iluminación repentina, cultivo repentino" ( chino :頓悟頓修; coreano : 돈오돈수 ) en oposición a la postura de Jinul de "iluminación repentina, cultivo gradual" ( chino :頓悟漸修; coreano : 돈오점수 ). [23] Mientras que Jinul había afirmado inicialmente que con la iluminación viene la necesidad de avanzar en la práctica destruyendo gradualmente los vestigios kármicos obtenidos a través de millones de renacimientos, Huineng y Seongcheol sostuvieron que con la iluminación perfecta, todos los remanentes kármicos desaparecen y uno se convierte en un Buda inmediatamente. [24] [25] [26] [27]
Cuando el zen se introdujo en Occidente, las historias de los Rinzai sobre maestros poco convencionales e iluminación repentina cautivaron la imaginación popular. DT Suzuki fue una influencia seminal en este sentido. Suzuki sostenía que el satori (despertar) zen era el objetivo de la formación de la tradición. [28] [29] Como Suzuki lo describió, el budismo zen era una religión altamente práctica cuyo énfasis en la experiencia directa lo hacía particularmente comparable a las formas de experiencia mística que eruditos como William James habían enfatizado como la fuente de todo sentimiento religioso. [30]
Dzogchen ( Wylie : rdzogs chen , "Gran Perfección" o "Gran Conclusión"), también conocido como atiyoga ( yoga supremo ), es una tradición de enseñanzas de iluminación repentina en el budismo indo-tibetano y Yungdrung Bon destinada a descubrir y continuar en el terreno último de la existencia. [31] Se dice que el terreno primordial ( gzhi , "base") tiene las cualidades de pureza (es decir, vacuidad ), espontaneidad ( lhun grub , asociada con claridad luminosa ) y compasión ( thugs rje ). El objetivo del Dzogchen es el conocimiento de esta base, este conocimiento se llama rigpa (Skt. vidyā ). Hay numerosas prácticas espirituales enseñadas en los diversos sistemas Dzogchen para despertar rigpa .
La tradición Advaita enfatiza que, dado que Brahman está siempre presente, el conocimiento de Brahman es inmediato y no requiere "acción", es decir, esfuerzo y lucha, como lo articuló Shankara; [32] [33] [34] sin embargo, también prescribe una práctica preparatoria elaborada, que incluye samadhi yóguico y contemplación en los Mahāvākyas , [33] [35] [36] [37] planteando una paradoja que también se reconoce en otras disciplinas y tradiciones espirituales. [33] [38]
El Vedānta Advaita clásico considera que el estado liberado de ser Atman-Brahman es la verdadera identidad de uno e inherente al ser humano. Ninguna acción humana puede "producir" este estado liberado, ya que es lo que uno ya es. [33] Como afirmó Swami Vivekananda:
Los Vedas no pueden mostrarte a Brahman, tú ya eres Eso. Sólo pueden ayudarte a quitar el velo que oculta la verdad a nuestros ojos. La cesación de la ignorancia sólo puede llegar cuando sé que Dios y yo somos uno; en otras palabras, identifícate con el Atman, no con las limitaciones humanas. La idea de que estamos atados es sólo una ilusión [Maya]. La libertad es inseparable de la naturaleza del Atman. Éste es siempre puro, siempre perfecto, siempre inmutable.
— Comentario de Adi Shankara sobre el Cuarto Vyasa Sutra , Swami Vivekananda [39]
Sin embargo, también enfatiza el esfuerzo humano, el camino del Jnana Yoga, una progresión de estudio y entrenamiento para realizar la verdadera identidad de uno como Atman-Brahman y alcanzar moksha . [33] [35] [36] Mientras que el neo-Advaita enfatiza la visión directa, el Vedanta Advaita tradicional implica más que la autoindagación o la mera visión de la propia naturaleza real, sino que también incluye autocontrol, estudios textuales y perfección ética. Se describe en libros clásicos Advaita como el Upadesasahasri de Shankara [40] y el Vivekachudamani , que también se atribuye a Shankara.
Sruti (escrituras), el razonamiento apropiado y la meditación son las principales fuentes de conocimiento ( vidya ) para la tradición Advaita Vedānta. [41] [42] [37] Enseña que el conocimiento correcto de Atman y Brahman se puede lograr mediante svādhyāya , [43] el estudio del yo y de los textos védicos, y tres etapas de práctica: sravana (percepción, audición), manana (pensamiento) y nididhyasana (meditación), [37] una metodología de tres pasos que tiene sus raíces en las enseñanzas del capítulo 4 del Brihadaranyaka Upanishad . [44] [45]
Shankara consideraba los srutis como los medios de conocimiento de Brahman, y era ambivalente acerca de las prácticas yóguicas y la meditación, que en el mejor de los casos pueden preparar a uno para Brahma-jnana . [web 4] Según Rambacharan, criticando la presentación de Vivekananda del yoga y el samadhi como un medio adváitico de conocimiento, Shankara afirma que el conocimiento de Brahman solo puede obtenerse a través de la indagación del Shruti , y no mediante el yoga o el samadhi, que en el mejor de los casos solo pueden silenciar la mente. [46]
Ramana Maharshi hizo una distinción entre akrama mukti , "liberación repentina", en oposición a krama mukti , "liberación gradual" como en el camino Vedanta del jnana yoga : [web 5] [nota 2]
“Algunas personas”, dijo, “comienzan estudiando literatura en su juventud. Luego se entregan a los placeres del mundo hasta que se hartan de ellos. Luego, cuando son de edad avanzada, recurren a los libros sobre el Vedanta. Van a un gurú y reciben su iniciación y luego comienzan el proceso de sravana, manana y nididhyasana, que finalmente culmina en samadhi. Esta es la forma normal y estándar de acercarse a la liberación. Se llama krama mukti [liberación gradual]. Pero a mí me sobrevino akrama mukti [liberación repentina] antes de pasar por cualquiera de las etapas mencionadas anteriormente”. [Web 5]
Las enseñanzas de Bhausaheb Maharaj, el fundador de la Inchegeri Sampradaya , han sido llamadas "el camino de la hormiga", [nota 3] el camino de la meditación, [web 8] mientras que las enseñanzas de Siddharameshwar Maharaj, sus discípulos Nisargadatta Maharaj y Ranjit Maharaj y el discípulo de Nisargadatta, Ramakant Maharaj han sido llamadas "el camino del pájaro", [nota 4] el camino directo al autodescubrimiento: [web 8]
El camino de la meditación es un camino largo y arduo, mientras que el Camino del Pájaro es un camino claro y directo de autoinvestigación, autoexploración y uso del pensamiento o conceptos como ayuda para la comprensión y la autorrealización. A veces, este enfoque también se denomina Camino Inverso. Lo que el Camino Inverso indica es el giro de la atención de uno, alejándola de la objetividad hacia el sentido más subjetivo del propio Ser. [nota 5] Con el Camino del Pájaro, primero la mente debe volverse sutil. Esto se hace generalmente con una meditación inicial sobre un mantra o frase que ayuda al aspirante a ir más allá del cuerpo mental/conceptual, usando un concepto para ir más allá de la conceptualización. [web 8]
Los términos aparecen en el Varaha Upanishad, Capítulo IV:
34. (El Rishi) Suka es un Mukta (persona emancipada). (El Rishi) Vamadeva es un Mukta. No hay otros (que hayan alcanzado la emancipación) que a través de estos (es decir, los dos caminos de estos dos Rishis). Aquellos hombres valientes que siguen el camino de Suka en este mundo se vuelven Sadyo-Muktas (es decir, emancipados) inmediatamente después (de que el cuerpo se desgasta);
35. Mientras que aquellos que siempre siguen el camino de Vamadeva (es decir, Vedanta) en este mundo están sujetos una y otra vez a renacimientos y alcanzan la emancipación Krama (gradual), a través del Yoga, Sankhya y Karmas asociados con Sattva (Guna).
36. Así pues, el Señor de los Devas ha establecido dos caminos: el Suka y el Vamadeva. El Suka se denomina el camino del pájaro, mientras que el Vamadeva se denomina el camino de la hormiga. [Web 9]
Emperador Wu: “¿Cuánto mérito kármico he obtenido por ordenar monjes budistas, construir monasterios, hacer copiar sutras y encargar imágenes de Buda?”
Bodhidharma: “Ninguno. Las buenas acciones realizadas con intenciones mundanas traen buen karma, pero ningún mérito”.
Emperador Wu: “Entonces, ¿cuál es el significado más elevado de la verdad noble ?”
Bodhidharma: “No existe la verdad noble, solo existe la vacuidad”.
Emperador Wu: “Entonces, ¿quién está de pie ante mí?”
Bodhidharma: “No lo sé, Su Majestad”. [10]