Différance es unfrancésacuñado porJacques Derrida. Es central para el concepto dedeconstrucción, unacríticapreocupada por la relación entre texto y significado. El término différance significa tanto "diferencia de significado" como "diferimiento de significado".
Derrida utiliza por primera vez el término différance en su artículo de 1963 " Cogito et histoire de la folie ". [1] El término différance jugó entonces un papel clave en el compromiso de Derrida con la filosofía de Edmund Husserl en Discurso y fenómenos . Fue elaborado con más detalle en varios otros trabajos, en particular en su ensayo " Différance " y en las entrevistas recogidas en Positions . [2]
La ⟨a⟩ de différance es un error ortográfico deliberado de différence , aunque los dos se pronuncian de manera idéntica, IPA: [difeʁɑ̃s] ( diférance juega con el hecho de que el verbo francés différer significa tanto "diferir" como "diferir"). Este error ortográfico resalta el hecho de que su forma escrita no se escucha, y sirve para subvertir aún más el privilegio tradicional del habla sobre la escritura (ver arqueescritura y logocentrismo ), así como la distinción entre lo sensible y lo inteligible. La diferencia articulada por la ⟨a⟩ en différance no es aparente a los sentidos a través del sonido, "pero tampoco puede pertenecer a la inteligibilidad, a la idealidad que no está fortuitamente asociada con la objetividad de la teoría o la comprensión". [3] Esto se debe a que el lenguaje de la comprensión ya está atrapado en metáforas sensibles; por ejemplo, θεωρεῖν ( theōrein ) significa "ver" en griego antiguo .
En el ensayo " Différance ", Derrida indica que la différance señala una serie de características heterogéneas que gobiernan la producción de significado textual. Las palabras y los signos no son idénticos a lo que significan y sólo adquieren significado a través de sus diferencias con otras palabras y signos; el significado surge de la diferenciación de palabras entre sí y del consiguiente engendramiento de oposiciones y jerarquías binarias. Así, el significado queda "diferido" o pospuesto para siempre a través de una cadena interminable de significantes. Derrida se refiere a este proceso como espaciamiento o "espaciamiento" y contemporización o "temporización".
Derrida desarrolló el concepto de différance más profundamente en el curso de un argumento contra la fenomenología de Husserl , quien buscaba un análisis riguroso del papel de la memoria y la percepción en nuestra comprensión de elementos secuenciales como la música o el lenguaje . El enfoque de Derrida sostiene que debido a que el estado mental del perceptor está en constante cambio y difiere de una relectura a otra, es inalcanzable una teoría general que describa este fenómeno.
Un término relacionado con la idea de différance en el pensamiento de Derrida es el suplemento , "en sí mismo ligado a un juego suplementario de significado que desafía la reducción semántica". [4]
Derrida considera los textos construidos en torno a oposiciones que todo discurso debe articular si pretende tener algún sentido. Esto es así porque la identidad se ve en términos no esencialistas como una construcción, y porque las construcciones sólo producen significado a través de la interacción de diferencias dentro de un "sistema de signos distintos". Esta aproximación al texto, en un sentido amplio, [5] [6] surge de la semiología propuesta por Ferdinand de Saussure .
En términos generales, la posición de Derrida podría afirmarse que el lenguaje es fluido más que idealmente estático. Su famoso comentario de que "il n'y a pas de hors-texte" ("no hay nada fuera del texto", a veces traducido incorrectamente como "no hay nada fuera del texto") ha dado lugar a la acusación de que cree que no existe nada más que palabras. A Derrida le preocupa distinguir su procedimiento del de Hegel, porque la noción hegelianista de oposiciones binarias cuya continua sustitución ( relève ) por nuevas oposiciones binarias de nivel superior se basa en un sistema de diferencias elementales, mientras que en el lenguaje no existen unidades de significado fundamentales autosuficientes. . [5]
Saussure, considerado uno de los padres del estructuralismo , explicó que los términos adquieren su significado en determinación recíproca con otros términos dentro del lenguaje:
En el idioma sólo hay diferencias. Aún más importante: una diferencia generalmente implica términos positivos entre los cuales se establece la diferencia; pero en el lenguaje sólo hay diferencias sin términos positivos. Ya sea que tomemos el significado o el significante, el lenguaje no tiene ideas ni sonidos que existieran antes del sistema lingüístico, sino sólo diferencias conceptuales y fónicas que han surgido del sistema. La idea o sustancia fónica que contiene un signo tiene menos importancia que los demás signos que lo rodean. ... Un sistema lingüístico es una serie de diferencias de sonido combinadas con una serie de diferencias de ideas; pero el emparejamiento de un cierto número de signos acústicos con otros tantos cortes realizados en la masa del pensamiento engendra un sistema de valores. [7]
Saussure sugiere explícitamente que la lingüística es una rama de una semiología más general, de una ciencia de los signos en general, siendo los códigos humanos sólo uno entre otros. Sin embargo, al final, como señala Derrida, hace de la lingüística "el modelo regulador", y "por razones esenciales, y esencialmente metafísicas, debía privilegiar la palabra, y todo lo que vincula el signo con el phoné ": [8] Derrida prefiere seguir los "caminos más fructíferos (formalización)" de una semiótica general sin caer en lo que considera una "teleología jerarquizante" que privilegia la lingüística, y hablar de "marca" más que de lenguaje, no como algo restringido a la humanidad , pero como prelingüístico, como pura posibilidad del lenguaje, en todas partes existe una relación con otra cosa.
Derrida considera que estas diferencias funcionan en todos los lenguajes, sistemas de signos distintos y códigos, donde los términos no tienen significados absolutos sino que obtienen significado de la determinación recíproca con otros términos. Derrida tendrá en cuenta esta diferenciación estructural al articular el significado de différance , una marca que sintió la necesidad de crear y que se convertirá en una herramienta fundamental en su trabajo de toda la vida: la deconstrucción : [9]
La différance es el juego sistemático de las diferencias, de las huellas de las diferencias, del espaciamiento mediante el cual los elementos se relacionan entre sí. Este espaciamiento es la producción simultáneamente activa y pasiva (la a de différance indica esta indecisión respecto de la actividad y la pasividad, aquello que no puede ser gobernado ni distribuido entre los términos de esta oposición) de los intervalos sin los cuales los términos "plenos" no existirían. significar, no funcionaría.
Pero la diferencia estructural no puede considerarse absolutamente básica; también debe ser deconstruido, desestabilizando sus elementos estáticos, sincrónicos , taxonómicos , jerárquicos, ahistóricos, teniendo en cuenta que toda estructura remite ya al movimiento generativo en el juego de las diferencias. [10]
La différance también implica aplazar, el reconocimiento de que el significado no es sólo una diferenciación sincrónica de otros términos dentro de una estructura de marcas o huellas, sino también una remisión diacrónica a los orígenes y el desarrollo de la marca o huella y sus significados: la diferencia como estructura y el aplazamiento como génesis: [11] [12]
la a de différance recuerda también que el espaciamiento es temporización, el desvío y el aplazamiento mediante el cual la intuición, la percepción, la consumación -en una palabra, la relación con el presente, la referencia a una realidad presente, a un ser- siempre son postergadas. Diferido en virtud del principio mismo de diferencia que sostiene que un elemento funciona y significa, adquiere o transmite significado, sólo refiriéndose a otro elemento pasado o futuro en una economía de huellas. Este aspecto económico de la différance , que pone en juego un cierto cálculo no consciente en un campo de fuerzas, es inseparable del aspecto más estrictamente semiótico de la différance.
Una consecuencia de este enfoque es que el sujeto no está presente en sí mismo, sino que se constituye en el proceso de espaciamiento y contemporización de la différance : [11]
Confirma que el sujeto, y ante todo el sujeto consciente y hablante, depende del sistema de diferencias y del movimiento de la différance, que el sujeto no está presente, ni sobre todo presente a sí mismo antes de la différance, que el sujeto sólo está constituido. en dividirse de sí mismo, en hacerse espacio, en contemporizar, en postergar; y confirma que, como decía Saussure, "el lenguaje [que consiste sólo en diferencias] no es función del sujeto hablante".
Al cuestionar el mito de la presencia del significado en sí mismo ("objetivo") y/o para sí mismo ("subjetivo"), el enfoque de Derrida es deconstruir textos para mostrar dónde se ponen a trabajar las oposiciones conceptuales en la construcción de significado y valores. : [11]
En el punto en el que interviene el concepto de différance y la cadena que le acompaña, todas las oposiciones conceptuales de la metafísica (significante/significado; sensible/inteligible; escritura/habla; pasividad/actividad; etc.), en la medida en que en última instancia se refieren a la presencia de algo presente (por ejemplo, en la forma de la identidad del sujeto que está presente en todas sus operaciones, presente bajo cada accidente o evento, presente en sí mismo en su "discurso vivo", en sus enunciaciones). , en los objetos y actos presentes de su lenguaje, etc.)—se vuelven no pertinentes. Todos ellos equivalen, en un momento u otro, a una subordinación del movimiento de la différance a favor de la presencia de un valor o de un significado supuestamente antecedente de la différance , más original que ella, superándola y gobernándola en última instancia. Esta es todavía la presencia de lo que más arriba llamamos el "significado trascendental".
Estas relaciones con otros términos expresan no sólo significado sino también valores. Estas oposiciones se ponen en práctica en los textos tanto de manera teórica como práctica. La primera tarea de la deconstrucción es revelar su funcionamiento en textos filosóficos, literarios, jurídicos, etc.: [13]
Por un lado, debemos atravesar una fase de vuelco. Hacer justicia a esta necesidad es reconocer que en una oposición filosófica clásica no estamos tratando con la coexistencia pacífica de un vis-à-vis, sino más bien con una jerarquía violenta. Uno de los dos términos gobierna al otro (axiológicamente, lógicamente, etc.), o tiene ventaja. Deconstruir la oposición, ante todo, es derribar la jerarquía en un momento dado. Pasar por alto esta fase de derrocamiento es olvidar la estructura conflictiva y subordinante de la oposición.
No es que la tarea final de la deconstrucción sea superar todas las oposiciones, ya que son estructuralmente necesarias para producir sentido; no pueden suspenderse simplemente de una vez por todas. Pero esto no elimina la necesidad de analizarlos y criticarlos en todas sus manifestaciones, mostrando cómo las oposiciones lógicas y axiológicas operan en todo discurso para que pueda producir significado y valores. [14]
Por ejemplo, la palabra "casa" deriva su significado más de la forma en que se diferencia de "cobertizo", "mansión", "hotel", "edificio", etc., que de la forma en que se vincula a una determinada imagen de una casa tradicional. casa. La relación entre significante y significado depende de que cada término se establezca en determinación recíproca con los demás términos más que de una descripción o definición ostensiva.
¿Cuándo podemos hablar de "casa" o de "mansión" o de "cobertizo"? Lo mismo puede decirse de los verbos, en todos los idiomas del mundo: ¿cuándo deberíamos dejar de decir "caminar" y empezar a decir "correr"? Lo mismo ocurre, por supuesto, con los adjetivos: ¿cuándo hay que dejar de decir "amarillo" y empezar a decir "naranja", o dejar de definir como "negro" y empezar a decir "blanco", o "rico" y "pobre", "emprendedor"? " y "trabajador", "civilizado" y "primitivo", "hombre" y "animal", "bestia" y "soberano", "cristiano" y "pagano", o "hermoso" y empieza a decir "feo", o ¿“malo” y empezar a decir “bueno”, o “verdad” y empezar a decir “falso”, “determinado” y “libre”? ¿O "dentro" y "fuera", "aquí" y "allá", "ahora" y "entonces", "pasado" y "presente" y "futuro" y "eterno"? No sólo son relevantes aquí las diferencias topológicas entre las palabras, sino que las diferencias entre lo significado también están cubiertas por la différance. El aplazamiento también entra en juego, ya que las palabras que aparecen después de "casa" o "blanco" en cualquier expresión revisarán el significado de esa palabra, a veces de manera dramática. Esto es cierto no sólo con la sucesión sintagmática en relación con la simultaneidad paradigmática, sino también, en un sentido más amplio, entre la sucesión diacrónica en la Historia relacionada con la simultaneidad sincrónica dentro de un "sistema de signos distintos".
Así, el significado completo es siempre "diferencial" y pospuesto en el lenguaje; nunca hay un momento en el que el significado sea completo y total. Un ejemplo sencillo consistiría en buscar una palabra determinada en un diccionario, luego proceder a buscar las palabras que se encuentran en la definición de esa palabra, etc., comparando también con diccionarios más antiguos de diferentes épocas, y tal proceso nunca terminaría.
Esto también es válido para todas las oposiciones ontológicas y sus numerosas declinaciones , no sólo en la filosofía sino también en las ciencias humanas en general, los estudios culturales, la teoría del Derecho, etc. Por ejemplo: lo inteligible y lo sensible, lo espontáneo y lo receptivo, la autonomía y la heteronomía, lo empírico y lo trascendental, lo inmanente y lo trascendente, como lo interior y lo exterior, o lo fundado y lo fundador, lo normal y lo anormal, la fonética y la escritura, análisis y síntesis, el sentido literal y el significado figurado en el lenguaje, la razón y la locura en psiquiatría, lo masculino y lo femenino en la teoría de género, el hombre y el animal en la ecología, la bestia y el soberano en el campo político, la teoría y la práctica como dominios distintos de pensamiento mismo. En todos los discursos, de hecho (y por derecho), podemos dejar claro cómo fueron dramatizados, cómo se realizaron las divisiones a lo largo de los siglos, dándole cada autor centros diferentes y estableciendo diferentes jerarquías entre los términos en oposición.
Puede parecer paradójico sugerir que différance , palabra inventada por Derrida, no es un concepto (es decir, no tiene una definición), pero esto es indicativo de su amplio enfoque general. Derrida introduce una serie de palabras nuevas y reinterpreta otras (la propia "deconstrucción" es el ejemplo más conocido), pero se resiste vigorosamente a los intentos de limitarlas a definiciones conceptuales precisas. No busca simplemente reemplazar los vocabularios conceptuales existentes por uno nuevo "deconstructivo", cuyos términos encarnarían silenciosamente precisamente los mismos tipos de sistemas y estructuras de significado, creencias y valores que él estaba cuestionando. Su atención se centra en el proceso mediante el cual el lenguaje encarna, replica e impone en secreto ciertas formas de pensar, ciertas creencias y valores, un proceso que en ocasiones describe como "violencia"; y su método, utilizando las herramientas y técnicas de su vocabulario inventado, es sacudirlo para que sus silencios y secretos salgan a la luz. (No es irrelevante que para Heidegger la antigua palabra griega "verdad" - aletheia - signifique "desocultar", es decir, sacar a la luz de lo oculto.) En años posteriores, cuando "deconstrucción" empezó a usarse como una especie de término cuasi técnico en campos tan diversos como la crítica literaria y la cocina, Derrida lamentó haber elegido esa palabra en lugar de "dessedimentación" como nombre de su enfoque del pensamiento crítico.
Según esta filosofía, residimos en una red de lenguaje, o al menos de interpretación, que ha sido establecida por la tradición y que cambia cada vez que escuchamos o leemos un enunciado, incluso si es el mismo enunciado. La différance y la deconstrucción son intentos de comprender esta red del lenguaje, de buscar, en palabras de Derrida, el "otro del lenguaje". [15] Este “otro del lenguaje” se acerca a lo que la Filosofía Anglófona llama la Referencia de una palabra. Hay un aplazamiento de significado con cada acto de relectura. Hay una diferencia de lecturas con cada relectura. En palabras de Derrida, "no hay nada fuera del [con]texto" del uso de una palabra y su lugar en el léxico. El texto, en el lenguaje de Derrida, se refiere al contexto e incluye todo lo relacionado con la situación de la "vida real" del discurso/texto (cf. teoría de los actos de habla ).
Para Derrida, la relación entre el significante y el significado no se entiende exactamente como la describió Saussure. Para Derrida hay un aplazamiento, un aplazamiento continuo e indefinido, lo que significa que el significado nunca podrá alcanzarse. La formación del signo lingüístico no es estática, sino que está marcada por el movimiento en el tiempo. La forma más fácil de entender esto es imaginar el modelo de Saussure como un plano bidimensional, donde cada significado está separado de los demás por las diferencias en su imagen sonora. (Si dos imágenes sonoras son exactamente iguales, no sería posible distinguirlas; cf. différence y différance ). Cada significante es entonces un punto particular en ese plano. Derrida, sin embargo, añade una tercera dimensión -el tiempo- para explicar el acto temporal de formar el signo. Esto no quiere decir que no exista relación entre los dos. Sin embargo, Derrida consideró que el antiguo modelo se centraba demasiado en el significante, en lugar de en la expresión y el acontecimiento. Desde el punto de vista de la formación temporal del signo, el significante y el significado están total e irrevocablemente separados.
Un ejemplo de este efecto se produjo en Inglaterra durante el Renacimiento, cuando se empezaron a importar naranjas del Mediterráneo. El amarillo y el rojo pasaron a diferenciarse de un nuevo término de color, "naranja". ¿Cuál era el significado de estas palabras antes de 1600? – ¿Cuál es su significado después? Tales efectos ocurren a menudo en el lenguaje y frecuentemente este efecto forma la base del lenguaje/significado. Tales cambios de significado también son a menudo centros de violencia política, como es evidente en las diferencias entre hombre/mujer, amo/esclavo, ciudadano/extranjero, etc. Derrida busca modular y cuestionar estas "jerarquías violentas" a través de la deconstrucción.
Quizás sea un error pensar que la différance busca significados contradictorios. No necesariamente lo hace. Puede, pero lo que suele describir es la reexperiencia, la reaparición del momento de la lectura. Roland Barthes señaló que "quienes no releen están obligados a leer la misma historia en todas partes". [16] Este comentario irónico resume el fenómeno de la experiencia diferente para cada iteración.
Al discutir sólo un texto, estamos discutiendo todos los textos. No se hace necesariamente ninguna distinción entre los textos de este nivel "básico". La diferencia/aplazamiento puede ser entre un texto y él mismo, o entre dos textos; Ésta es la distinción crucial entre las perspectivas tradicionales y la deconstrucción.
El neografismo de Derrida (en lugar de neologismo porque "neologismo" propondría un logos , una categoría metafísica; y (más simplemente) porque, cuando se pronuncia en francés, " différance " es indistinguible de "diferencia"; por lo tanto, es sólo una modificación gráfica, ya que (nada que ver con un logos hablado ) no es, por supuesto, sólo un intento de lingüística o de discutir textos escritos y cómo se leen. Es, sobre todo, un intento de escapar de la historia de la metafísica ; una historia que siempre ha priorizado ciertos conceptos, por ejemplo, los de sustancia, esencia, alma, espíritu (idealismo), materia (realismo), devenir, libertad, experiencia sensorial , lenguaje, ciencia, etc. Todas estas ideas implican autopresencia y totalidad. Différance, en cambio, se centra en el juego de la presencia y la ausencia y, al efectuar una concentración de cierto pensamiento, Derrida toma en cuenta el pensamiento del inconsciente de Freud (la huella), la destrucción de la ontoteología de Heidegger , la obra de Nietzsche . de fuerzas, y la noción de sacrificio de Bataille en contraste con el Aufheben de Hegel .
La différance no sólo es irreductible a cualquier reapropiación ontológica o teológica –ontoteológica–, sino que como apertura misma del espacio en el que la ontoteología –la filosofía– produce su sistema y su historia, incluye a la ontoteología, inscribiéndola y superándola sin retorno. [17]
Sin embargo, no aborda esta ausencia y pérdida con la nostalgia que marca el intento de Heidegger de descubrir algunas verdades originales bajo las acumulaciones de una falsa metafísica que se han acumulado desde Sócrates. Más bien, es con estados de ánimo de juego y afirmación como Derrida aborda el tema.
Sin embargo, el propio Derrida nunca afirmó haber escapado de la metafísica con lo que ha hecho. Por el contrario, critica a otros por pretender haber demolido completamente la metafísica.
El no concepto de différance de Derrida se parece, pero no es, a la teología negativa , un intento de presentar una metafísica tácita sin señalar ninguna esencia existente como primera causa o significado trascendental. Después de la presentación de su artículo " Différance " en 1968, Derrida se encontró con un participante molesto que dijo: "Él [différance] es la fuente de todo y no se puede saber: es el Dios de la teología negativa". La respuesta de Derrida fue: "Lo es y no lo es". [18]
En contraste con la teología negativa, que postula algo supereminente y, sin embargo, oculto e inefable, la différance no es del todo trascendental, nunca del todo "real", ya que siempre y ya está diferida de hacerse presente. Como escribe John Caputo : " La différance no es más que una anterioridad cuasi trascendental, no una ulterioridad supereminente y trascendental". [19] Las diferencias y aplazamientos de différance, señala Derrida, no son meramente ideales, no están inscritos en los contornos del cerebro ni caen del cielo, la aproximación más cercana sería considerarlos como históricos, es decir , si la palabra historia en sí no significara lo que significa, el discurso retocado del vencedor/vencido.
Derrida ha mostrado interés por la teología negativa o apofática , siendo una de sus obras más importantes sobre el tema su ensayo "Sauf le nom". [20]
En De gramatología , Derrida afirma que la gramatología no es una "ciencia del hombre" porque se ocupa de la cuestión del "nombre del hombre". Esto lleva a Derrida a considerar la obra de André Leroi-Gourhan y, en particular, sus conceptos de "programa", "exteriorización" y "liberación de la memoria". Derrida escribe: "Leroi-Gourhan ya no describe así la unidad del hombre y la aventura humana por la simple posibilidad de la graphie en general, sino más bien como una etapa o una articulación en la historia de la vida -de lo que he llamado différance- como la historia de la grammè ". [21] Derrida refiere así explícitamente el término différance a la vida, y en particular a la vida como historia de inscripción y retención, ya sea genética o tecnológica (desde la escritura hasta los "fichas electrónicas"). Y, por tanto, la gramatología no es una ciencia del hombre porque deconstruye cualquier antropocentrismo, en el sentido de que la inscripción en cuestión cae en ambos lados de la división humano/no humano.
Sin embargo, en el artículo " Différance ", Derrida se refiere a la différance no a la physis , es decir, a la vida , sino a "todos los demás de la physis - tekhnè , nomos , thesis , sociedad, libertad, historia, mente, etc.- como la physis difería ". y diferido, o como physis diferente y diferido." [22] Bernard Stiegler sostiene en su libro Técnica y tiempo, 1 que esto representa una vacilación en Derrida: "Ahora la phusis como vida ya era différance . Hay una indecisión, un pasaje que queda por pensar. Lo que está en juego es la especificidad de la temporalidad de la vida en la que la vida es inscripción en lo no vivo, espaciamiento, temporalización, diferenciación y aplazamiento por, de y en lo no vivo, en los muertos. [23] Lo que esto sugiere a Stiegler es que la gramatología –una lógica de la grammè– debe complementarse con una historia de la gramatización, una historia de todas las formas y técnicas de inscripción, desde la genética hasta las técnicas, cada etapa de las cuales se encontrará poseer su propia lógica. Sólo así puede pensarse la différance como la diferencia y el aplazamiento de la vida (la vida como el surgimiento de una diferencia con respecto a la no vida, específicamente como el aplazamiento de la entropía ), y como la diferencia con la physis a través de la cual el ser humano inevitablemente debe ser definido. (la humana como inauguración de otra memoria, ni la memoria de la genética ni la del individuo, sino una memoria que consiste en "inscripción en lo no vivo", es decir, la memoria técnica ).
Me interesan mucho las cuestiones de lenguaje y retórica, y creo que merecen una enorme consideración; pero hay un punto en el que la autoridad de la jurisdicción final no es ni retórica ni lingüística, ni siquiera discursiva. Se introduce la noción de huella o de texto para marcar los límites del giro lingüístico. Ésta es una razón más por la que prefiero hablar de "marca" más que de lenguaje. En primer lugar la huella no es antropológica; es prelingüístico; es la posibilidad del lenguaje, y está en todas partes donde hay una relación con otra cosa o una relación con otro. Para tales relaciones, la marca no necesita el lenguaje.
Aunque Saussure reconoció la necesidad de poner la sustancia fónica entre corchetes ("Lo que es esencial en el lenguaje, como veremos, es ajeno al carácter fónico del signo lingüístico" [p. 21]. "En su esencia, [el significante lingüístico ] no es en absoluto fónico" [p. 164]), Saussure, por razones esenciales, y esencialmente metafísicas, debía privilegiar la palabra, todo lo que vincula el signo con el phoné . También habla del "vínculo natural" entre pensamiento y voz, significado y sonido (p. 46). Incluso habla de "pensamiento-sonido" (p. 156). En otro lugar he intentado mostrar qué es tradicional en tal gesto y a qué necesidades se somete. En cualquier caso, termina contradiciendo el motivo crítico más interesante del Curso, hacer de la lingüística el modelo regulador, el "patrón" para una semiología general de la que iba a ser, con todo derecho y teóricamente, sólo una parte. El tema de lo arbitrario se desvía así de sus caminos más fructíferos (la formalización) hacia una teleología jerarquizadora: "Se puede decir así que los signos enteramente arbitrarios realizan mejor que ningún otro el ideal del proceso semiológico; por eso el lenguaje , el más complejo y más extendido de los sistemas de expresión, es también el más característico de todos ellos; en este sentido, la lingüística puede convertirse en el patrón general de toda semiología, aunque el lenguaje sea sólo un sistema particular" (p. 101). . En Hegel se encuentran exactamente el mismo gesto y los mismos conceptos. La contradicción entre estos dos momentos del Curso también está marcada por el reconocimiento que hace Saussure en otra parte de que "no es el lenguaje hablado lo natural del hombre, sino la facultad de constituir una lengua, es decir, un sistema de signos distintos...". es decir, la posibilidad del código y de la articulación, independientemente de cualquier sustancia, por ejemplo, la sustancia fónica.
Es también el devenir-espacio de la cadena hablada –al que se ha llamado temporal o lineal–; un devenir-espacio que hace posible tanto la escritura como toda correspondencia entre palabra y escritura, todo paso de una a otra. La actividad o productividad connotada por la a de différance se refiere al movimiento generativo en el juego de las diferencias. Estos últimos no han caído del cielo ni están inscritos de una vez por todas en un sistema cerrado, una estructura estática que una operación sincrónica y taxonómica podría agotar. Las diferencias son efectos de transformaciones y, desde esta perspectiva, el tema de la différance es incompatible con los motivos estáticos, sincrónicos, taxonómicos y ahistóricos del concepto de estructura.
Derrida dice que
la différance
está alejada de todo modo posible de presencia, como el inconsciente de Freud, la fuerza en Nietzsche, el Otro en Levinas. De modo que la cuestión de
la différance
debe ceder ante la
différance
de la pregunta y, por tanto, nunca puede plantearse, está siempre ausente.
Cuando digo que esta fase es necesaria, la palabra fase quizás no sea la más rigurosa. No se trata de una fase cronológica, de un momento determinado, de una página que un día simplemente se pasará para pasar a otras cosas. La necesidad de esta fase es estructural; es la necesidad de un análisis interminable: la jerarquía de las oposiciones duales siempre se restablece. A diferencia de aquellos autores cuya muerte no aguarda su fallecimiento, el momento de la revocación nunca es letra muerta.