El mundo como voluntad y representación ( enalemán : Die Welt als Wille und Vorstellung , WWV ), a veces traducido como El mundo como voluntad e idea , es la obra central del filósofo alemán Arthur Schopenhauer . La primera edición se publicó a fines de 1818, con la fecha de 1819 en la página del título. [1] Una segunda edición de dos volúmenes apareció en 1844: el volumen uno era una versión editada de la edición de 1818, mientras que el volumen dos consistía en comentarios sobre las ideas expuestas en el volumen uno. Una tercera edición ampliada se publicó en 1859, el año anterior a la muerte de Schopenhauer. En 1948, Thomas Mann editó una versión abreviada. [2]
En el verano de 1813, Schopenhauer presentó su tesis doctoral —Sobre la raíz cuádruple del principio de razón suficiente— y obtuvo el doctorado en la Universidad de Jena . Después de pasar el invierno siguiente en Weimar , vivió en Dresde y publicó su tratado Sobre la visión y los colores en 1816. Schopenhauer pasó los siguientes años trabajando en su obra principal, El mundo como voluntad y representación . Schopenhauer afirmó que la obra pretende transmitir un "pensamiento único" [3] desde varias perspectivas. Desarrolla su filosofía en cuatro libros que abarcan la epistemología , la ontología , la estética y la ética . A continuación de estos libros hay un apéndice que contiene la detallada Crítica de la filosofía kantiana de Schopenhauer .
Tomando como punto de partida el idealismo trascendental de Immanuel Kant , Schopenhauer sostiene que el mundo que los humanos experimentan a su alrededor —el mundo de los objetos en el espacio y el tiempo y relacionados de maneras causales— existe únicamente como "representación" ( Vorstellung ) dependiente de un sujeto cognoscente, no como un mundo que pueda considerarse existente en sí mismo (es decir, independientemente de cómo aparezca ante la mente del sujeto). El conocimiento que uno tiene de los objetos es, por tanto, conocimiento de meros fenómenos en lugar de cosas en sí mismas. Schopenhauer identifica la cosa en sí —la esencia interna de todo— como la voluntad : un esfuerzo ciego, inconsciente, sin objetivo, desprovisto de conocimiento, fuera del espacio y del tiempo, y libre de toda multiplicidad. El mundo como representación es, por tanto, la "objetivación" de la voluntad. Las experiencias estéticas liberan al hombre brevemente de la servidumbre interminable a la voluntad, que es la raíz del sufrimiento . Schopenhauer afirma que la verdadera redención de la vida sólo puede resultar de la negación ascética total de la " voluntad de vivir ". Schopenhauer señala coincidencias fundamentales entre su filosofía, el platonismo , y la filosofía de los antiguos Vedas indios .
El mundo como voluntad y representación marcó el pináculo del pensamiento filosófico de Schopenhauer; pasó el resto de su vida refinando, clarificando y profundizando las ideas presentadas en esta obra sin ningún cambio fundamental. La primera edición fue recibida con un silencio casi universal. La segunda edición de 1844 tampoco logró despertar ningún interés. En ese momento, la filosofía académica alemana poskantiana estaba dominada por los idealistas alemanes , entre los que se destacaba GWF Hegel , a quien Schopenhauer denunció amargamente como un "charlatán".
En inglés, esta obra se conoce bajo tres títulos diferentes. Aunque las publicaciones inglesas sobre Schopenhauer desempeñaron un papel en el reconocimiento de su fama como filósofo en su vida posterior (1851 hasta su muerte en 1860) [4] y una traducción en tres volúmenes de RB Haldane y J. Kemp, titulada El mundo como voluntad e idea , apareció ya en 1883-1886, [5] la primera traducción al inglés de la edición ampliada de esta obra bajo este título El mundo como voluntad y representación apareció por EFJ Payne (quien también tradujo varias otras obras de Schopenhauer) en fecha tan tardía como 1958 [6] (ediciones de bolsillo en 1966 y 1969). [7] Una traducción al inglés posterior de Richard E. Aquila en colaboración con David Carus se titula El mundo como voluntad y presentación (2008). [8] La última traducción de Judith Norman, Alistair Welchman y Christopher Janaway se titula El mundo como voluntad y representación (volumen 1: 2010, volumen 2: 2018). [9] [10]
Existe cierto debate sobre la mejor manera de transmitir, en inglés, el significado de Vorstellung, un concepto clave en la filosofía de Schopenhauer que se utiliza en el título de su obra principal. Schopenhauer utiliza Vorstellung para describir todo lo que viene antes en la mente en la conciencia (en oposición a la voluntad, que es lo que el mundo que se nos aparece como Vorstellung es en sí mismo). En el uso ordinario, Vorstellung podría traducirse como "idea" (de ahí el título de la traducción de Haldane y Kemp). Sin embargo, Kant utiliza el término latino repraesentatio cuando analiza el significado de Vorstellung ( Crítica de la razón pura A320/B376). Por lo tanto, como se hace comúnmente, se podría utilizar el término inglés "representation" para traducir Vorstellung (como lo hace EFJ Payne en su traducción). Norman, Welchman y Janaway también utilizan el término inglés "representation". En la introducción, señalan que Schopenhauer utiliza Vorstellung de la misma manera que Kant: “representación” “se refiere a todo aquello de lo que la mente es consciente en su experiencia, conocimiento o cognición de cualquier forma, algo que está presente en la mente. De modo que nuestra primera tarea en El mundo como voluntad y representación es considerar el mundo tal como se nos presenta en nuestras mentes”. [9]
En la introducción a su traducción con David Carus (publicada por primera vez en 2008), Richard Aquila sostiene que el lector no comprenderá adecuadamente los detalles de la filosofía de Schopenhauer sin traducir Vorstellung como "presentación". Es la noción de una actuación o presentación teatral -de la que uno es el espectador- la clave de esta interpretación. El mundo que percibimos puede entenderse como una "presentación" de objetos en el teatro de nuestra propia mente. [11] Vorstellung puede referirse a lo que se presenta o al proceso de presentarlo. Schopenhauer sostiene que lo que hace la "presentación" -lo que pone el mundo como "presentación" ante uno- es el propio sujeto cognoscente. El sentido primario de Vorstellung utilizado por Schopenhauer, escribe Aquila, es el de lo que se presenta a un sujeto: el objeto presentado ( en cuanto presentado, en oposición a lo que es "en sí mismo"). Aquila sostiene que traducir Vorstellung como 'representación' no logra "resaltar la noción dual de aquello que es 'puesto delante' de un sujeto cognoscente como su objeto, y la actividad representativa del sujeto involucrada en ello" [12] y es potencialmente engañoso respecto del punto principal de Schopenhauer.
Schopenhauer exige que su tesis doctoral Sobre la raíz cuádruple del principio de razón suficiente , que apareció en 1813, se lea antes de la WWR como introducción. Refiriéndose a Sobre la raíz cuádruple , Schopenhauer afirma en el prefacio de la primera edición de WWR que es "absolutamente imposible comprender verdaderamente la presente obra a menos que el lector esté familiarizado con esta introducción y propedéutica, y los contenidos de ese ensayo se presuponen aquí tanto como si hubieran sido incluidos en el libro". [13]
Además, Schopenhauer afirma al principio que su libro presupone el conocimiento previo por parte del lector de la filosofía de Immanuel Kant . Schopenhauer afirmó que su filosofía era la continuación natural de la de Kant, y algunos consideran que se mantiene más fiel al sistema metafísico de idealismo trascendental de Kant , expuesto en la Crítica de la razón pura (1781), que cualquiera de los otros idealistas alemanes posteriores . Sin embargo, El mundo como voluntad y representación contiene un apéndice titulado « Crítica de la filosofía kantiana », en el que Schopenhauer rechaza la mayor parte de la ética de Kant y partes significativas de su epistemología y estética . Como explica Schopenhauer: "Por mucho que tome como punto de partida los logros del gran Kant, un estudio serio de sus obras me ha permitido descubrir errores significativos, y he tenido que separar estos errores y demostrar que son erróneos para poder entonces presuponer y aplicar lo que es verdadero y excelente en sus teorías en una forma pura, libre de estos errores". [14]
Schopenhauer consideraba que la voluntad humana es nuestra única ventana a la realidad que se esconde tras el mundo como representación, es decir, el mundo exterior tal como lo experimentamos a través de nuestras facultades mentales. Según Schopenhauer, la voluntad es la «esencia interior» del mundo entero, es decir, la cosa en sí kantiana ( Ding an sich ), y existe independientemente de las formas del principio de razón suficiente que gobiernan el mundo como representación. Schopenhauer creía que, si bien podemos estar excluidos del conocimiento directo del noúmeno kantiano , podemos adquirir conocimiento sobre él hasta cierto punto (a diferencia de Kant, para quien el noúmeno era completamente incognoscible). Esto se debe a que, según Schopenhauer, la relación entre el mundo como representación y el mundo tal como es «en sí mismo» puede entenderse investigando la relación entre nuestros cuerpos (objetos materiales, es decir, representaciones, existentes en el espacio y el tiempo) y nuestra voluntad. Otra diferencia importante entre las filosofías de Schopenhauer y Kant es el rechazo de Schopenhauer a la doctrina kantiana de las doce categorías del entendimiento. Schopenhauer afirma que once de las categorías de Kant son "ventanas ciegas" superfluas destinadas a los fines de la simetría arquitectónica. Schopenhauer sostiene que existen tres formas a priori mediante las cuales nuestras mentes hacen inteligible para nosotros nuestra experiencia del mundo: tiempo , espacio y causalidad .
Schopenhauer también afirma en su introducción que el lector estará mejor preparado para comprender las teorías de El mundo como voluntad y representación si se ha detenido en la escuela del "divino Platón ": Schopenhauer reconoce con frecuencia la influencia de Platón en el desarrollo de sus teorías y, particularmente en el contexto de la estética, habla de las formas platónicas como existentes en un nivel ontológico intermedio entre la representación y la voluntad. El lector tendrá una ventaja aún mayor si ya está familiarizado con la antigua filosofía india contenida en los Upanishads .
El desarrollo de las ideas de Schopenhauer tuvo lugar muy temprano en su carrera (1814-1818) y culminó con la publicación del primer volumen de Voluntad y representación en 1819. Este primer volumen consistió en cuatro libros, que abarcaban su epistemología, ontología , estética y ética, en orden. Mucho más tarde en su vida, en 1844, Schopenhauer publicó una segunda edición en dos volúmenes, el primero una reimpresión virtual del original, y el segundo una nueva obra que consistía en aclaraciones y reflexiones adicionales sobre el primero. Sus puntos de vista no habían cambiado sustancialmente.
Schopenhauer afirma en el prefacio de la primera edición que El mundo como voluntad y representación pretende «transmitir un pensamiento único». La estructura resultante de la obra es, por tanto, en sus palabras, «orgánica más que encadenada», y todas las partes anteriores del libro presuponen las partes posteriores «casi tanto como las posteriores presuponen las anteriores». Cada una de las cuatro partes principales de la obra funciona como «cuatro perspectivas [ Gesichtspunkte ], por así decirlo, sobre un único pensamiento». [15] Por ello, Schopenhauer aconseja leer el libro más de una vez, con mucha paciencia la primera vez. Schopenhauer aborda la estructura de la obra en el siguiente pasaje del Libro IV, sección 54:
Como, como hemos dicho, toda esta obra no es más que el desarrollo de un pensamiento único, resulta que todas sus partes están íntimamente ligadas entre sí; cada una no se encuentra en una conexión necesaria con la anterior, presuponiendo únicamente que el lector la haya recordado... Aunque para comunicarla es necesario diseccionar nuestro único pensamiento en muchas discusiones, esto es una forma artificial y de ninguna manera esencial para el pensamiento mismo. La presentación y la comprensión se hacen más fáciles mediante la separación de cuatro perspectivas principales en cuatro Libros, conectando lo que es relacionado y homogéneo con el máximo cuidado. Sin embargo, el material no permite de ninguna manera una progresión lineal, como es el caso de la historia, sino que requiere más bien una presentación más intrincada. Por lo tanto, es necesario estudiar el libro repetidamente, ya que esto solo aclarará la conexión de cada parte con las demás; solo entonces todas se iluminarán recíprocamente y se volverán perfectamente claras. [16]
Su tardía fama, después de 1851, estimuló un renovado interés por su obra seminal y dio lugar a una tercera y última edición con 136 páginas más en 1859, un año antes de su muerte. En el prefacio de esta última, Schopenhauer señaló: «Si yo también he llegado por fin y tengo la satisfacción al final de mi vida de ver el comienzo de mi influencia, es con la esperanza de que, según una antigua regla, durará más en proporción a lo tardío de su comienzo». [17]
Schopenhauer utilizó la palabra voluntad como la designación más familiar para el ser humano para el concepto que también puede significarse con otras palabras como deseo , esfuerzo , anhelo y urgencia . La filosofía de Schopenhauer sostiene que toda la naturaleza, incluido el hombre, es la expresión de una voluntad insaciable . Es a través de la voluntad, el en- sí de toda existencia, que los humanos encuentran todo su sufrimiento. El deseo de más es lo que causa este sufrimiento. Sostiene que solo el placer estético crea un escape momentáneo de la voluntad. El concepto de deseo de Schopenhauer tiene fuertes paralelos en el pensamiento budista . El budismo identifica la sensación generalizada de insatisfacción del individuo como un anhelo impulsor, más o menos similar a lo que Schopenhauer llamaría la voluntad de vivir. Ambos afirman que los remedios para esta condición incluyen actividades contemplativas y ascéticas.
El epígrafe del volumen uno es una cita de Johann Wolfgang von Goethe : Ob nicht Natur zuletzt sich doch ergründe? ("¿No podría finalmente la naturaleza comprenderse a sí misma?"). La cita proviene de un poema dirigido al Staatsminister von Voigt, el 27 de septiembre de 1816.
La frase inicial de la obra de Schopenhauer es Die Welt ist meine Vorstellung : «el mundo es mi representación» (alternativamente, «idea» o «presentación»). En el primer libro, Schopenhauer considera el mundo como representación. En concreto, el primer libro trata de la representación sujeta al principio de razón suficiente (en alemán: Satz vom Grunde ). En el Libro III, Schopenhauer vuelve a considerar el mundo como representación; esta vez, se centra en la representación independiente del principio de razón suficiente (es decir, la Idea platónica, la objetividad inmediata y adecuada de la voluntad, que es el objeto del arte).
Schopenhauer comienza su obra WWR examinando el mundo tal como se nos presenta en la mente: objetos ordenados necesariamente por el espacio y el tiempo y por relaciones de causa y efecto . En nuestra experiencia, el mundo está ordenado según el principio de razón suficiente. Percibimos una multiplicidad de objetos relacionados entre sí de maneras necesarias.
En el Libro II, Schopenhauer sostiene que la voluntad es la cosa en sí kantiana: la esencia única que subyace a todos los objetos y fenómenos. Kant creía que el espacio y el tiempo eran simplemente las formas de nuestra intuición mediante las cuales debemos percibir el mundo de los fenómenos, y estos factores estaban ausentes de la cosa en sí. Schopenhauer señaló que todo lo que está fuera del tiempo y el espacio no puede diferenciarse, por lo que la cosa en sí debe ser una. Todas las cosas que existen, incluidos los seres humanos, deben ser parte de esta unidad fundamental. La manifestación de la voluntad única en la multiplicidad de objetos que experimentamos es la objetivación de la voluntad. La pluralidad existe y se ha vuelto posible solo a través del tiempo y el espacio, por lo que Schopenhauer se refiere a ellos como el principium individuationis . La voluntad, como cosa en sí, se encuentra fuera del principio de razón suficiente (en todas sus formas) y, por lo tanto, no tiene fundamento (aunque cada uno de los fenómenos de la voluntad está sujeto a ese principio). La voluntad, al estar fuera del principium individuationis , está libre de toda pluralidad (aunque sus fenómenos, existentes en el espacio y en el tiempo, sean innumerables).
Todos los fenómenos encarnan una aspiración esencial: la electricidad y la gravedad , por ejemplo, se describen como fuerzas fundamentales de la voluntad. La capacidad humana para conocer , afirma Schopenhauer, está subordinada a las exigencias de la voluntad. Además, todo lo que quiere sufre necesariamente. Schopenhauer presenta un cuadro pesimista en el que los deseos insatisfechos son dolorosos y el placer es simplemente la sensación experimentada en el instante en que desaparece uno de esos dolores. Sin embargo, la mayoría de los deseos nunca se cumplen y los que se cumplen son reemplazados instantáneamente por otros más insatisfechos.
Si el mundo entero, en tanto representación, no es más que la visibilidad de la voluntad, el arte es la elucidación de esta visibilidad, la cámara oscura que muestra los objetos con mayor pureza y nos permite contemplarlos y comprenderlos mejor. Es la obra dentro de la obra, el escenario dentro del escenario en Hamlet .
Schopenhauer, El mundo como voluntad y representación , Vol. 1, Libro III, §52
En el Libro III, Schopenhauer explora la experiencia de la contemplación estética. Cuando contemplamos algo estéticamente, tenemos conocimiento del objeto no como una cosa individual sino como una Idea platónica universal ( die Platonische Idee ). El individuo es entonces capaz de perderse en el objeto de la contemplación estética y, por un breve momento, escapar del ciclo del deseo insatisfecho como un "sujeto de conocimiento puro y sin voluntad" ( reinen, willenlosen Subjekts der Erkenntniß ). Esto implica el abandono del método de conocimiento ligado al principio de razón suficiente (el único modo apropiado al servicio de la voluntad y la ciencia ). Durante la experiencia estética, obtenemos un alivio momentáneo del dolor que acompaña a nuestro esfuerzo. Como muchas otras teorías estéticas, la de Schopenhauer se centra en el concepto de genio . El genio, según Schopenhauer, lo poseen todas las personas en diversos grados y consiste en la capacidad de experimentar estéticamente. A quienes tienen un alto grado de genio se les puede enseñar a comunicar estas experiencias estéticas a otros, y los objetos que comunican estas experiencias son obras de arte.
Consideramos bellos los objetos que facilitan mejor la contemplación puramente objetiva por parte de una conciencia sin voluntad y expresan ideas "elevadas" (como las de la humanidad). Schopenhauer compara la experiencia de algo tan bello con la experiencia de algo tan sublime ( das Erhabene ): en este último caso, luchamos contra nuestra hostilidad natural hacia el objeto de contemplación y nos elevamos por encima de él. Una experiencia estética no surge del objeto que estimula nuestra voluntad; por eso Schopenhauer criticó las representaciones de mujeres desnudas y alimentos apetitosos, ya que estimulan el deseo y, por lo tanto, impiden que el espectador se convierta en "el sujeto puro y sin voluntad del conocimiento".
El resto del Tercer Libro contiene una descripción de una variedad de formas de arte, incluyendo la arquitectura , la jardinería paisajística , la pintura de paisajes , la pintura de animales , la pintura histórica , la escultura , el desnudo , la literatura ( poesía y tragedia ) y, por último, la música . La música ocupa un lugar privilegiado en la estética de Schopenhauer, ya que creía que tenía una relación especial con la voluntad. Otras obras de arte objetivan la voluntad solo indirectamente por medio de las Ideas (la objetivación adecuada de la voluntad), y nuestro mundo no es nada más que la apariencia de las Ideas en la multiplicidad resultante de esas Ideas que entran en el principium individuationis . La música, afirma Schopenhauer, pasa por alto las Ideas y, por lo tanto, es independiente del mundo fenoménico. Escribe:
Así, la música es una objetivación y una copia tan inmediata de la voluntad total como lo es el mundo mismo, más aún, como lo son las Ideas, cuyo fenómeno multiplicado constituye el mundo de las cosas individuales. Por eso, la música no es en modo alguno como las demás artes, es decir, una copia de las Ideas, sino una copia de la voluntad misma , cuya objetividad son las Ideas. Por eso, el efecto de la música es mucho más poderoso y penetrante que el de las demás artes, pues éstas sólo hablan de la sombra, mientras que la música habla de la esencia. [18]
En el Libro IV, Schopenhauer vuelve a considerar el mundo como voluntad. En este libro pretende presentar una explicación puramente descriptiva de la conducta ética humana, en la que identifica dos tipos de conducta: la afirmación y la negación de la « voluntad de vida » ( Wille zum Leben ), que constituye la esencia de cada individuo. Schopenhauer expuso posteriormente su filosofía ética en sus dos ensayos premiados: Sobre la libertad de la voluntad (1839) y Sobre el fundamento de la moral (1840).
Según Schopenhauer, la voluntad entra en conflicto consigo misma a través del egoísmo del que está dotado todo ser humano y animal. La compasión surge de la trascendencia de este egoísmo (la penetración de la percepción ilusoria de la individualidad, de modo que uno puede empatizar con el sufrimiento del otro) y puede servir como una pista para la posibilidad de ir más allá del deseo y la voluntad. Schopenhauer niega categóricamente la existencia de la "libertad de la voluntad" en el sentido convencional, y sólo esboza cómo la voluntad puede ser afirmada o negada, pero no está sujeta a cambios, y sirve como raíz de la cadena del determinismo causal .
Schopenhauer analiza el suicidio extensamente, señalando que en realidad no destruye la voluntad ni ninguna parte de ella de manera sustancial, ya que la muerte es simplemente el fin de un fenómeno particular de la voluntad, que posteriormente se reorganiza. Mediante el ascetismo , la negación definitiva de la voluntad tal como la practican los monjes orientales y los santos, se puede debilitar lentamente la voluntad individual de una manera que es mucho más significativa que el suicidio violento, que es, de hecho, en cierto sentido una afirmación de la voluntad.
El elogio de Schopenhauer al ascetismo lo llevó a tener una alta opinión del budismo y el hinduismo vedanta , así como de algunas órdenes monásticas y prácticas ascéticas que se encuentran en el catolicismo . Expresó su desprecio por el protestantismo , el judaísmo y el islam , que consideraba optimistas, carentes de metafísica y crueles con los animales no humanos. Según Schopenhauer, la verdad profunda del asunto es que en los casos de sobreafirmación de la voluntad, es decir, casos en los que un individuo ejerce su voluntad no solo para su propia realización sino para el dominio indebido de otros, no es consciente de que en realidad es idéntico a la persona a la que está dañando, de modo que la voluntad de hecho se daña constantemente a sí misma, y la justicia se hace en el momento en que se comete el crimen, ya que el mismo individuo metafísico es a la vez el perpetrador y la víctima.
Según Schopenhauer, la negación de la voluntad de vivir es el camino hacia la salvación del sufrimiento. La salvación sólo puede resultar del reconocimiento de que la individualidad no es más que una ilusión —el mundo en sí no puede dividirse en individuos—, lo que “tranquiliza” la voluntad. El ser humano que comprendiera esto “negaría” su voluntad y, de ese modo, se liberaría de los dolores de la existencia que resultan del esfuerzo incesante de la voluntad. “Schopenhauer nos dice que cuando se niega la voluntad, el sabio se convierte en nada, sin morir realmente”. [19] Cuando la voluntad desaparece, tanto el que desea como el mundo se convierten en nada. “... [A]quel que ha alcanzado el estado sin voluntad, es el mundo del que desea lo que se ha revelado como “nada”. Su dominio sobre nosotros, su aparente realidad, ha sido “abolida”, de modo que ahora se presenta ante nosotros como nada más que una pesadilla de la que, afortunadamente, estamos despertando”. [20] Schopenhauer concluye el Cuarto Libro con la siguiente declaración: "...para aquellos en quienes la voluntad se ha vuelto y se ha negado a sí misma, este mundo nuestro muy real, con todos sus Soles y Vías Lácteas , es... nada". [21] En una nota a pie de página, Schopenhauer asocia esta 'nada' con la Prajñāpāramitā del budismo: el punto donde el sujeto y el objeto ya no existen.
Al final del Libro 4, Schopenhauer añadió una discusión exhaustiva de los méritos y defectos de la filosofía de Kant. La Crítica de la filosofía kantiana de Schopenhauer comienza con la siguiente cita de Voltaire de El siglo de Luis XIV : « Es el privilegio del verdadero genio, y sobre todo del genio que abre un nuevo camino, cometer grandes errores con impunidad.» Schopenhauer afirma que el mayor mérito de Kant fue la distinción entre apariencia [ Erscheinung ] y cosa en sí [ Ding an sich ], demostrando que el intelecto siempre se interpone entre nosotros y las cosas, y por lo tanto no podemos tener conocimiento de las cosas como pueden ser en sí mismas. Entre los defectos de Kant, sostiene Schopenhauer, está la manera insostenible en que Kant eligió introducir la cosa en sí en su Crítica de la razón pura . Schopenhauer también argumentó que Kant no logró distinguir Entre el conocimiento intuitivo y el abstracto, es decir, entre las representaciones intuitivas y los conceptos pensados en abstracto, lo que dio lugar a graves confusiones y errores. Schopenhauer critica la preferencia de Kant por organizar su sistema filosófico según una elegante simetría arquitectónica y describe en un momento dado las doce categorías de Kant como un "terrible lecho de Procusto en el que introduce violentamente todo lo que hay en el mundo y todo lo que sucede en los seres humanos".
El segundo volumen consistió en varios ensayos que ampliaron los temas tratados en el primero. Los más importantes son sus reflexiones sobre la muerte y su teoría sobre la sexualidad , que la veía como una manifestación de la voluntad total que se asegura de que vivirá y priva a los humanos de su razón y cordura en su anhelo por sus seres queridos. Menos exitosa es su teoría de la genética : argumentó que los humanos heredan su voluntad, y por lo tanto su carácter, de sus padres, pero su intelecto de sus madres y proporciona ejemplos de biografías de grandes figuras para ilustrar esta teoría. [22] El segundo volumen también contiene ataques a filósofos contemporáneos como Fichte , Schelling y Hegel .
El contenido del Volumen II es el siguiente.
Las primeras décadas después de su publicación, El mundo como voluntad y representación fue recibida con un silencio casi absoluto. Las excepciones fueron Goethe y Jean Paul . Goethe comenzó inmediatamente a leer la obra magna de Schopenhauer cuando llegó y "la leyó con un entusiasmo que ella [ Ottilie von Goethe ] nunca antes había visto en él". [23] Goethe le dijo a su nuera que ahora tendría placer durante un año entero, porque la leería completa, al contrario de su costumbre de seleccionar las páginas a su gusto. La influencia de Schopenhauer se puede leer en Gespräche mit Goethe y Urworte. Orphisch .
En los años en que la obra fue en gran medida ignorada, Jean Paul la elogió como "una obra de genio filosófico, audaz, universal, llena de penetración y profundidad, pero de una profundidad a menudo desesperanzada e insondable, similar a ese melancólico lago de Noruega, en cuyas aguas profundas, debajo de las escarpadas paredes de roca, uno nunca ve el sol, sino solo estrellas reflejadas", [24] sobre lo que Schopenhauer comentó: "En mi opinión, el elogio de un hombre de genio compensa plenamente el descuido de una multitud irreflexiva". [25]
Este abandono llegó a su fin en los últimos años de su vida. Schopenhauer se convertiría en el filósofo más influyente de Alemania hasta la Primera Guerra Mundial . [26] Especialmente los artistas se sintieron atraídos por la obra. Ningún filósofo había dado tanta importancia al arte: una cuarta parte de El mundo como voluntad y representación se ocupa de la estética . Cabe mencionar a Wagner ( Influencia de Schopenhauer en Tristán e Isolda ), Schoenberg , [27] Mahler , [28] que cita El mundo como voluntad y representación como "el escrito más profundo sobre música que jamás había encontrado", [29] Thomas Mann , Hermann Hesse , Jorge Luis Borges , Tolstoi , D. H. Lawrence y Samuel Beckett .
Los filósofos Friedrich Nietzsche y Philipp Mainländer describieron el descubrimiento de El mundo como voluntad y representación como una revelación. Nietzsche comentó: "Soy de esos lectores de Schopenhauer que saben perfectamente que, después de haber pasado la primera página, leerán todas las demás y escucharán cada palabra que ha pronunciado".
Charles Darwin citó El mundo como voluntad y representación en El origen del hombre . [30] Algunos leen en él ideas que pueden encontrarse en la teoría de la evolución, por ejemplo, que el instinto sexual es una herramienta de la naturaleza para asegurar la calidad de la descendencia. Schopenhauer argumentó a favor del transformismo señalando una de las evidencias más importantes y familiares de la verdad de la teoría de la descendencia, las homologías en la estructura interna de todos los vertebrados. [31]
Las discusiones de Schopenhauer sobre el lenguaje y la ética tuvieron una gran influencia en Ludwig Wittgenstein . [32] [33] [34]
Las ideas de Schopenhauer sobre la independencia de los sistemas separados espacialmente, el principium individuationis , influyeron en Einstein , [35] quien lo llamó un genio. [36] Schrödinger puso la etiqueta schopenhaueriana en una carpeta de papeles en sus archivos "Colección de pensamientos sobre el Principium individuationis físico". [37]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )Arthur Schopenhauer fue el filósofo más famoso e influyente de Alemania desde 1860 hasta la Primera Guerra Mundial. ... Schopenhauer ejerció una profunda influencia en dos movimientos intelectuales de finales del siglo XIX que se le oponían por completo: el neokantismo y el positivismo. Obligó a estos movimientos a abordar cuestiones que de otro modo habrían ignorado por completo y, al hacerlo, los cambió notablemente. ... Schopenhauer marcó la agenda de su época.
La influencia de Schopenhauer en el pensamiento de Schoenberg se puede ver de varias maneras diferentes. En primer lugar, la influencia se refleja directamente en los propios ensayos de Schoenberg y en los escritos filosóficos sobre música y otros temas. … Schoenberg poseía casi todas las obras de Schopenhauer … El uso que Schoenberg hacía de sus volúmenes sobre Schopenhauer puede compararse con los libros que le habían sido entregados por otros filósofos: de Kant, el antecesor intelectual directo de Schopenhauer, poseía prácticamente todo. De Hegel, ¡ningún libro!
De Schopenhauer había aprendido a considerar la independencia de los sistemas separados espacialmente como, virtualmente, una suposición a priori necesaria ... Einstein consideraba su principio de separación, descendiente del
principium individuationis
de Schopenhauer , como virtualmente un axioma para cualquier física fundamental futura. ... Schopenhauer enfatizó el papel estructurante esencial del espacio y el tiempo en la individualización de los sistemas físicos y sus estados evolutivos. Esta visión implica que la diferencia de ubicación es suficiente para que dos sistemas sean diferentes en el sentido de que cada uno tiene su propio estado físico real, independiente del estado del otro. Para Schopenhauer, la independencia mutua de sistemas separados espacialmente era una verdad a priori necesaria.
El biógrafo de Schrödinger, Walter Moore, detalla la influencia de toda la vida de Schopenhauer en Schrödinger... o la etiqueta schopenhaueriana que Schrödinger puso en una carpeta de papeles de sus archivos: "Sammlung der Gedanken über das physikalische Principium individuationis".
Obras relacionadas con El mundo como voluntad y representación en Wikisource
Medios relacionados con El mundo como voluntad y representación en Wikimedia Commons
El mundo como voluntad e idea (audiolibro de dominio público) en LibriVox