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Arminianismo

Swanenburgh, W. (1625). Jacobo Arminio

El arminianismo es un movimiento del protestantismo iniciado a principios del siglo XVII, basado en las ideas teológicas del teólogo reformado holandés Jacobus Arminius y sus partidarios históricos conocidos como Remonstrantes . El arminianismo holandés se articuló originalmente en la Remonstrance (1610), una declaración teológica presentada a los Estados Generales de los Países Bajos . Esta expresaba un intento de moderar las doctrinas del calvinismo relacionadas con su interpretación de la predestinación .

Las dos escuelas de pensamiento principales son el arminianismo clásico, del que Arminio es el principal colaborador, y el arminianismo wesleyano, del que John Wesley es el principal colaborador. Las creencias centrales arminianas son que la gracia de Dios que prepara ( preveniente ) para la regeneración es universal, y que la gracia justificante de Dios que permite la regeneración es resistible.

Muchas denominaciones cristianas han sido influenciadas por las visiones arminianas, especialmente los bautistas en el siglo XVII, los metodistas en el siglo XVIII y los pentecostales en el siglo XX.

Historia

Movimientos precursores e influencias teológicas

Laurens, Jean-Paul . (1892). Sébastien Castellion .

Las creencias de Arminio, es decir, el arminianismo, no comenzaron con él. [1] Antes de la Reforma , grupos como los valdenses afirmaban de manera similar la libertad individual por encima de cualquier predestinación predeterminada . [2] El teólogo anabaptista Balthasar Hubmaier (1480-1528) también promovió la misma visión que Arminio casi un siglo antes que él. [1] Las doctrinas soteriológicas del arminianismo y el anabaptismo son aproximadamente equivalentes. [3] [4] En particular, los menonitas han sido históricamente arminianos ya sea que hayan adoptado claramente el punto de vista arminiano o no, y rechazaron la soteriología calvinista . [5] La teología anabaptista parece haber influido en Jacobus Arminius. [3] Al menos, él "simpatizaba con el punto de vista anabaptista, y los anabaptistas asistían comúnmente a su predicación". [4] De manera similar, Arminio menciona al teólogo luterano danés Niels Hemmingsen (1513-1600) como partidario de la visión básica de la soteriología que él sostenía y que pudo haber sido influenciado por Hemmingsen. [6] Se sabe que otra figura clave, Sebastian Castellio (1515-1563), que se opuso a las opiniones de Calvino sobre la predestinación y la intolerancia religiosa , influyó tanto en los menonitas como en ciertos teólogos dentro del círculo de Arminio. [7] Los primeros críticos de los arminianos incluso citaron a Castellio como una inspiración principal detrás del movimiento arminiano. [8]

Surgimiento del arminianismo

Eyk, Abraham van der . (1721) . Disputas entre protestantes y contraprotestas en 1618.

Jacobus Arminius (1560-1609) fue un pastor y teólogo holandés. [9] Fue discípulo de Teodoro Beza , el sucesor elegido personalmente por Calvino, pero después de examinar las Escrituras, rechazó la teología de su maestro de que es Dios quien elige incondicionalmente a algunos para la salvación . [9] En cambio, Arminio propuso que la elección de Dios era de los creyentes , lo que la hacía condicional a la fe . [9] Las opiniones de Arminio fueron cuestionadas por los calvinistas holandeses, especialmente Franciscus Gomarus . [10]

En su Declaración de Sentimientos (1608), Arminio presentó su teología a los magistrados de los Estados Generales de los Países Bajos en La Haya. [11] Después de su muerte, los seguidores de Arminio continuaron avanzando en su visión teológica, elaborando los Cinco artículos de Remonstrance (1610), en los que expresan sus puntos de divergencia con el calvinismo más estricto de la Confesión Belga . [10] Así es como los seguidores de Arminio fueron llamados Remonstrantes , y después de una Contrarremonstrancia en 1611, los seguidores de Gomarus fueron llamados Contra-Remonstrantes. [12]

Después de algunas maniobras políticas, los calvinistas holandeses lograron convencer al príncipe Mauricio de Nassau para que se ocupara de la situación. [9] Mauricio destituyó sistemáticamente a los magistrados arminianos de sus cargos y convocó un sínodo nacional en Dordrecht . Este Sínodo de Dort estaba abierto principalmente a los calvinistas holandeses (102 personas), mientras que los arminianos fueron excluidos (13 personas fueron prohibidas de votar), con representantes calvinistas de otros países (28 personas), y en 1618 publicó una condena de Arminio y sus seguidores como herejes. Los Cánones de Dort respondieron, entre otros temas, a las doctrinas arminianas, anticipando su posterior articulación como los Cinco puntos del calvinismo . [10]

Los arminianos de toda Holanda fueron destituidos de sus cargos, encarcelados, desterrados y obligados a guardar silencio. Doce años después, Holanda concedió oficialmente al arminianismo protección como religión, aunque la animosidad entre arminianos y calvinistas continuó. [9] La mayoría de los primeros remonstrantes siguieron una versión clásica del arminianismo. Sin embargo, algunos de ellos, como Philipp van Limborch , se inclinaron por el semipelagianismo y el racionalismo . [13]

El arminianismo en la Iglesia de Inglaterra

Glover, George. (1641). John Goodwin .

En Inglaterra, las doctrinas llamadas arminianas [14] se sostuvieron, en esencia, antes y en paralelo con las de Arminio. [15] Los Treinta y nueve Artículos de Religión (finalizados en 1571), eran lo suficientemente ambiguos como para ser compatibles con las interpretaciones arminianas o calvinistas. [15] El arminianismo en la Iglesia de Inglaterra era fundamentalmente una expresión de negación del calvinismo, y solo algunos teólogos sostenían el arminianismo clásico, pero para el resto eran semipelagianos o pelagianos . [9] [15] [16] En este contexto específico, los historiadores contemporáneos prefieren usar el término "protoarminianos" en lugar de "arminianos" para designar las inclinaciones de aquellos teólogos que generalmente no seguían el arminianismo clásico. [17] El arminianismo inglés estaba representado por puritanos arminianos como John Goodwin o arminianos anglicanos altos como Jeremy Taylor y Henry Hammond . [15] Los arminianos anglicanos del siglo XVII, como William Laud, lucharon contra los puritanos calvinistas. [15] En realidad, veían el arminianismo en términos de una iglesia estatal , una idea que era ajena a las opiniones de Arminio. [9] Esta posición se hizo particularmente evidente bajo el reinado (1625-1649) de Carlos I de Inglaterra . [15] Después de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) , Carlos II de Inglaterra , que toleró a los presbiterianos , reinstauró el pensamiento arminiano en la Iglesia de Inglaterra. [18] Fue dominante allí después de la Restauración (1660) [19] durante unos cincuenta años. [15]


Bautistas

El movimiento bautista surgió en el siglo XVII en Inglaterra. Los primeros bautistas, llamados " bautistas generales " debido a su confesión de una expiación "general" o ilimitada, eran arminianos. [20] El movimiento bautista se originó con Thomas Helwys , quien dejó a su mentor John Smyth (que se había movido hacia la creencia compartida y otras características distintivas de los menonitas holandeses de Waterlander de Ámsterdam) y regresó a Londres para comenzar la primera Iglesia Bautista Inglesa en 1611. Los bautistas generales posteriores, como John Griffith , Samuel Loveday y Thomas Grantham , defendieron una teología arminiana reformada que reflejaba el arminianismo de Arminio. Los bautistas generales encapsularon sus puntos de vista arminianos en numerosas confesiones , la más influyente de las cuales fue la Confesión Estándar de 1660. En la década de 1640 se formaron los bautistas particulares , que se apartaron de la doctrina arminiana y abrazaron el fuerte calvinismo de los presbiterianos e independientes . Su robusto calvinismo fue publicitado en confesiones como la Confesión Bautista de Londres de 1644 y la Segunda Confesión de Londres de 1689. La Confesión de Londres de 1689 fue utilizada más tarde por los bautistas calvinistas en Estados Unidos (llamada la Confesión Bautista de Filadelfia), mientras que la Confesión Estándar de 1660 fue utilizada por los herederos estadounidenses de los bautistas generales ingleses, que pronto llegaron a ser conocidos como bautistas del libre albedrío . [21]

Metodistas

Milbert, Jacques Gérard (c. 1819). Campamento de los metodistas en América del Norte

En la controversia metodista -calvinista de principios de la década de 1770 que involucró a los ministros anglicanos John Wesley y George Whitefield , Wesley respondió a las acusaciones de semipelagianismo abrazando una identidad arminiana. [22] Wesley tenía una familiaridad limitada con las creencias de Arminio y formuló en gran medida sus puntos de vista sin depender directamente de las enseñanzas de Arminio. [23] Wesley fue notablemente influenciado por el arminianismo inglés del siglo XVII y por algunos portavoces remonstrantes. [24] Sin embargo, es reconocido como un fiel representante de las creencias de Arminio. [25] Wesley defendió su soteriología a través de la publicación de un periódico titulado The Arminian (1778) y en artículos como Predestination Calmly Considered . [26] Para apoyar su postura, mantuvo firmemente la creencia en la depravación total al tiempo que aclaraba otras doctrinas, en particular la gracia preveniente . [27] [28] Al mismo tiempo, Wesley atacó el determinismo que, según él, caracterizaba las doctrinas calvinistas de la predestinación. [29] Por lo general, predicó la noción de la perfección cristiana (plena madurez, no "impecabilidad"). [9] Su sistema de pensamiento se ha conocido como arminianismo wesleyano, cuyos fundamentos fueron establecidos por él y su compañero predicador John William Fletcher . [30] [31] El metodismo también navegó por sus propias complejidades teológicas sobre la salvación y la agencia humana. [32] [33] En la década de 1830, durante el Segundo Gran Despertar , surgieron rastros de influencia pelagiana en el Movimiento de Santidad estadounidense . En consecuencia, los críticos de la teología wesleyana ocasionalmente han percibido o etiquetado injustamente su pensamiento más amplio. [34] Sin embargo, se reconoce que su núcleo es el arminianismo. [28] [33]

Pentecostales

El pentecostalismo tiene su origen en la actividad de Charles Parham (1873-1929). Su origen como movimiento fue en el Avivamiento de la Calle Azusa en Los Ángeles en 1906. Este avivamiento fue liderado por William J. Seymour (1870-1922). [35] Debido al trasfondo metodista y de santidad de muchos de los primeros predicadores pentecostales, las iglesias pentecostales generalmente poseían prácticas que surgieron del arminianismo wesleyano. [36] Durante el siglo XX, a medida que las iglesias pentecostales comenzaron a asentarse e incorporar formas más estándar, comenzaron a formular una teología que era completamente arminiana. [37] Hoy en día, las denominaciones pentecostales como las Asambleas de Dios sostienen puntos de vista arminianos como la gracia resistible , la elección condicional y la seguridad condicional del creyente . [38] [39] [40]

Panorama actual

Denominaciones protestantes

Anónimo. (1915). Benjamin Randall (fundador de la denominación Bautista Libre ).

Los defensores del arminianismo encuentran un hogar en muchas denominaciones protestantes, [41] y, a veces, otras creencias como el calvinismo existen dentro de la misma denominación. [42] La tradición teológica luterana tiene ciertas similitudes con el arminianismo [43] y puede haber algunas iglesias luteranas que estén abiertas a ella. [44] Las denominaciones anglicanas evangélicas más nuevas también muestran un nivel de apertura a la teología arminiana. [44] Las denominaciones anabaptistas , como los menonitas , los huteritas , los amish y los hermanos Schwarzenau , se adhieren a la teología anabaptista , que propugna una soteriología que es similar al arminianismo "en algunos aspectos". [45] [46] [44] El arminianismo se encuentra dentro de los bautistas generales , [46] incluido el subconjunto de bautistas generales conocidos como bautistas de libre albedrío . [47] La ​​mayoría de los bautistas del sur adoptan una forma tradicionalista de arminianismo que incluye una creencia en la seguridad eterna , [48] [49] [50] [44] aunque muchos ven al calvinismo como cada vez más aceptado. [51] Ciertos defensores del arminianismo se pueden encontrar dentro del movimiento de la Restauración en las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo . [47] Además, se encuentra en la Iglesia Adventista del Séptimo Día . [44] El arminianismo (específicamente la teología wesleyana-arminiana ) se enseña en las iglesias metodistas , [52] incluidas aquellas denominaciones alineadas con el movimiento de santidad como la Iglesia Metodista Evangélica , la Iglesia del Nazareno , la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Wesleyana , [47] y el Ejército de Salvación . [53] También se encuentra en una parte de los carismáticos , incluidos los pentecostales . [47] [54] [46] [55]

Apoyo académico

La teología arminiana ha encontrado apoyo entre teólogos, eruditos bíblicos y apologistas que abarcan varios períodos históricos y círculos teológicos. Entre las figuras históricas notables se incluyen Jacobus Arminius , [56] Simon Episcopius , [13] Hugo Grotius , [13] John Goodwin , [57] Thomas Grantham , [58] John Wesley , [59] Richard Watson , [60] Thomas Osmond Summers , [60] John Miley , [61] William Burt Pope [60] y Henry Orton Wiley . [62]

En las tradiciones bautistas contemporáneas, los defensores de la teología arminiana incluyen a Roger E. Olson , [63] F. Leroy Forlines, [64] Robert Picirilli [65] y J. Matthew Pinson. [66] Dentro de la tradición metodista, los partidarios destacados incluyen a Thomas Oden , [64] Ben Witherington III , [67] David Pawson , [68] BJ Oropeza , [69] Thomas H. McCall [63] y Fred Sanders. [70] El movimiento de santidad cuenta con teólogos como Carl O. Bangs [71] y J. Kenneth Grider . [66] Además, eruditos como Keith D. Stanglin, [63] Craig S. Keener [72] y Grant R. Osborne [73] también apoyan las perspectivas arminianas.

Teología

Legado teológico

Maestro de Großgmain.(c. 1498). Agustín .

El marco pelagiano-agustiniano puede servir como un paradigma clave para entender el legado teológico e histórico del arminianismo. [74] Antes de Agustín (354-430), la visión sinérgica de la salvación era casi universalmente aceptada. [75] Sin embargo, Pelagio (c. 354-418) argumentó que los humanos podían obedecer perfectamente a Dios por su propia voluntad. [76] Por lo tanto, la visión pelagiana se conoce como " monergismo humanista ". [77] [78] Esta visión fue condenada en el Concilio de Cartago (418) y Éfeso (431). [79] En respuesta, Agustín propuso una visión en la que Dios es la causa última de todas las acciones humanas, una postura que se alinea con el determinismo suave . [80] Por lo tanto, la visión agustiniana se conoce como "monergismo divino". [81] Sin embargo, la soteriología agustiniana implicaba una doble predestinación , [82] lo cual fue condenado por el Concilio de Arlés (475). [83]

Durante este período, surgió una forma moderada de pelagianismo, más tarde denominada semipelagianismo . Esta visión afirmaba que la voluntad humana inicia la salvación, en lugar de la gracia divina . [84] Por lo tanto, la visión semipelagiana se describe como "sinergismo iniciado por el hombre". [85] En 529, el Segundo Concilio de Orange abordó el semipelagianismo y declaró que incluso el inicio de la fe es resultado de la gracia de Dios. [86] [87] [88] Esto resalta el papel de la gracia preveniente que permite la creencia humana. [89] [90] Esta visión, a menudo denominada "semiagustiniana", se describe por lo tanto como "sinergismo iniciado por Dios". [91] [92] [93] [94] El Concilio también rechazó la predestinación al mal . [95] Como el arminianismo se alinea con aspectos clave de esta visión, [96] algunos lo ven como un regreso al consenso teológico de la iglesia primitiva . [97] Además, el arminianismo también puede ser visto como una diversificación soteriológica del calvinismo [98] o más específicamente, como un punto medio teológico entre el calvinismo y el semipelagianismo. [99]

La teología arminiana generalmente se divide en dos variantes principales: el arminianismo clásico, basado en las enseñanzas de Jacobus Arminius, y el arminianismo wesleyano, una variante estrechamente relacionada, moldeada principalmente por John Wesley. [100]

Arminianismo clásico

Definición y terminología

Bailly, David . (1620). Jacobus Arminius .

El arminianismo clásico es una visión teológica protestante que afirma que la gracia preveniente de Dios para la regeneración es universal y que la gracia que permite la regeneración y la santificación continua es resistible. [101] [102] [103] Este sistema teológico fue presentado por Jacobus Arminius y mantenido por algunos de los remonstrantes, como Simon Episcopius [104] y Hugo Grotius . [105]

La teología arminiana incorpora el lenguaje y el marco de la teología del pacto . [106] [107] Sus enseñanzas centrales se resumen en los Cinco Artículos de Remonstrance , que reflejan las opiniones de Arminio, con algunas secciones directamente de su Declaración de Sentimientos . [108] Algunos teólogos se han referido a este sistema como "arminianismo clásico". [109] [110] Otros prefieren "arminianismo de la Reforma" [111] o "arminianismo reformado", [112] ya que Arminio defendió los principios de la Reforma como Sola fide y Sola gratia . [113]

La providencia de Dios y el libre albedrío humano

El arminianismo acepta el teísmo clásico , que afirma que Dios es omnipresente , omnipotente y omnisciente . [114] En esa visión, el poder, el conocimiento y la presencia de Dios no tienen limitaciones externas, es decir, fuera de su naturaleza y carácter divinos.

Además, la visión arminiana de la soberanía de Dios se basa en postulados que se derivan del carácter de Dios. Por un lado, la elección divina debe definirse de tal manera que Dios no sea en ningún caso, ni siquiera de manera secundaria, el autor del mal . No correspondería al carácter de Dios, [115] especialmente tal como se revela plenamente en Jesucristo. [116] Por otro lado, la responsabilidad del hombre por el mal debe preservarse. [117] Esos dos postulados requieren una manera específica por la cual Dios elige manifestar su soberanía al interactuar con sus criaturas.

Por una parte, exige que Dios actúe según un modo limitado de providencia , es decir, que Dios ejerza deliberadamente su soberanía sin determinar cada acontecimiento. Por otra parte, exige que la elección de Dios sea una « predestinación por presciencia». [118]

En este sentido, la presciencia de Dios se reconcilia con el libre albedrío humano de la siguiente manera: el libre albedrío humano está limitado por el pecado original, aunque la gracia preveniente de Dios restaura a la humanidad la capacidad de aceptar la llamada de Dios a la salvación. [119] [120] La presciencia de Dios del futuro es exhaustiva y completa, y por lo tanto el futuro es cierto y no depende de la acción humana. Dios no determina el futuro, pero lo conoce. La certeza de Dios y la contingencia humana son compatibles. [121]

Condición de la humanidad

La depravación es total : Arminio afirma: “En este estado [caído], el libre albedrío del hombre hacia el verdadero bien no sólo está herido, enfermo, torcido y debilitado; sino que también está aprisionado, destruido y perdido. Y sus poderes no sólo están debilitados e inútiles a menos que sean asistidos por la gracia, sino que no tiene poderes de ningún tipo excepto los que son excitados por la gracia divina”. [122]

Alcance y naturaleza de la expiación

Mierevelt, Michiel Jansz. van . (1631). Hugo de Groot (1583-1645).

La expiación tiene un propósito universal : la muerte de Jesús fue por todos los hombres, Jesús atrae a todos hacia sí, con la posibilidad de salvación por la fe . [123]

La muerte de Jesús satisface la justicia de Dios : La pena por los pecados de los elegidos se paga en su totalidad a través de la crucifixión de Cristo . Así, la muerte de Cristo expía los pecados de todos, pero requiere fe para que se efectúe. Arminio afirma que "La justificación, cuando se utiliza para el acto de un juez, es o bien puramente la imputación de la justicia a través de la misericordia [...] o bien que el hombre es justificado ante Dios [...] según el rigor de la justicia sin ningún perdón". [124] La justificación , por tanto, se ve a través de la misericordia por la imputación de la justicia . [125] Aunque no está definida rígidamente, esta visión sugiere que la justicia de Cristo se atribuye a los creyentes, enfatizando que la unión con Cristo (condicionada a la fe) les transfiere su justicia. [126] [127]

La expiación de Cristo tiene un efecto sustitutivo que se limita únicamente a los elegidos. Arminio sostuvo que la justicia de Dios se satisfacía mediante la sustitución penal . [128] Hugo Grocio enseñó que se satisfacía gubernamentalmente . [129] Los arminianos históricos y contemporáneos han sostenido una de estas opiniones. [130]

Conversión del hombre

En el arminianismo, Dios inicia el proceso de salvación, extendiendo su gracia, a menudo llamada gracia preveniente , a todas las personas. Esta gracia actúa dentro de cada persona, atrayéndola hacia el Evangelio y posibilitando una fe sincera, que conduce a la regeneración . [131] Sin embargo, esta gracia opera no a través de un método irresistible y determinista, sino más bien a través de una relación de influencia y respuesta que permite a los individuos aceptarla o negarla libremente. [132] El libre albedrío de la humanidad, sostenido por la soberanía de Dios , otorga a todos la oportunidad de abrazar el Evangelio por la fe, al tiempo que preserva la opción de resistir. [133] En consecuencia, la conversión se entiende como sinérgica . [134]

Elección del hombre

La elección es condicional : Arminio definió la elección como “el decreto de Dios por el cual, de Sí mismo, desde la eternidad, decretó justificar en Cristo a los creyentes y aceptarlos para la vida eterna”. [135] Sólo Dios determina quién será salvo y su determinación es que todos los que crean en Jesús por la fe serán justificados. Según Arminio, “Dios no considera a nadie en Cristo a menos que esté injertado en él por la fe”. [135]

Dios predestina a los elegidos a un futuro glorioso: La predestinación no es la predeterminación de quién creerá, sino más bien la predeterminación de la herencia futura del creyente. Por lo tanto, los elegidos están predestinados a la filiación mediante la adopción , la glorificación y la vida eterna . [136]

Preservación del hombre

En relación con las consideraciones escatológicas , Jacobus Arminius [137] y los primeros Remonstrantes, incluido Simón Episcopius [138] creían en el fuego eterno donde los malvados son arrojados por Dios en el día del juicio .

La preservación es condicional : todos los creyentes tienen plena seguridad de salvación con la condición de que permanezcan en Cristo. La salvación está condicionada a la fe, por lo tanto, la perseverancia también está condicionada. [139] Arminio creía que las Escrituras enseñaban que los creyentes son capacitados por gracia por Cristo y el Espíritu Santo "para luchar contra Satanás, el pecado, el mundo y su propia carne, y para obtener la victoria sobre estos enemigos". [140] Además, Cristo y el Espíritu están siempre presentes para ayudar y asistir a los creyentes a través de diversas tentaciones. Pero esta seguridad no era incondicional sino condicional: "siempre que [los creyentes] estén preparados para la batalla, imploren su ayuda y no se falten a sí mismos, Cristo los preserva de caer ". [141] [142]

Posibilidad de apostasía

Anónimo. (1743). Simón Episcopius .

Arminio creía en la posibilidad de la apostasía . Sin embargo, durante el tiempo que escribió sobre esta cuestión, [143] a veces se expresó con más cautela por consideración a la fe de sus lectores. [144] [145] En 1599, afirmó que la cuestión requería un examen más profundo de las Escrituras . [146] En su "Declaración de sentimientos" (1607), Arminio dijo: "Nunca enseñé que un verdadero creyente pueda, ya sea total o definitivamente, apartarse de la fe y perecer; sin embargo, no ocultaré que hay pasajes de las Escrituras que me parecen tener este aspecto". [147]

Sin embargo, en otro lugar Arminio expresó certeza sobre la posibilidad de apostatar: En c. 1602, señaló que una persona integrada a la iglesia podría resistir la obra de Dios y que la seguridad de un creyente descansaba únicamente en su elección de no abandonar su fe. [148] [149] Argumentó que el pacto de Dios no eliminaba la posibilidad de apostatar, sino que proporcionaba un don de temor para evitar que los individuos desertaran, siempre que este prosperara en sus corazones. [150] Luego enseñó que si David hubiera muerto en pecado, se habría perdido. [151] [126] En 1602, Arminio también escribió: "Un miembro creyente de Cristo puede volverse perezoso, dar lugar al pecado y gradualmente morir por completo, dejando de ser miembro". [152]

Para Arminio, una cierta clase de pecado haría que un creyente cayera, especialmente el pecado motivado por la malicia. [126] [153] En 1605 Arminio escribió: “Pero es posible que un creyente caiga en un pecado mortal, como se ve en David. Por lo tanto, puede caer en ese momento en el que si muriera, sería condenado”. [154] Los eruditos observan que Arminio identifica claramente dos caminos hacia la apostasía: 1. “rechazo”, o 2. “pecado malicioso”. [155] [126] Sugirió que, estrictamente hablando, los creyentes no podían perder directamente su fe, sino que podían dejar de creer y, por lo tanto, caer. [156] [145] [157]

Después de la muerte de Arminio en 1609, sus seguidores escribieron una Remonstrance (1610) basada literalmente en su Declaración de Sentimientos (1607) que expresaba prudencia sobre la posibilidad de apostasía. [155] En particular, su quinto artículo expresaba la necesidad de un estudio más profundo sobre la posibilidad de apostasía. [158] En algún momento entre 1610 y el procedimiento oficial del Sínodo de Dort (1618), los Remonstrantes se convencieron completamente en sus mentes de que las Escrituras enseñaban que un verdadero creyente era capaz de apartarse de la fe y perecer eternamente como un incrédulo. [159] Formalizaron sus puntos de vista en "La Opinión de los Remonstrantes" (1618), que fue su posición oficial durante el Sínodo de Dort. [160] Más tarde expresaron este mismo punto de vista en la Confesión Remonstrante (1621). [161]

Perdonabilidad de la apostasía

Arminio sostuvo que si la apostasía provenía de un pecado "malicioso", entonces era perdonable. [126] [162] Si provenía de un "rechazo", no lo era. [163] Siguiendo a Arminio, los Remonstrantes creían que, aunque posible, la apostasía no era en general irremediable. [164] Sin embargo, otros arminianos clásicos, incluyendo los Bautistas del Libre Albedrío , han enseñado que la apostasía es irremediable. [165] [166]

Arminianismo wesleyano

Aspecto distintivo

Rommey, George . (sin fecha). John Wesley .

John Wesley estaba completamente de acuerdo con la gran mayoría de lo que el propio Arminio enseñó. [25] El arminianismo wesleyano es una fusión del arminianismo clásico y el perfeccionismo wesleyano . [167] [168] [9]

Naturaleza de la expiación

La visión de Wesley sobre la expiación se entiende como un híbrido de la sustitución penal y la teoría gubernamental , [169] o se considera únicamente como sustitución penal. [170] [171] [172] Históricamente, los arminianos wesleyanos adoptaron la teoría penal o gubernamental de la expiación. [130]

Justificación y santificación

En la teología wesleyana, la justificación se entiende como el perdón de los pecados en lugar de ser hecho inherentemente justo. La justicia se logra a través de la santificación , que implica la búsqueda de la santidad en la vida de uno. [173] Wesley enseñó que la justicia imputada , que se refiere a la justicia acreditada a un creyente a través de la fe, debe transformarse en justicia impartida , donde esta justicia se hace evidente en la vida del creyente. [174]

Perfección cristiana

Wesley enseñó que a través del Espíritu Santo , los cristianos pueden alcanzar un estado de perfección práctica, o " entera santificación ", caracterizada por la ausencia de pecado voluntario . [175] Este estado implica encarnar el amor a Dios y al prójimo. [176] No significa libertad de todos los errores o tentaciones, ya que los cristianos perfeccionados aún necesitan buscar el perdón y esforzarse por la santidad . En última instancia, la perfección en este contexto tiene que ver con el amor, no con la perfección absoluta. [177]

Preservación y apostasía del hombre

Wesley creía que los cristianos genuinos podían apostatar . Subrayó que el pecado por sí solo no conduce a esta pérdida; en cambio, el pecado prolongado no confesado y la apostasía deliberada pueden dar como resultado una caída permanente de la gracia. [178] Sin embargo, creía que dicha apostasía no era irremediable. [179]

Variación de las elecciones corporativas

La opinión mayoritaria de los arminianos es que la elección es individual y se basa en el conocimiento previo de Dios sobre la fe. En la opinión de la elección corporativa, Dios eligió a la iglesia creyente colectivamente para la salvación, en lugar de seleccionar individuos. [180] Jesús es visto como la única persona elegida, y los individuos se unen a los elegidos a través de la fe "en Cristo". [181] [182] Esta opinión está respaldada por los conceptos judíos y del Antiguo Testamento, donde la identidad se basa más en la pertenencia a un grupo que en la individualidad. [183]

Arminianismo y otras visiones

Divergencia con el pelagianismo

El pelagianismo es una doctrina que niega el pecado original y la depravación total . Ningún sistema arminiano fundado en Arminio o Wesley niega el pecado original o la depravación total; [184] tanto Arminio como Wesley afirmaron firmemente que la condición básica del hombre es una en la que no puede ser justo, entender a Dios o buscar a Dios. [185] Arminio se refirió al pelagianismo como "la gran falsedad" y afirmó que "debo confesar que detesto, de corazón, las consecuencias [de esa teología]". [186] Esta asociación se considera difamatoria cuando se atribuye a la doctrina de Arminio o Wesley, [187] y los arminianos rechazan todas las acusaciones de pelagianismo. [188] [189]

Divergencia con el semipelagianismo

El semipelagianismo sostiene que la fe comienza con la voluntad humana, mientras que su continuación y cumplimiento dependen de la gracia de Dios, [84] dándole la etiqueta de " sinergismo iniciado por el hombre ". [85] En contraste, tanto el arminianismo clásico como el wesleyano afirman que la gracia preveniente de Dios inicia el proceso de salvación, [190] [191] una visión a veces denominada "sinergismo semiagustiniano" o "sinergismo iniciado por Dios". [96] [92] Después de la Reforma , los teólogos reformados a menudo categorizaron tanto el "sinergismo iniciado por el hombre" como el "sinergismo iniciado por Dios" como "semipelagianismo", [192] a menudo conduciendo a la creencia errónea de que el arminianismo se alineaba con el semipelagianismo. [193] [194]

Divergencia con el calvinismo

El calvinismo y el arminianismo, si bien comparten raíces históricas y muchas doctrinas teológicas, difieren notablemente en los conceptos de predestinación divina y elección. Mientras que algunos perciben estas diferencias como fundamentales, otros las consideran distinciones relativamente menores dentro del espectro más amplio de la teología cristiana. [195]

Similitudes

Diferencias

Divergencia con el teísmo abierto

La doctrina del teísmo abierto afirma que Dios es omnipresente, omnipotente y omnisciente, pero difiere en cuanto a la naturaleza del futuro. Los teístas abiertos afirman que el futuro no está completamente determinado (o "establecido") porque las personas aún no han tomado sus decisiones libres. Por lo tanto, Dios conoce el futuro parcialmente en posibilidades (acciones humanas libres) en lugar de solo certezas (eventos divinamente determinados). [208] Algunos arminianos rechazan el teísmo abierto, viéndolo como una distorsión del arminianismo tradicional. [209] Creen que se aleja del arminianismo clásico hacia la teología de procesos . [210] Otros lo ven como una perspectiva alternativa válida dentro del cristianismo, a pesar de no alinearse con la doctrina arminiana. [211]

Véase también

Notas y referencias

Citas

  1. ^ desde Olson 2014, pág. 1.
  2. ^ Smith 2010, pág. 147.
  3. ^ desde Sutton 2012, pág. 86.
  4. ^ desde Bangs 1985, pág. 170.
  5. ^ Bender 1953: "Los menonitas han sido históricamente arminianos en su teología, ya sea que hayan adoptado claramente el punto de vista arminiano o no. Nunca aceptaron el calvinismo ni en la rama suizo-alemana del sur ni en la rama holandesa-alemana del norte. Tampoco ninguna confesión de fe menonita en ningún país enseñó ninguno de los cinco puntos del calvinismo. Sin embargo, en el siglo XX, particularmente en América del Norte, algunos menonitas, habiendo caído bajo la influencia de ciertos institutos bíblicos y la literatura producida por este movimiento y sus escuelas, han adoptado la doctrina calvinista de la perseverancia de los santos o "una vez en la gracia, siempre en la gracia". Al hacerlo, se han apartado del arminianismo histórico del movimiento anabautista-menonita".
  6. ^ Olson 2013b: "Utilizo 'arminianismo' como un sinónimo práctico [...] de 'sinergismo evangélico' (un término que tomé prestado de Donald Bloesch). [...] Es simplemente una perspectiva protestante sobre la salvación, el papel de Dios y el nuestro, que es similar, si no idéntica, a lo que fue asumido por los padres de la iglesia griega y enseñado por Hubmaier, Menno Simons e incluso Philipp Melanchthon (después de la muerte de Lutero). También fue enseñado por el teólogo luterano danés Niels Hemmingsen (fallecido en 1600), independientemente de Arminio. (Arminio menciona a Hemmingsen como partidario de la visión básica de la soteriología que él sostenía y es posible que haya sido influenciado por Hemmingsen.)"
  7. ^ Guggisberg y Gordon 2017, pág. 242.
  8. ^ Guggisberg y Gordon 2017, págs. 242-244.
  9. ^ abcdefghi Heron 1999, pág. 128.
  10. ^ abc Wynkoop 1967, cap. 3.
  11. ^ Stanglin y McCall 2021, pág. 29.
  12. ^ Loughlin 1907.
  13. ^ abc Olson 2009, pág. 23.
  14. ^ Tyacke 1990, pág. 24.
  15. ^ abcdefg McClintock y fuerte 1880.
  16. ^ Tyacke 1990, p. 245: "De los diversos términos que se pueden utilizar para describir el impulso del cambio religioso en la época, el arminiano es el menos engañoso. Esto no significa que el teólogo holandés Jacobus Arminius fuera normalmente la fuente de las ideas así etiquetadas. Más bien, arminiano denota un cuerpo coherente de pensamiento religioso anticalvinista que estaba ganando terreno en varias regiones de la Europa de principios del siglo XVII".
  17. ^ MacCulloch 1990, p. 94: "Si usamos la etiqueta 'arminiano' para los eclesiásticos ingleses, debe ser con estas importantes calificaciones en mente [de estar relacionado con la teología de Arminio]; 'protoarminiano' sería un término más preciso".
  18. ^ Delumeau, Wanegffelen y Cottret 2012, págs. 65–66.
  19. ^ Wallace (2011), p. 233: "Según Edwards, fue recién después de la Restauración que muchos clérigos de la Iglesia de Inglaterra adoptaron puntos de vista no calvinistas. Entre los primeros que rechazaron el calvinismo estuvieron los arminianos, y Edwards apareció en escena como defensor del calvinismo contra el arminianismo en una época en la que eran más a menudo los disidentes quienes luchaban contra él y llamaban la atención sobre el triunfo del arminianismo en la Iglesia de Inglaterra".
  20. ^ González 2014, págs. 225–226.
  21. ^ Torbet 1963, págs. 37, 145, 507.
  22. ^ Gunter 2007, pág. 78.
  23. ^ Gunter 2007, págs. 66–68.
  24. ^ Keefer 1987, p. 89: "Lo que Wesley sabía de Arminio le llegó a través de dos fuentes básicas. Primero, sabía algo de Arminio a través de portavoces remonstrantes. [...] La segunda fuente de teología arminiana de Wesley fue la Iglesia inglesa en general, particularmente los escritores del siglo XVII. Esta fue, con mucho, su fuente predominante [...]".
  25. ^ desde Gunter 2007, pág. 82.
  26. ^ Gunter 2007, pág. 77.
  27. ^ Gunter 2007, pág. 81.
  28. ^ desde Grider 1982, pág. 55.
  29. ^ Grider 1982, págs. 55-56.
  30. ^ Caballero 2018, pág. 115.
  31. ^ Grider 1982, pág. 56.
  32. ^ Grider 1982, págs. 53–55.
  33. ^ ab Bounds 2011, pág. 50.
  34. ^ Bounds 2011, p. 50: "El movimiento de santidad estadounidense, fuertemente influenciado por el avivamiento de Charles Finney, inculcó algunas de sus tendencias semipelagianas suaves entre sus predicadores y maestros [...]. Esto ha proporcionado a los críticos de la teología wesleyana material con el que encasillar de manera incorrecta el pensamiento wesleyano más amplio".
  35. ^ Caballero 2010, pág. 201.
  36. ^ Caballero 2010, pág. 5.
  37. ^ Olson 2009, pág. 93.
  38. ^ Studebaker 2008, p. 54. "La teología pentecostal, generalmente adopta una estructura arminiana/wesleyana del ordos salutis  [...]".
  39. ^ Stanglin y McCall 2021, p. 240: "[L]as denominaciones específicamente pentecostales —como las Asambleas de Dios, fundadas en 1914— han permanecido ampliamente arminianas en lo que respecta a los asuntos de la gracia libre y resistible y la elección en la salvación [...]".
  40. ^ AG2017.
  41. ^ Olson 2014, pp. 2–3: "El metodismo, en todas sus formas (incluyendo aquellas que no llevan ese nombre), tiende a ser arminiano. (Alguna vez existieron iglesias metodistas calvinistas. Fueron fundadas por seguidores del co-evangelista de Wesley, George Whitefield. Pero, hasta donde puedo decir, todas ellas han muerto o se han fusionado con denominaciones tradicionalmente reformadas-calvinistas). Las denominaciones oficialmente arminianas incluyen las de la llamada tradición de la 'Santidad' (por ejemplo, la Iglesia del Nazareno) y las de la tradición pentecostal (por ejemplo, las Asambleas de Dios). El arminianismo es también la creencia común de los bautistas de libre albedrío (también conocidos como bautistas generales). Muchas iglesias de los Hermanos [anabautistas-pietistas] también son arminianas. Pero uno puede encontrar arminianos en muchas denominaciones que históricamente no son oficialmente arminianas, como muchas convenciones/conferencias bautistas".
  42. ^ Akin 1993: "En los círculos protestantes hay dos bandos principales en lo que se refiere a la predestinación: el calvinismo y el arminianismo. El calvinismo es común en las iglesias presbiterianas, reformadas y algunas bautistas. El arminianismo es común en las iglesias metodistas, pentecostales y la mayoría de las bautistas".
  43. ^ Dorner 2004, p. 419: "A través de su oposición al predestinarianismo, el arminianismo posee una cierta similitud con la doctrina luterana, en la forma que esta última asumió cada vez más en el siglo XVII, pero la similitud es más bien superficial".
  44. ^ abcde Olson 2012.
  45. ^ Sutton 2012, p. 56: "Curiosamente, el anabaptismo y el arminianismo son similares en algunos aspectos. Underwood escribió que el movimiento anabaptista se anticipó a Arminio en aproximadamente un siglo con respecto a su reacción contra el calvinismo".
  46. ^ abc Olson 2014, págs. 2–3.
  47. ^ abcd Olson 2009, pág. 87.
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  54. ^ Akin 1993.
  55. ^ Gause 2007: "Los pentecostales son casi universalmente wesleyanos-arminianos en lugar de calvinistas/reformados, con raras excepciones entre los carismáticos denominacionales".
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  75. ^ Schaff 1997, § 173. "En antropología y soteriología [Lactancio] sigue el sinergismo que, hasta Agustín, era casi universal".
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  82. ^ James 1998, p. 103. "Si uno pregunta si la doble predestinación es una implicación lógica o un desarrollo de la doctrina de Agustín, la respuesta debe ser afirmativa".
  83. ^ Levering 2011, pág. 37.
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  85. ^ ab Barrett 2013, p. xxvii, ‌‌. "El sinergismo iniciado por los humanos es la visión del semipelagianismo".
  86. ^ Denzinger 1954, cap. Segundo Concilio de Orange, art. 5-7.
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  91. ^ Límites 2011.
  92. ^ ab Barrett 2013, p. xxvii, ‌‌‌. "El sinergismo iniciado por Dios es la visión de los semiagustinianos".
  93. ^ Oakley 1988, pág. 64.
  94. ^ Thorsen 2007, cap. 20.3.4.
  95. ^ Denzinger 1954, cap. Segundo Concilio de Orange, art. 199. "No sólo no creemos que algunos hayan sido verdaderamente predestinados al mal por el poder divino, sino que también con toda execración pronunciamos anatema sobre aquellos, si los hay, que deseen creer en un mal tan grande".
  96. ^ ab Bounds 2011, págs. 39–43.
  97. ^ Keathley 2014, pág. 703, cap. 12.
  98. ^ Magnusson 1995, pág. 62.
  99. ^ Olson 2014, pág. 6.
  100. ^ Forlines 2001, pág. xvii.
  101. ^ Stanglin y McCall 2021, págs. 6–7.
  102. ^ Olson 2009, págs. 16, 17, 200.
  103. ^ Wynkoop 1967, págs. 61–69.
  104. ^ Episcopius & Ellis 2005, p. 8: "Episcopius fue el único responsable de la supervivencia del movimiento remonstrante después del Sínodo de Dort. Podemos considerarlo con razón como el fundador teológico del arminianismo, ya que desarrolló y sistematizó ideas que Arminio estaba explorando tentativamente antes de su muerte y luego perpetuó esa teología mediante la fundación del seminario remonstrante y la enseñanza a la siguiente generación de pastores y maestros".
  105. ^ Pinson 2002, pág. 137.
  106. ^ Vickers 2009, pág. 84.
  107. ^ Reasoner 2000, pág. 1.
  108. ^ Stanglin y McCall 2012, p. 190 "Estos puntos [de la Remonstrance] son ​​consistentes con las opiniones de Arminio; de hecho, algunos provienen textualmente de su Declaración de Sentimientos .
  109. ^ Forlines 2011.
  110. ^ Olson 2009.
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  114. ^ Olson 2009, págs. 90–91.
  115. ^ Olson 2013a: "El arminianismo tiene como base el amor de Dios. El conflicto fundamental entre el calvinismo y el arminianismo no es la soberanía , sino el carácter de Dios . Si el calvinismo es verdadero, Dios es el autor del pecado, del mal, del sufrimiento inocente y del infierno . [...] Permítanme repetirlo: la cuestión más básica no es la providencia, ni la predestinación, ni la soberanía de Dios. La cuestión más básica es el carácter de Dios ".
  116. ^ Olson 2014, pág. 11.
  117. ^ Olson 2010: "El arminianismo clásico no dice que Dios nunca interfiere con el libre albedrío. Dice que Dios nunca preordena o hace que ocurra un mal determinado. [...] Un arminiano podría creer en el dictado divino de las Escrituras y no violentar sus creencias arminianas. [...] El arminianismo no está enamorado del libre albedrío libertario, como si fuera central en sí mismo. Los arminianos clásicos se han esforzado (empezando por el propio Arminio) por dejar en claro que nuestras únicas razones para creer en el libre albedrío como arminianos  [...] son ​​1) evitar hacer de Dios el autor del pecado y del mal, y 2) dejar en claro la responsabilidad humana por el pecado y el mal".
  118. ^ Olson 2018: "¿Qué es el arminianismo? A) Creencia de que Dios se limita a dar a los seres humanos libre albedrío para ir en contra de su voluntad perfecta, de modo que Dios no diseñó ni ordenó el pecado y el mal (o sus consecuencias, como el sufrimiento inocente); B) Creencia de que, aunque los pecadores no pueden alcanzar la salvación por sí mismos, sin la 'gracia preveniente' (gracia habilitadora), Dios hace posible la salvación para todos a través de Jesucristo y ofrece salvación gratuita a todos a través del evangelio. 'A' se llama 'providencia limitada', 'B' se llama 'predestinación por conocimiento previo' ".
  119. ^ Picirilli 2002, págs. 42–43, 59-.
  120. ^ Pinson 2002, págs. 146-147.
  121. ^ Picirilli 2002, pág. 40.
  122. ^ Arminio 1853a, pág. 526.
  123. ^ Arminio 1853a, pág. 316.
  124. ^ Arminio 1853c, pág. 454.
  125. ^ Pinson 2002, p. 140. "Arminio admitió sólo dos maneras posibles en las que el pecador podría ser justificado: (1) por nuestra absoluta y perfecta adhesión a la ley, o (2) puramente por la imputación de la justicia de Cristo por parte de Dios".
  126. ^ abcde Gann 2014.
  127. ^ Forlines 2011, p. 403. "Con la condición de la fe, somos puestos en unión con Cristo . En base a esa unión, recibimos su muerte y su justicia".
  128. ^ Pinson 2002, págs. 140 y siguientes .
  129. ^ Picirilli 2002, pág. 132.
  130. ^ desde Olson 2009, pág. 224.
  131. ^ Picirilli 2002, pp. 154 y siguientes . "De hecho, esta gracia está tan cerca de la regeneración que conduce inevitablemente a la regeneración a menos que se la resista finalmente".
  132. ^ Forlines 2001, págs. 313–321.
  133. ^ Olson 2009, pág. 142.
  134. ^ Olson 2009, p. 165. ""El sinergismo evangélico [de Arminio] reserva todo el poder, la capacidad y la eficacia de la salvación a la gracia, pero permite a los humanos la capacidad otorgada por Dios de resistirla o no. La única "contribución" que hacen los humanos es la no resistencia a la gracia".
  135. ^ desde Arminio 1853c, pág. 311.
  136. ^ Pawson 1996, págs. 109 y siguientes .
  137. ^ Arminio 1853c, p. 376: "Primero, dices, y con verdad, que el fuego del infierno es el castigo ordenado por el pecado y la transgresión de la ley".
  138. ^ Episcopio y Ellis 2005, cap. 20, punto 4.
  139. ^ desde Picirilli 2002, pág. 203.
  140. ^ Arminio 1853b, págs. 219-220.
  141. ^ Arminio 1853b, pp. 465, 466: "Esto parece encajar con otras declaraciones de Arminio sobre la necesidad de perseverar en la fe. Por ejemplo: 'Dios resuelve recibir en favor a aquellos que se arrepienten y creen, y salvar en Cristo, por causa de Cristo y por medio de Cristo, a aquellos que perseveran [en la fe], pero dejar bajo el pecado y la ira a aquellos que son impenitentes e incrédulos, y condenarlos como ajenos a Cristo'".
  142. ^ Arminio 1853c, pp. 412, 413: "[Dios] quiere que quienes creen y perseveran en la fe sean salvos, pero que quienes son incrédulos e impenitentes permanezcan bajo condenación".
  143. ^ Stanglin y Muller 2009.
  144. ^ Cameron 1992, pág. 226.
  145. ^ ab Grider 1982, pp. 55–56, ‌. "Arminio usó un ingenioso recurso para enseñar [la posibilidad de la Apostasía], de modo que no pareciera que se oponía de frente y de manera imprudente a la doctrina de la seguridad eterna del calvinismo. Admitió que los creyentes no pueden perder la gracia salvadora; pero luego agregó, rápidamente, que los cristianos pueden dejar de creer libremente, y que entonces perderán la gracia salvadora. Así que, en cierto sentido, los creyentes no pueden reincidir; pero los cristianos pueden dejar de creer, y entonces, como incrédulos (pero solo como incrédulos), pierden su salvación".
  146. ^ Arminio 1853b, "Una disertación sobre el sentido verdadero y genuino del séptimo capítulo de la Epístola a los Romanos", pp. 219-220, [1599]
  147. ^ Arminius 1853a, p. 665: "William Nichols señala: 'Arminio pronunció casi las mismas modestas palabras cuando fue interrogado sobre este tema en la última conferencia que tuvo con Gomarus [un calvinista], ante los estados de Holanda, el 12 de agosto de 1609, sólo dos meses antes de su fallecimiento'".
  148. ^ Oropeza 2000, p. 16: "Aunque Arminio negó haber enseñado la apostasía final en su Declaración de Sentimientos , en el Examen del Tratado de Perkins sobre el Orden y Modo de la Predestinación [c. 1602] escribe que 'una persona que está siendo "construida" en la iglesia de Cristo puede resistir la continuación de este proceso'. En cuanto a los creyentes, 'puede ser suficiente animarlos, si saben que ningún poder o prudencia puede desalojarlos de la roca, a menos que ellos por su propia voluntad abandonen su posición'".
  149. ^ Arminius 1853c, p. 455, "Examen del tratado de Perkins sobre el orden y modo de la predestinación", [c. 1602]
  150. ^ Arminio 1853c, p. 458, "Examen del tratado de Perkins sobre el orden y modo de la predestinación", [c. 1602] "[El pacto de Dios (Jeremías 23)] no contiene en sí mismo una imposibilidad de deserción de Dios, sino una promesa del don del temor, por el cual se les impedirá alejarse de Dios mientras éste florezca en sus corazones".
  151. ^ Arminius 1853c, págs. 463–464, "Examen del tratado de Perkins sobre el orden y modo de la predestinación", [c. 1602]
  152. ^ Arminio 1853a, p. 667, Disputa 25, sobre la Magistratura, [1602]
  153. ^ Stanglin 2007, pág. 137.
  154. ^ Arminius 1853a, p. 388, Carta a Wtenbogaert, trad. como "Observaciones sobre las cuestiones precedentes y sobre las que se oponen a ellas", [1605]
  155. ^ ab Stanglin y McCall 2012, pág. 190.
  156. ^ Bangs 1960, pág. 15.
  157. ^ Oropeza 2000, p. 16: "Si hay alguna consistencia en la posición de Arminio, él no parecía negar la posibilidad de caer".
  158. ^ Schaff 2007.
  159. ^ Picirilli 2002, p. 198. "Desde ese período temprano, entonces, cuando se estaba examinando nuevamente el tema, los arminianos han enseñado que aquellos que son verdaderamente salvos necesitan ser advertidos contra la apostasía como un peligro real y posible".
  160. ↑ De Jong 1968, pp. 220 y ss. , art. 5, puntos 3-4: "Los verdaderos creyentes pueden caer de la verdadera fe y pueden caer en pecados que no son compatibles con la fe verdadera y justificante; no sólo es posible que esto suceda, sino que incluso sucede con frecuencia. Los verdaderos creyentes pueden caer por su propia culpa en acciones vergonzosas y atroces, perseverar y morir en ellas; y, por lo tanto, finalmente caer y perecer".
  161. ^ Witzki 2010.
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  163. ^ Stanglin 2007, pág. 139.
  164. ^ De Jong 1968, pp. 220 y sigs. , cap. 5.5: "Sin embargo, no creemos que los verdaderos creyentes, aunque a veces puedan caer en pecados graves que afligen sus conciencias, pierdan inmediatamente toda esperanza de arrepentimiento; pero reconocemos que puede suceder que Dios, según la multitud de sus misericordias, los llame por su gracia al arrepentimiento; de hecho, creemos que esto sucede con bastante frecuencia, aunque no podemos estar persuadidos de que esto sucederá con certeza e indudablemente".
  165. ^ Picirilli 2002, págs. 204 y siguientes .
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  169. ^ Pinson 2002, pp. 227 y siguientes : "Wesley no ubica el elemento sustitutivo primariamente dentro de un marco legal [...]. Más bien [su doctrina busca] poner en una relación apropiada la 'justicia' entre el amor de Dios por las personas y el odio de Dios por el pecado [...] no es tanto la satisfacción de una demanda legal de justicia como un acto de reconciliación mediada".
  170. ^ Picirilli 2002, págs. 104-105, 132 y siguientes .
  171. ^ Olson 2009, p. 224: "Arminio no creía [en la teoría gubernamental de la expiación], como tampoco lo hacía Wesley ni algunos de sus seguidores del siglo XIX. Tampoco lo creen todos los arminianos contemporáneos".
  172. ^ Madera 2007, pág. 67.
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  176. ^ Wesley 1827, p. 66, "Una explicación sencilla de la perfección cristiana". "[La entera santificación es] amar a Dios con todo nuestro corazón y a nuestro prójimo como a nosotros mismos".
  177. ^ Wesley 1827, p. 45, "De la perfección cristiana". "Incluso la santidad perfecta es aceptable para Dios sólo por medio de Jesucristo".
  178. ^ Pinson 2002, pp. 239-240. "El acto de cometer pecado no es en sí mismo motivo de pérdida de la salvación [...] la pérdida de la salvación está mucho más relacionada con experiencias que son profundas y prolongadas. Wesley ve dos caminos principales que podrían resultar en una caída permanente de la gracia: el pecado no confesado y la expresión misma de la apostasía".
  179. ^ Wesley & Emory 1835, p. 247, "Un llamado a los apóstatas". "[N]o uno, ni cien solamente, sino estoy convencido de que varios miles [...] son ​​innumerables los casos [...] de aquellos que habían caído pero ahora están de pie".
  180. ^ Ridderbos 1997, p. 351: “[La certeza de la salvación] no se basa en el hecho de que la Iglesia pertenece a un cierto ‘número’, sino en que pertenece a Cristo, desde antes de la fundación del mundo. La fijeza no reside, por tanto, en un decreto oculto, sino en la unidad corporativa de la Iglesia con Cristo, a quien ha llegado a conocer en el Evangelio y ha aprendido a abrazar en la fe”.
  181. ^ Walls & Dongell 2004, p. 76: "La característica más evidente de Efesios 1:3–2:10 es la frase 'en Cristo', que aparece doce veces solo en Efesios 1:3–14 [...] esto significa que Jesucristo mismo es el elegido, el predestinado. Siempre que uno se incorpora a él por gracia a través de la fe, llega a compartir el estatus especial de Jesús como elegido de Dios".
  182. ^ Barth 1974, p. 108: "La elección en Cristo debe entenderse como la elección del pueblo de Dios. Sólo como miembros de esa comunidad los individuos comparten los beneficios de la elección misericordiosa de Dios".
  183. ^ Abasciano 2005, págs. 42–43.
  184. ^ Pinson 2002, págs. 138-139.
  185. ^ Arminio 1853b, pág. 192.
  186. ^ Arminius 1853b, p. 219. El tratado completo ocupa las páginas 196-452.
  187. ^ Pawson 1996, pág. 106.
  188. ^ Pawson 1996, págs. 97–98, 106.
  189. ^ Picirilli 2002, págs. 6 y siguientes .
  190. ^ Schwartz y Bechtold 2015, pág. 165.
  191. ^ Forlines 2011, págs. 20–24.
  192. ^ Marko 2020, p. 772. "Aquellos que no creían que una gracia preveniente fuera necesaria para la respuesta humana inicial o que fuera resistible llegaron a ser llamados semipelagianos por los protestantes en el período posterior a la Reforma".
  193. ^ Stanglin y McCall 2012, pág. 62.
  194. ^ Olson 2009, págs. 30-31, 40-43, 79-81.
  195. ^ González 2014, pág. 180.
  196. ^ Olson 2009, págs. 31–34, 55–59.
  197. ^ Olson 2009, pág. 68.
  198. ^ Calvino 1845, 3.21.7: "Por predestinación entendemos el decreto eterno de Dios, por el cual él determinó consigo mismo lo que quería que sucediera con respecto a cada hombre. No todos son creados en términos iguales, pero algunos están predestinados a la vida eterna, otros a la condenación eterna; y, en consecuencia, como cada uno ha sido creado para uno u otro de estos fines, decimos que ha sido predestinado a la vida o a la muerte".
  199. ^ Alexander & Johnson 2016, p. 204: "Debe admitirse desde el principio, y sin ningún reparo, que el calvinismo está de hecho comprometido con el determinismo divino: la visión de que todo está determinado en última instancia por Dios".
  200. ^ Olson 2009, pág. 159.
  201. ^ Grudem 1994, pág. 692.
  202. ^ Olson 2009, pág. 221.
  203. ^ Nicole 1995, pág. 400.
  204. ^ Grudem 1994, pág. 970: "La perseverancia de los santos significa que todos aquellos que verdaderamente nacen de nuevo serán guardados por el poder de Dios y perseverarán como cristianos hasta el final de sus vidas, y que sólo aquellos que perseveran hasta el final han nacido verdaderamente de nuevo".
  205. ^ Grudem 1994, p. 860: “[E]sta doctrina de la perseverancia de los santos, si se entiende correctamente, debería causar preocupación genuina, e incluso temor, en los corazones de cualquiera que esté ‘recayendo’ o alejándose de Cristo. A esas personas se les debe advertir claramente que sólo aquellos que perseveran hasta el fin han nacido verdaderamente de nuevo”.
  206. ^ Keathley 2010, p. 171: " El Progreso del Peregrino de John Bunyan ha bendecido a multitudes de cristianos, pero su autobiografía espiritual, Grace Abounding to the Chief of Sinners (Gracia abundante para el mayor de los pecadores ), es inquietante. Relata cómo, en su búsqueda aparentemente interminable de la seguridad de la salvación, lo atormentaba la pregunta: "¿Cómo puedo saber si soy elegido?"".
  207. ^ Davis 1991, p. 217: "Calvino, sin embargo, tiene mayor confianza que Lutero y la tradición católica antes de él en que el creyente también puede tener gran seguridad de su elección y perseverancia final".
  208. ^ Sanders 2007, "Resumen de la apertura de Dios".
  209. ^ Picirilli 2002, pp. 40, 59 y siguientes . De hecho, Picirilli se opone tan firmemente al vínculo entre el arminianismo y el teísmo abierto que dedica una sección entera a sus objeciones.
  210. ^ Walls y Dongell 2004, p. 45. "El teísmo abierto en realidad va más allá del arminianismo clásico hacia la teología del proceso".
  211. ^ Olson 2009, pág. 199, nota 67.

Fuentes

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