La historia de la Iglesia de Inglaterra se remonta al año 597 d. C., cuando un grupo de misioneros enviados por el Papa y dirigidos por Agustín de Canterbury inició la cristianización de los anglosajones . Agustín se convirtió en el primer arzobispo de Canterbury . A lo largo de la Edad Media , la Iglesia inglesa formó parte de la Iglesia católica dirigida por el Papa en Roma. A lo largo de los años, la Iglesia obtuvo muchos privilegios legales y acumuló grandes riquezas y propiedades. Esto fue a menudo un punto de discordia entre los reyes de Inglaterra y la Iglesia.
Durante la Reforma inglesa del siglo XVI , que comenzó bajo Enrique VIII ( r. 1509-1547 ), se abolió la autoridad papal en Inglaterra y el rey se convirtió en la cabeza suprema de la Iglesia de Inglaterra . Enrique disolvió los monasterios y confiscó sus bienes. La iglesia se reunió brevemente con Roma durante el reinado de María I (1553-1558), pero se separó una vez más bajo Isabel I ( r. 1558-1603 ). El Acuerdo Religioso Isabelino estableció la Iglesia de Inglaterra como una iglesia protestante conservadora . Durante este tiempo, el Libro de Oración Común fue autorizado como la liturgia oficial de la iglesia y los Treinta y nueve Artículos como una declaración doctrinal. Estos siguen siendo expresiones importantes del anglicanismo .
El Acuerdo no logró poner fin a las disputas religiosas. Mientras que la mayoría de la población gradualmente se conformó a la iglesia establecida , una minoría de recusantes permaneció fiel a los católicos romanos. Dentro de la Iglesia de Inglaterra, los puritanos presionaron para eliminar lo que consideraban abusos papistas de la liturgia de la iglesia y reemplazar a los obispos con un sistema presbiteriano en el que todos los ministros fueran iguales. Después de la muerte de Isabel, los puritanos fueron desafiados por una alta iglesia , el partido arminiano que ganó poder durante el reinado de Carlos I (1625-1649). La Guerra Civil Inglesa y el derrocamiento de la monarquía permitieron a los puritanos continuar con su agenda de reformas y el desmantelamiento del Acuerdo Isabelino. Después de la Restauración en 1660, los puritanos fueron expulsados de la Iglesia de Inglaterra. Los anglicanos comenzaron a definir su iglesia como una vía media o camino intermedio entre los extremos religiosos del catolicismo romano y el protestantismo; arminianismo y calvinismo ; y alta iglesia y baja iglesia .
En los años 1700 y 1800, los movimientos de avivamiento contribuyeron al surgimiento del anglicanismo evangélico . En el siglo XIX, el Movimiento de Oxford dio origen al anglocatolicismo , un movimiento que enfatiza la herencia católica de la Iglesia de Inglaterra. A medida que el Imperio Británico crecía, se establecieron iglesias anglicanas en otras partes del mundo. Estas iglesias consideran a la Iglesia de Inglaterra como una iglesia madre y mantiene un papel de liderazgo en la Comunión Anglicana .
Para una historia general del cristianismo en Inglaterra, véase Historia del cristianismo en Gran Bretaña .
Hay evidencia de cristianismo en la Britania romana desde el siglo III. Después de 380, el cristianismo era la religión oficial del Imperio romano , y había algún tipo de organización eclesiástica formal en Britania dirigida por obispos . En el siglo V, el fin del dominio romano y las invasiones de paganos germánicos llevaron a la destrucción de cualquier organización eclesiástica formal en Inglaterra. Los nuevos habitantes, los anglosajones , introdujeron el paganismo anglosajón , y la iglesia cristiana se limitó a Gales y Cornualles. En Irlanda, el cristianismo celta continuó prosperando. [2]
La cristianización de los anglosajones comenzó en 597 cuando el papa Gregorio I envió la Misión Gregoriana para convertir el Reino de Kent . El líder de la misión, Agustín , se convirtió en el primer arzobispo de Canterbury . La conversión del norte de Inglaterra fue ayudada por la misión hiberno-escocesa , que promovió el cristianismo celta en contraste con el cristianismo latino de la Misión Gregoriana. [3]
Las iglesias celta y romana discrepaban en varios temas. El más importante era la fecha de la Pascua . Había otras diferencias sobre las costumbres bautismales y el estilo de tonsura que llevaban los monjes. [4] Para resolver la cuestión de qué tradición seguiría Northumbria , el rey Oswiu convocó el Sínodo de Whitby en 664. Después de escuchar los argumentos de ambas partes, el rey se decidió a favor de la tradición romana, ya que esta fue seguida por los sucesores de San Pedro . [5]
A finales del siglo VIII, las incursiones vikingas tuvieron un impacto devastador en la iglesia del norte y este de Inglaterra. Los monasterios y las iglesias fueron saqueados en busca de riquezas en forma de cruces de oro, placas de altar y joyas que decoraban reliquias y Biblias iluminadas. Finalmente, las incursiones se convirtieron en guerras de conquista y los reinos de Northumbria, Anglia Oriental y partes de Mercia se convirtieron en el Danelaw , cuyos gobernantes eran paganos escandinavos . [6] Alfredo el Grande de Wessex ( r. 871–899 ) y sus sucesores lideraron la resistencia y la reconquista anglosajona, que culminó en la formación de un solo Reino de Inglaterra .
Bajo la autoridad papal, la Iglesia inglesa se dividió en dos provincias eclesiásticas , cada una dirigida por un metropolitano o arzobispo . En el sur, la provincia de Canterbury estaba dirigida por el arzobispo de Canterbury. Originalmente iba a tener su sede en Londres, pero Agustín y sus sucesores permanecieron en Canterbury. En el norte, la provincia de York estaba dirigida por el arzobispo de York . [7] Teóricamente, ningún arzobispo tenía precedencia sobre el otro. En realidad, el sur era más rico que el norte, y el resultado fue que Canterbury dominaba. [8]
En 668, Teodoro de Tarso se convirtió en arzobispo de Canterbury. Reformó muchos aspectos de la administración de la iglesia. En el Sínodo de Hertford en 672, se adoptaron cánones para promover una mayor uniformidad, entre ellos que los obispos ingleses debían celebrar un concilio anual en Clovesho . [9]
A finales del siglo VIII se produjo una importante reorganización de la Iglesia inglesa. El rey Offa de Mercia quería que su propio reino tuviera un arzobispo, ya que el arzobispo de Canterbury también era un gran magnate de Kent . En 787, un concilio de la Iglesia inglesa al que asistieron dos legados papales elevó la diócesis de Lichfield a arzobispado. Ahora había tres provincias en Inglaterra: York, Lichfield y Canterbury. [10] Sin embargo, este acuerdo se abandonó en 803 y Lichfield fue reabsorbida en la provincia de Canterbury. [11]
Inicialmente, la diócesis era la única unidad administrativa de la iglesia anglosajona. El obispo servía a la diócesis desde una ciudad catedralicia con la ayuda de un grupo de sacerdotes conocidos como la familia del obispo . Estos sacerdotes bautizaban, enseñaban y visitaban las partes más remotas de la diócesis. Las familiae se ubicaban en otros asentamientos importantes, y estos eran llamados ministros . [12] La mayoría de las aldeas habrían tenido una iglesia en 1042, [13] ya que el sistema parroquial se desarrolló como una consecuencia del señorialismo . La iglesia parroquial era una iglesia privada construida y dotada por el señor del feudo , que conservaba el derecho de nombrar al párroco . El sacerdote se mantenía cultivando su gleba y también tenía derecho a otro apoyo de los feligreses. El más importante era el diezmo , el derecho a cobrar una décima parte de todos los productos de la tierra o los animales. Originalmente, el diezmo era un regalo voluntario, pero la iglesia lo convirtió con éxito en un impuesto obligatorio en el siglo X. [14]
A finales del siglo X, el movimiento de reforma benedictina ayudó a restaurar el monacato en Inglaterra después de los ataques vikingos del siglo IX. Los reformadores más destacados fueron el arzobispo Dunstan de Canterbury (959-988), el obispo Æthelwold de Winchester (963-984) y el arzobispo Oswald de York (971-992). El movimiento de reforma fue apoyado por el rey Edgar ( r. 959-975 ). Un resultado de las reformas fue la creación de catedrales monásticas en Canterbury , Worcester , Winchester y Sherborne . Estas estaban atendidas por monjes de clausura , mientras que otras catedrales estaban atendidas por clérigos seculares llamados canónigos . En 1066, había más de 45 monasterios en Inglaterra , y los monjes eran elegidos como obispos con más frecuencia que en otras partes de Europa occidental. [13]
En el año 1000, había dieciocho diócesis en Inglaterra: Canterbury , Rochester , Londres , Winchester , Dorchester , Ramsbury , Sherborne , Selsey , Lichfield , Hereford , Worcester , Crediton , Cornwall , Elmham , Lindsey , Wells , York y Durham . Para ayudar a los obispos a supervisar las parroquias y los monasterios dentro de sus diócesis, se creó el cargo de arcediano . Una vez al año, el obispo convocaba a los párrocos a la catedral para un sínodo. [16]
La autoridad real y la autoridad eclesiástica se reforzaban mutuamente. A través del ritual de coronación , la Iglesia invistió al monarca con autoridad sagrada. [17] A cambio, la Iglesia esperaba protección real. Además, la Iglesia era una institución rica: poseía entre el 25 y el 33 % de todas las tierras según el Libro Domesday . Esto significaba que los obispos y abades tenían el mismo estatus que los magnates seculares , y era vital que el rey nombrara a hombres leales para estos cargos influyentes. [18]
Durante el período anglosajón, los reyes podían "gobernar la iglesia sin mayores obstáculos" mediante el nombramiento de obispos y abades. [18] Los obispos eran elegidos por el rey y tendían a ser reclutados entre los capellanes reales o los monasterios. El obispo electo era presentado entonces en un sínodo donde se obtenía la aprobación clerical y se procedía a la consagración. El nombramiento de un arzobispo era más complicado y requería la aprobación del papa. El arzobispo de Canterbury tenía que viajar a Roma para recibir el palio , su símbolo del cargo. Estas visitas a Roma y los pagos que las acompañaban (como el Óbolo de San Pedro ) eran un punto de discordia. [19]
En 1066, Guillermo, duque de Normandía , invadió Inglaterra alegando que era el legítimo heredero de Eduardo el Confesor. Apeló al papa Alejandro II , quien dio su bendición y ordenó al clero inglés que se sometiera a la autoridad de Guillermo. [20] En la época de la conquista normanda , solo había 15 obispos diocesanos en Inglaterra, cifra que aumentó a 17 en el siglo XII con la creación de las sedes de Ely y Carlisle. Esta cifra es mucho menor que la de Francia e Italia. [21] Otras cuatro diócesis medievales en Gales se encontraban dentro de la provincia de Canterbury. [ cita requerida ]
La conquista normanda condujo a la sustitución de la antigua élite anglosajona por una nueva clase dirigente de anglonormandos, tanto en la nobleza secular como en el episcopado. En 1070, llegaron tres legados papales para supervisar la reforma de la iglesia inglesa. En un concilio celebrado en Winchester, el arzobispo Stigand de Canterbury , su hermano, el obispo Æthelmær de Elmham , y el obispo casado Leofwin de Lichfield fueron privados de su cargo. En un concilio posterior en Windsor, el obispo Æthelric de Selsey también fue privado de su cargo. Otro obispo, Æthelwine de Durham, perdió su sede cuando fue declarado proscrito y encarcelado por el rey. A finales de año, solo quedaban dos obispos anglosajones: Siward de Rochester y Saint Wulfstan de Worcester. A partir de entonces, Guillermo pudo llenar las sedes inglesas con reformistas como Lanfranc de Bec para Canterbury y Thomas de Bayeux para York. Continuó la costumbre inglesa de reclutar obispos de la casa real y de la capilla . [22]
En 1072, Guillermo y su arzobispo, Lanfranc, intentaron completar el programa de reforma iniciado por el arzobispo Dunstan. Las catedrales de Durham y Rochester fueron refundadas como monasterios benedictinos, la catedral secular de Wells fue trasladada a la ciudad monástica de Bath, mientras que la catedral secular de Lichfield fue trasladada a Chester y luego a la ciudad monástica de Coventry. Los obispos normandos buscaban establecer un ingreso de dotación completamente separado del de su cuerpo catedralicio, y esto era inherentemente más difícil en una catedral monástica, donde el obispo era también abad titular. Por lo tanto, después de la muerte de Lanfranc en 1090, varios obispos aprovecharon la vacante para obtener constituciones seculares para sus catedrales: Lincoln, Sarum, Chichester, Exeter y Hereford; mientras que las principales catedrales urbanas de Londres y York siempre siguieron siendo seculares. Además, cuando las sedes de los obispos fueron transferidas de nuevo de Coventry a Lichfield, y de Bath a Wells, estas sedes volvieron a ser seculares. Los obispos de las catedrales monásticas tendían a verse envueltos en disputas legales de larga duración con sus respectivos cuerpos monásticos y cada vez más tendían a residir en otros lugares. Los obispos de Ely y Winchester vivían en Londres, al igual que el arzobispo de Canterbury. Los obispos de Worcester vivían generalmente en York, mientras que los obispos de Carlisle vivían en Melbourne, en Derbyshire . El gobierno monástico de las catedrales continuó en Inglaterra, Escocia y Gales durante todo el período medieval, mientras que en el resto de Europa occidental solo se encontraba en Monreale, en Sicilia, y Downpatrick, en Irlanda. [23] [ página necesaria ]
Como en otras partes de la Europa medieval, existían tensiones entre el monarca local y el Papa acerca de la autoridad judicial civil sobre los clérigos, los impuestos y la riqueza de la Iglesia y los nombramientos de obispos, especialmente durante los reinados de Enrique II y Juan (véase Controversia de las investiduras ).
Un aspecto importante en la práctica del cristianismo medieval era la veneración de los santos y las peregrinaciones asociadas a los lugares donde se enterraban las reliquias de un santo en particular y se honraba la tradición del santo. La posesión de las reliquias de un santo popular era una fuente de fondos para la iglesia individual, ya que los fieles hacían donaciones y beneficencias con la esperanza de poder recibir ayuda espiritual, una bendición o una curación de la presencia de los restos físicos de la persona santa. Entre las iglesias que se beneficiaron en particular estaban: la Abadía de St. Alban, que contenía las reliquias del primer mártir cristiano de Inglaterra ; Ripon, con el santuario de su fundador , San Wilfrid ; Durham, que se construyó para albergar el cuerpo de los santos Cuthbert de Lindisfarne y Aidan ; Ely, con el santuario de Santa Etheldreda ; la Abadía de Westminster, con el santuario de su fundador, San Eduardo el Confesor ; y Chichester, que albergaba los restos honrados de San Ricardo . Todos estos santos trajeron peregrinos a sus iglesias, pero entre ellos el más famoso fue Thomas Becket , el difunto arzobispo de Canterbury, que fue asesinado por secuaces del rey Enrique II en 1170. Como lugar de peregrinación, Canterbury era, en el siglo XIII, el segundo lugar después de Santiago de Compostela . [24]
John Wycliffe (1320-31 de diciembre de 1384) fue un teólogo inglés y uno de los primeros disidentes de la Iglesia católica romana durante el siglo XIV. Fundó el movimiento lolardo , que se oponía a varias prácticas de la iglesia. También estaba en contra de las intrusiones papales en el poder secular. Wycliffe estuvo asociado con declaraciones que indicaban que la Iglesia de Roma no es la cabeza de todas las iglesias, ni San Pedro recibió más poderes que otros discípulos. Estas declaraciones estaban relacionadas con su llamado a una reforma de su riqueza, corrupción y abusos. Wycliffe, un erudito de Oxford, llegó al punto de afirmar que "El Evangelio por sí mismo es una regla suficiente para gobernar la vida de cada persona cristiana en la tierra, sin ninguna otra regla". [ cita requerida ] El movimiento lolardo continuó con sus pronunciamientos desde los púlpitos incluso durante la persecución que siguió con Enrique IV hasta los primeros años del reinado de Enrique VIII.
El catolicismo enseñaba que la persona contrita podía cooperar con Dios hacia su salvación realizando buenas obras (ver sinergismo ). [25] La gracia de Dios se daba a través de los siete sacramentos : bautismo , confirmación , matrimonio , ordenación , unción de los enfermos , penitencia y la Eucaristía . [26] La Eucaristía se celebraba durante la Misa , el acto central del culto católico. En este servicio, un sacerdote consagraba el pan y el vino para que se convirtieran en el cuerpo y la sangre de Cristo a través de la transubstanciación . La Iglesia enseñaba que, en nombre de la congregación, el sacerdote ofrecía a Dios el mismo sacrificio de Cristo en la cruz que proveía expiación por los pecados de la humanidad. [27] [28] La Misa era también una ofrenda de oración por la cual los vivos podían ayudar a las almas del purgatorio . [29] Si bien la penitencia eliminaba la culpa asociada al pecado, el catolicismo enseñaba que aún quedaba una pena. Se creía que la mayoría de las personas terminarían sus vidas con estas penas insatisfechas y tendrían que pasar tiempo en el purgatorio. El tiempo en el purgatorio podía ser disminuido mediante indulgencias y oraciones por los difuntos , que eran posibles gracias a la comunión de los santos . [30]
A finales de la Edad Media , el catolicismo era una parte esencial de la vida y la cultura inglesas. Las 9.000 parroquias que cubrían toda Inglaterra estaban supervisadas por una jerarquía de decanatos , arcedianatos, diócesis dirigidas por obispos y, en última instancia, el papa, que presidía la Iglesia católica desde Roma. [31]
Esta conexión con Roma se cortó durante el reinado de Enrique VIII . Desesperado por un heredero varón, el rey buscó el consentimiento papal para anular su matrimonio con Catalina de Aragón , lo que le permitió casarse con Ana Bolena . Cuando el papa rechazó su solicitud, Enrique lanzó una campaña para despojar al papado de cualquier autoridad en Inglaterra. Bajo una intensa presión, la Convocatoria de Canterbury renunció a su autoridad para hacer derecho canónico sin la aprobación real en la Sumisión del Clero de 1532. En 1533, el Parlamento aprobó la Ley de Restricción de Apelaciones , prohibiendo que los casos legales fueran apelados fuera de Inglaterra. Esto permitió al arzobispo de Canterbury anular el matrimonio sin referencia a Roma. En noviembre de 1534, la Ley de Supremacía abolió formalmente la autoridad papal en Inglaterra y declaró a Enrique Cabeza Suprema de la Iglesia de Inglaterra . La mayoría del clero inglés fue intimidado o sobornado para que aceptara la separación. [32]
La gente apoyó la separación por diferentes razones. Algunos clérigos importantes, como el obispo Stephen Gardiner , creían que su lealtad pertenecía al rey inglés y no a un papa extranjero. Los humanistas cristianos argumentaban que la supremacía papal era un desarrollo histórico reciente y, por lo tanto, no era esencial para la identidad de la iglesia. La nobleza y la aristocracia querían disminuir el poder del clero. El rey ordenó la disolución de los monasterios , confiscando la enorme riqueza de estas instituciones eclesiásticas. Enrique luego concedió o vendió gran parte de la tierra a los laicos, asegurándose de que estos hombres apoyarían la ruptura con Roma por interés financiero. [33]
Pero el grupo más importante que apoyaba la supremacía real eran los seguidores de un nuevo movimiento : el protestantismo . La Reforma protestante fue iniciada por un monje alemán llamado Martín Lutero . El pilar principal de la teología de Lutero era la justificación solo por la fe en lugar de por las buenas obras. En esta perspectiva, el favor inmerecido de Dios es la única manera en que los humanos pueden ser justificados; no se puede lograr ni ganar con una vida justa. En otras palabras, la justificación es un regalo de Dios recibido a través de la fe . [34] Si Lutero estaba en lo cierto, entonces la misa, los sacramentos, los actos de caridad, las oraciones a los santos , las oraciones por los muertos, la peregrinación y la veneración de reliquias no median el favor divino. Creer que pueden hacerlo sería superstición en el mejor de los casos e idolatría en el peor. [35] [36] No solo el purgatorio carecía de cualquier base bíblica según los protestantes, sino que el clero fue acusado de usar el miedo al purgatorio para ganar dinero con oraciones y misas. Los católicos respondieron que la justificación sólo por la fe era una “licencia para pecar”. [37]
El protestantismo había hecho incursiones en Inglaterra desde 1520 en adelante, pero los protestantes habían sido una minoría perseguida y considerada hereje tanto por la Iglesia como por el Estado. En 1534, eran los mayores aliados de Enrique, que incluso eligió al protestante Thomas Cranmer como arzobispo de Canterbury en 1533. [38]
En 1536, el rey ejerció por primera vez su poder para pronunciar doctrina. Ese año, los Diez Artículos se convirtieron en la primera declaración doctrinal de la Iglesia de Inglaterra. Mantenía la mayoría de las doctrinas y prácticas católicas tradicionales (purgatorio, veneración de los santos y la presencia real ), pero también contenía enseñanzas luteranas (justificación por la fe y tres sacramentos en lugar de siete). Bajo Thomas Cromwell , el vicegerente del rey en espirituales, las reliquias y las imágenes de los santos fueron declaradas supersticiones. Entre 1536 y 1538, el gobierno condonó la iconoclasia . [39] En 1539, comenzó una contrarreacción tradicionalista. El Parlamento aprobó los Seis Artículos , que reforzaron las leyes de herejía medievales y silenciaron la oposición a las doctrinas tradicionales como la transubstanciación. [40]
El hijo de Enrique, Eduardo VI ( 1547-1553 ), se convirtió en rey a la edad de nueve años. Bajo la guía de los consejeros protestantes, incluido Cranmer, la Iglesia de Inglaterra se transformó en una Iglesia completamente protestante. Se publicó un Libro de homilías , del que todo el clero debía predicar los domingos. [41] Las homilías condenaban reliquias, imágenes, rosarios , agua bendita , palmas y otras "supersticiones papistas". También enseñaba la justificación solo por la fe. [42] La iconoclasia sancionada por el gobierno condujo a la destrucción de imágenes y reliquias. [43] Vidrieras , santuarios, estatuas y crucifijos fueron profanados o destruidos. Las paredes de la iglesia fueron encaladas y cubiertas con textos bíblicos que condenaban la idolatría. [44] La Ley de Capillas de 1547 abolió las capellanías y confiscó sus bienes. Una capilla era una dotación que pagaba a los sacerdotes para que dijeran misa por los muertos con el fin de ayudar a las almas del purgatorio. [45]
La reforma más significativa en el reinado de Eduardo fue la adopción de una liturgia inglesa para reemplazar los antiguos ritos latinos. [46] La doctrina de la justificación por la fe está implícita en todo el Libro de Oración Común de 1549 , [47] pero las doctrinas católicas de la transubstanciación y el sacrificio de la Misa son rechazadas. [48] Sin embargo, muchos reformadores se quejaron de que el libro de oración era demasiado tradicional. El Libro de Oración Común de 1552 era explícitamente protestante, llegando tan lejos como para negar la presencia real. [49] [50] John Hooper se negó a ser consagrado obispo mientras usara las vestimentas requeridas (una quimera negra sobre un roquete blanco ) encendiendo la primera controversia de las vestimentas , que era esencialmente un conflicto sobre si la Iglesia podía exigir a las personas que observaran ceremonias que no eran necesarias para la salvación ni estaban prohibidas por las Escrituras . [51]
En junio de 1553, la Iglesia promulgó una declaración doctrinal protestante, los Cuarenta y Dos Artículos , que afirmaban la predestinación y negaban la presencia real de Cristo en la Eucaristía. Sin embargo, tres semanas después Eduardo murió. [52]
Tras la muerte de Eduardo, subió al trono su media hermana, la católica romana María I ( 1553-1558 ) , que revirtió las políticas religiosas de su padre y su hermano y restableció la unidad con Roma. En esa época se produjeron las persecuciones marianas contra protestantes y disidentes . La imagen de la reina después de las persecuciones se convirtió en la de una tirana casi legendaria llamada María la Sanguinaria. Esta percepción se debió principalmente a la publicación generalizada del Libro de los Mártires de Foxe después de su muerte. Nigel Heard resume la persecución de esta manera: "Se estima ahora que las 274 ejecuciones religiosas llevadas a cabo durante los últimos tres años del reinado de María superaron el número registrado en cualquier país católico del continente en el mismo período". [53]
Cuando la reina María murió sin hijos en noviembre de 1558, su media hermana se convirtió en la reina Isabel I. La primera tarea fue resolver los conflictos religiosos de Inglaterra. El Acuerdo Religioso Isabelino estableció cómo la Iglesia de Inglaterra rendiría culto y cómo sería gobernada. En esencia, la Iglesia volvió a donde se encontraba en 1553 antes de la muerte de Eduardo. La Ley de Supremacía convirtió al monarca en el gobernador supremo de la Iglesia . La Ley de Uniformidad restauró un Libro de Oración Común de 1552 ligeramente modificado . [54]
El clero se enfrentaba a multas y prisión por negarse a utilizar la liturgia. Como católicos romanos, todos los obispos excepto uno se negaron a jurar el Juramento de Supremacía y fueron privados de su cargo. [54] Los recusantes eran católicos romanos que se negaban a asistir a los servicios de la Iglesia de Inglaterra como lo exigía la ley. [55] La recusación se castigaba con multas de £ 20 al mes (cincuenta veces el salario de un artesano ). Los " papistas de la iglesia " eran católicos romanos que se conformaban exteriormente a la iglesia establecida mientras mantenían su fe católica en secreto. [56] Gradualmente, Inglaterra se transformó en un país protestante a medida que el libro de oraciones dio forma a la vida religiosa isabelina. Al final del reinado de Isabel, la mayoría de la gente era protestante, y el catolicismo romano era "la fe de una pequeña secta", confinada en gran medida a los hogares de la nobleza. [57]
Los Treinta y nueve Artículos fueron elaborados por la Convocatoria de 1563 como una revisión de los Cuarenta y dos Artículos emitidos antes de la muerte de Eduardo. La Reina vetó el Artículo 29, que establecía que, aunque los comulgantes malvados e indignos consumieran el pan y el vino en la Cena del Señor, no eran "participantes de Cristo". Este era un punto de desacuerdo entre calvinistas y luteranos, y el Artículo 29 afirmaba la postura calvinista. Sin embargo, en 1563, Isabel estaba preocupada de que tal desaire teológico dañara las relaciones diplomáticas con las naciones luteranas. También es posible que ella simpatizara personalmente con la postura luterana. No obstante, este artículo fue restaurado más tarde, y los Treinta y nueve Artículos recibieron la aprobación parlamentaria en 1571. [50]
El acuerdo garantizó que la Iglesia de Inglaterra fuera definitivamente protestante, pero no estaba claro qué tipo de protestantismo se estaba adoptando. No ayudó el hecho de que los mandatos reales emitidos en 1559 a veces contradecían el libro de oraciones. Los mandatos especificaban que se debían utilizar hostias tradicionales para la Sagrada Comunión, aunque el libro de oraciones decía que se debía utilizar pan común. También hubo confusión sobre la ubicación y posicionamiento de las mesas de comunión. Según los mandatos, cuando no se usaran para la comunión, las mesas debían trasladarse al lugar donde antes estaban los altares de piedra. [58]
La teología eucarística del libro de oraciones era vaga. Las palabras de la administración no afirmaban ni negaban la presencia real. Tal vez se daba a entender una presencia espiritual , ya que el artículo 28 de los Treinta y nueve Artículos enseñaba que el cuerpo de Cristo se comía "sólo de una manera celestial y espiritual". [58] Sin embargo, había suficiente ambigüedad para permitir que teólogos posteriores articularan varias versiones de la teología eucarística anglicana . [50]
Un consenso calvinista prevaleció entre los clérigos líderes durante los reinados de Isabel y Jacobo I. [ 59] La mayoría de los calvinistas estaban dispuestos a conformarse a los términos del acuerdo religioso. Otros querían más reformas para hacer que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias reformadas continentales . Estos calvinistas no conformistas se hicieron conocidos como puritanos . Algunos puritanos se negaron a inclinarse ante el nombre de Jesús , a hacer la señal de la cruz en el bautismo , a usar anillos de boda o música de órgano en la iglesia. Especialmente resentían el requisito de que el clero usara la sobrepelliz blanca y el birrete clerical . [60] Los clérigos puritanos preferían usar atuendos académicos negros (ver la controversia de las vestimentas ). [61] Muchos puritanos creían que la Iglesia de Inglaterra debería seguir el ejemplo de las iglesias reformadas en otras partes de Europa y adoptar una política presbiteriana , bajo la cual el gobierno de los obispos sería reemplazado por el gobierno de los ancianos . [62] Pero todos los intentos de promulgar más reformas a través del Parlamento fueron bloqueados por la Reina. [63]
Los conformistas, como John Bridges y John Whitgift , coincidían con los puritanos, como Thomas Cartwright , en las doctrinas de la predestinación y la elección , pero se oponían a que los puritanos se obsesionaran con ceremonias menores. [64] Hubo anticalvinistas, como Benjamin Carier y Humphrey Leech . Sin embargo, las críticas al calvinismo fueron suprimidas. [59]
En 1603, el rey de Escocia heredó la corona inglesa como Jacobo I. La Iglesia de Escocia fue reformada aún más fuertemente, con una política presbiteriana y la liturgia de John Knox , el Libro de Orden Común . El propio Jacobo era un calvinista moderado, y los puritanos esperaban que el rey llevara a la Iglesia inglesa en la dirección escocesa. [65] [66] Jacobo, sin embargo, hizo lo contrario, obligando a la Iglesia escocesa a aceptar obispos y los Cinco Artículos de Perth , todos ellos intentos de hacerla lo más similar posible a la Iglesia inglesa. [67]
Al comienzo de su reinado, los puritanos presentaron al rey la Petición del Milenio . Esta petición de reforma de la iglesia fue remitida a la Conferencia de Hampton Court de 1604, que acordó producir una nueva versión del Libro de Oración Común que incorporaba algunos cambios solicitados por los puritanos. Sin embargo, el resultado más importante de la Conferencia fue la decisión de producir una nueva traducción de la Biblia, la versión King James de 1611. Si bien fue una decepción para los puritanos, las disposiciones tenían como objetivo satisfacer a los puritanos moderados y aislarlos de sus contrapartes más radicales. [68]
La teología dominante de la Iglesia de Inglaterra seguía siendo el calvinismo, pero un grupo de teólogos asociados con el obispo Lancelot Andrewes no estaba de acuerdo con muchos aspectos de la tradición reformada, especialmente su enseñanza sobre la predestinación . Al igual que los puritanos, Andrewes se dedicó a su propia marca de inconformismo. En su capilla privada, agregó ceremonias y fórmulas no autorizadas en el libro de oraciones, como quemar incienso . Jacobo I intentó equilibrar las fuerzas puritanas dentro de su iglesia con seguidores de Andrewes, promoviendo a muchos de ellos al final de su reinado. Este grupo estaba dirigido por Richard Neile de Durham y se conoció como el grupo de la Casa Durham. Miraban a los Padres de la Iglesia en lugar de a los Reformadores y preferían usar el libro de oraciones más tradicional de 1549. [69] Debido a su creencia en el libre albedrío , esta nueva facción se conoce como el partido arminiano , pero su orientación de alta iglesia fue más controvertida. [70]
Durante el siglo siguiente, durante los reinados de Jacobo I y Carlos I , y culminando en la Guerra Civil Inglesa y el protectorado de Oliver Cromwell , hubo oscilaciones significativas entre dos facciones: los puritanos (y otros radicales) que buscaban una reforma de mayor alcance, y los eclesiásticos más conservadores que pretendían mantenerse más cerca de las creencias y prácticas tradicionales. El fracaso de las autoridades políticas y eclesiásticas a la hora de someterse a las demandas puritanas de una reforma más amplia fue una de las causas de la guerra abierta. Según los estándares continentales, el nivel de violencia por la religión no fue alto, pero las víctimas incluyeron a un rey, Carlos I, y a un arzobispo de Canterbury, William Laud . Durante aproximadamente una década (1647-1660), la Navidad fue otra víctima, ya que el Parlamento abolió todas las fiestas y festivales de la Iglesia para librar a Inglaterra de los signos externos del papismo . Bajo el Protectorado de la Mancomunidad de Inglaterra de 1649 a 1660, el anglicanismo fue desmantelado , la eclesiología presbiteriana se introdujo como complemento del sistema episcopal, los Artículos fueron reemplazados por una versión no presbiteriana de la Confesión de Westminster (1647) y el Libro de Oración Común fue reemplazado por el Directorio de Culto Público .
A pesar de esto, aproximadamente una cuarta parte del clero inglés se negó a conformarse. En medio del aparente triunfo del calvinismo, el siglo XVII trajo consigo una Edad de Oro del anglicanismo. [71] Los teólogos carolinianos , como Andrewes, Laud, Herbert Thorndike , Jeremy Taylor , John Cosin , Thomas Ken y otros rechazaron las reivindicaciones romanas y se negaron a adoptar las formas y creencias de los protestantes continentales. [71] El episcopado histórico fue preservado. La verdad se encontraría en las Escrituras y en los obispos y arzobispos, que debían estar ligados a las tradiciones de los primeros cuatro siglos de la historia de la Iglesia. Se afirmó el papel de la razón en la teología. [71]
Con la Restauración de Carlos II , el anglicanismo también fue restaurado en una forma no muy alejada de la versión isabelina. Una diferencia fue que el ideal de englobar a todo el pueblo de Inglaterra en una organización religiosa, que los Tudor daban por sentado, tuvo que ser abandonado. La revisión de 1662 del Libro de Oración Común se convirtió en el texto unificador de la Iglesia dividida y reparada después del desastre que fue la guerra civil.
Cuando el nuevo rey Carlos II llegó al trono en 1660, restauró a los sacerdotes que habían sido expulsados de sus beneficios y nombró activamente a sus partidarios que se habían resistido a Cromwell para ocupar las vacantes. Trasladó a los principales partidarios a las sedes más prestigiosas y gratificantes. También consideró la necesidad de restablecer la autoridad episcopal y reincorporar a los "disidentes moderados" para lograr la reconciliación protestante. En algunos casos, la rotación fue fuerte: hizo cuatro nombramientos para la diócesis de Worcester en cuatro años, entre 1660 y 1663, y ascendió a los tres primeros a mejores puestos. [72]
En 1688, Guillermo de Orange derrocó a Jacobo II y el nuevo rey actuó rápidamente para aliviar las tensiones religiosas. Muchos de sus partidarios habían sido disidentes ingleses o no conformistas no anglicanos. Con la Ley de Tolerancia promulgada el 24 de mayo de 1689, los no conformistas tenían libertad de culto. Es decir, a los protestantes que disentían de la Iglesia de Inglaterra, como los baptistas , los congregacionalistas y los cuáqueros, se les permitía tener sus propios lugares de culto y sus propios maestros y predicadores, sujetos a la aceptación de ciertos juramentos de lealtad. Estos privilegios no se aplicaban expresamente a los católicos y unitarios, y continuaban las discapacidades sociales y políticas existentes para los disidentes, incluida la exclusión de los cargos políticos. El acuerdo religioso de 1689 dio forma a la política hasta la década de 1830. [73] [74] La Iglesia de Inglaterra no solo era dominante en asuntos religiosos, sino que bloqueaba a los forasteros de los puestos de responsabilidad en el gobierno nacional y local, los negocios, las profesiones y el mundo académico. En la práctica, la doctrina del derecho divino de los reyes persistió [75]. Las antiguas animosidades habían disminuido y se extendía un nuevo espíritu de tolerancia. Las restricciones a los no conformistas fueron en su mayoría ignoradas o levantadas lentamente. Los protestantes, incluidos los cuáqueros, que trabajaron para derrocar al rey Jacobo II fueron recompensados. La Ley de Tolerancia de 1688 permitió que los no conformistas tuvieran sus propias capillas, maestros y predicadores, y la censura se relajó. El paisaje religioso de Inglaterra asumió su forma actual, con una iglesia establecida anglicana ocupando el terreno intermedio, y los católicos romanos y los puritanos que disentían del establishment, demasiado fuertes para ser suprimidos por completo, teniendo que continuar su existencia fuera de la iglesia nacional en lugar de controlarla. [76]
La historia del Anglicanismo desde el siglo XVII ha sido una de mayor expansión y diversidad geográfica y cultural, acompañada de una diversidad concomitante de profesión y práctica litúrgica y teológica.
Al mismo tiempo que la Reforma inglesa, la Iglesia de Irlanda se separó de Roma y adoptó artículos de fe similares a los Treinta y Nueve Artículos de Inglaterra. Sin embargo, a diferencia de Inglaterra, la iglesia anglicana allí nunca fue capaz de captar la lealtad de la mayoría de la población (que todavía se adhirió al catolicismo romano). Ya en 1582, se inauguró la Iglesia Episcopal Escocesa cuando Jacobo VI de Escocia intentó reintroducir a los obispos cuando la Iglesia de Escocia se volvió completamente presbiteriana (véase Reforma escocesa ). La Iglesia Episcopal Escocesa permitió la creación de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América después de la Revolución estadounidense , al consagrar en Aberdeen al primer obispo estadounidense, Samuel Seabury , a quien los obispos de Inglaterra le habían negado la consagración debido a su incapacidad para realizar el juramento de lealtad a la corona inglesa prescrito en la Orden para la Consagración de Obispos . La política y la eclesiología de las iglesias escocesa y estadounidense, así como de sus iglesias hijas, tienden, por lo tanto, a ser distintas de las que se originaron en la iglesia inglesa, lo que se refleja, por ejemplo, en su concepción más laxa del gobierno provincial y en su liderazgo por un obispo presidente o primus en lugar de un metropolitano o arzobispo . Los nombres de las iglesias escocesa y estadounidense inspiran el término habitual episcopaliano para designar a un anglicano; término que se utiliza en estas y otras partes del mundo. [77]
En la época de la Reforma inglesa, las cuatro (ahora seis) diócesis galesas formaban parte de la provincia de Canterbury y así permanecieron hasta 1920, cuando se creó la Iglesia de Gales como provincia de la Comunión Anglicana. El intenso interés por la fe cristiana que caracterizó a los galeses en los siglos XVIII y XIX no estaba presente en el siglo XVI y la mayoría de los galeses apoyaron la reforma de la Iglesia más porque el gobierno inglés era lo suficientemente fuerte como para imponer sus deseos en Gales que por una convicción real.
El anglicanismo se extendió fuera de las Islas Británicas por medio de la emigración y el esfuerzo misionero. El naufragio en 1609 del buque insignia de la Compañía de Virginia , el Sea Venture , dio lugar a la colonización de Bermudas por parte de esa Compañía. Esto se hizo oficial en 1612, cuando se estableció la ciudad de St George's , ahora el asentamiento inglés más antiguo que sobrevive en el Nuevo Mundo. Es la ubicación de la Iglesia de San Pedro , la iglesia anglicana más antigua que sobrevive fuera de las Islas Británicas (Gran Bretaña e Irlanda), y la iglesia no católica romana más antigua que sobrevive en el Nuevo Mundo , también establecida en 1612. Siguió siendo parte de la Iglesia de Inglaterra hasta 1978, cuando la Iglesia Anglicana de Bermudas se separó. La Iglesia de Inglaterra era la religión estatal en Bermudas y se estableció un sistema de parroquias para la subdivisión religiosa y política de la colonia (sobreviven, hoy en día, como parroquias civiles y religiosas ). Bermudas, como Virginia, tendió al lado realista durante la Guerra Civil. El conflicto en Bermudas resultó en la expulsión de los puritanos independientes de la isla (los Aventureros de Eleuthera , que se establecieron en Eleuthera , en las Bahamas ). La iglesia en Bermudas, antes de la Guerra Civil, tenía un sabor algo presbiteriano, pero el anglicanismo dominante se impuso después (aunque Bermudas también alberga la iglesia presbiteriana más antigua fuera de las Islas Británicas). En el siglo XVII, la ley exigía a los bermudeños que asistieran a los servicios de la Iglesia de Inglaterra, y existían proscripciones similares a las de Inglaterra para otras denominaciones.
Las organizaciones misioneras inglesas como la USPG —conocida entonces como la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero— , la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK) y la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) se establecieron en los siglos XVII y XVIII para llevar el cristianismo anglicano a las colonias británicas. En el siglo XIX, dichas misiones se extendieron a otras áreas del mundo. Las orientaciones litúrgicas y teológicas de estas organizaciones misioneras eran diversas. La SPG, por ejemplo, en el siglo XIX estuvo influenciada por el Renacimiento católico de la Iglesia de Inglaterra, mientras que la CMS estuvo influenciada por el evangelicalismo del Renacimiento evangélico anterior . Como resultado, la piedad, la liturgia y la política de las iglesias indígenas que establecieron llegaron a reflejar estas diversas orientaciones.
La Iglesia de Irlanda , una institución anglicana, fue disuelta en Irlanda en 1869. [78] La Iglesia de Gales sería disuelta más tarde en 1919 , pero en Inglaterra la Iglesia nunca perdió su papel establecido. Sin embargo, los metodistas , los católicos y otras denominaciones se vieron aliviados de muchas de sus discapacidades mediante la derogación de las Leyes de Prueba y Corporación, la emancipación católica y la reforma parlamentaria. La Iglesia respondió ampliando en gran medida su papel de actividades y recurriendo a contribuciones voluntarias para su financiación. [79]
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Los Hermanos de Plymouth se separaron de la iglesia establecida en la década de 1820. La iglesia en este período se vio afectada por el renacimiento evangélico y el crecimiento de las ciudades industriales en la Revolución Industrial. Hubo una expansión de las diversas iglesias no conformistas, en particular el metodismo. A partir de la década de 1830, el Movimiento de Oxford se volvió influyente y ocasionó el renacimiento del anglocatolicismo . A partir de 1801, la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Irlanda se unificaron y esta situación duró hasta la disolución de la iglesia irlandesa en 1871 (por la Ley de la Iglesia Irlandesa de 1869).
El crecimiento de los " renacimientos " gemelos en el anglicanismo del siglo XIX, el evangélico y el católico, fue enormemente influyente. El renacimiento evangélico influyó en importantes movimientos sociales como la abolición de la esclavitud , la legislación sobre bienestar infantil, la prohibición del alcohol, el desarrollo de la salud pública y la educación pública . Condujo a la creación del Ejército de la Iglesia , una asociación evangélica y de bienestar social, e influyó en la piedad y la liturgia, sobre todo en el desarrollo del metodismo .
El Renacimiento católico tuvo un impacto más penetrante al transformar la liturgia de la Iglesia anglicana, reposicionando la Eucaristía como el acto central de adoración en lugar de los oficios diarios y reintroduciendo el uso de vestimentas, ceremonias y actos de piedad (como la adoración eucarística ) que habían estado prohibidos durante mucho tiempo en la iglesia inglesa y (hasta cierto punto) en sus iglesias hijas. Influyó en la teología anglicana, a través de figuras del Movimiento de Oxford como John Henry Newman , Edward Pusey , así como el socialismo cristiano de Charles Gore y Frederick Maurice. Se trabajó mucho para introducir un estilo más medieval de mobiliario de iglesia en muchas iglesias. El neogótico en muchas formas diferentes se convirtió en la norma en lugar de las formas neoclásicas anteriores. Ambos avivamientos llevaron a considerables esfuerzos misioneros en partes del Imperio británico.
Durante el siglo XIX, la Iglesia se expandió mucho en el país y en el extranjero. La financiación provino en gran parte de contribuciones voluntarias. En Inglaterra y Gales duplicó el número de clérigos activos y construyó o amplió varios miles de iglesias. A mediados de siglo, consagraba siete iglesias nuevas o reconstruidas cada mes. Asumió con orgullo la responsabilidad principal de una rápida expansión de la educación primaria, con escuelas parroquiales y colegios diocesanos para formar a los maestros necesarios. En la década de 1870, el gobierno nacional asumió parte de la financiación; en 1880, la Iglesia educaba al 73% de todos los estudiantes. Además, había una vigorosa misión en el país, con muchos clérigos, lectores de las Escrituras, visitadores, diaconisas y hermanas anglicanas en las ciudades en rápido crecimiento. [80] En el extranjero, la Iglesia siguió el ritmo del Imperio en expansión. Patrocinó una extensa obra misional, apoyando a 90 nuevos obispados y a miles de misioneros en todo el mundo. [81]
Además de las donaciones locales y el alquiler de bancos, [82] la financiación de la Iglesia provenía de unas pocas subvenciones gubernamentales, [83] y, especialmente, de contribuciones voluntarias. El resultado fue que algunas parroquias rurales antiguas estaban bien financiadas, y la mayoría de las parroquias urbanas en rápido crecimiento estaban subfinanciadas. [84]
A lo largo del siglo XIX, el mecenazgo siguió desempeñando un papel central en los asuntos de la Iglesia. Los primeros ministros conservadores nombraron a la mayoría de los obispos antes de 1830, seleccionando a hombres que habían servido al partido, o habían sido tutores universitarios de políticos patrocinadores, o eran parientes cercanos de nobles. En 1815, 11 obispos provenían de familias nobles; 10 habían sido tutores de un alto funcionario. El logro teológico o la piedad personal no fueron factores críticos en su selección. De hecho, a menudo se decía que la Iglesia era la "sección de oración del partido conservador". [86] Desde Newcastle, [87] más de un siglo antes, ningún primer ministro había prestado tanta atención a las vacantes en la Iglesia como William Ewart Gladstone . Molestó a la reina Victoria al hacer nombramientos que no le gustaban. Trabajó para que las habilidades de los candidatos coincidieran con las necesidades de los cargos eclesiásticos específicos. Apoyó a su partido favoreciendo a los liberales que apoyarían sus posiciones políticas. [88] Su homólogo, Disraeli, favorecía a los obispos conservadores en pequeña medida, pero se ocupaba de distribuir los obispados de modo de equilibrar las distintas facciones de la Iglesia. En ocasiones sacrificaba la ventaja partidaria para elegir a un candidato más calificado. En la mayoría de los temas, Disraeli y la reina Victoria eran cercanos, pero con frecuencia chocaban por las nominaciones de la Iglesia debido a su aversión a los altos clérigos. [89]
La forma actual de capellán militar data de la época de la Primera Guerra Mundial . Un capellán proporciona apoyo espiritual y pastoral al personal militar, incluida la realización de servicios religiosos en el mar o en el campo. El Departamento de Capellanes del Ejército recibió el prefijo "Royal" en reconocimiento al servicio de los capellanes en tiempos de guerra. El capellán general del ejército británico fue el obispo John Taylor Smith , que ocupó el puesto desde 1901 hasta 1925. [90]
Aunque la Iglesia de Inglaterra se identificaba históricamente con las clases altas y con la nobleza rural, William Temple , arzobispo de Canterbury (1942-1944), fue un teólogo prolífico y un activista social, predicando el socialismo cristiano y asumiendo un papel activo en el Partido Laborista hasta 1921. [91] Abogó por una membresía amplia e inclusiva en la Iglesia de Inglaterra como un medio para continuar y expandir la posición de la iglesia como la iglesia establecida. Se convirtió en arzobispo de Canterbury en 1942, y el mismo año publicó Christianity and Social Order. El best-seller intentó unir la fe y el socialismo; por "socialismo" se refería a una profunda preocupación por los pobres. El libro ayudó a solidificar el apoyo anglicano al emergente estado de bienestar. Temple estaba preocupado por el alto grado de animosidad dentro y entre los principales grupos religiosos en Gran Bretaña. Promovió el ecumenismo, trabajando para establecer mejores relaciones con los no conformistas, los judíos y los católicos, logrando en el proceso superar su sesgo anticatólico. [92] [93]
En 1919, el Parlamento aprobó la Ley Habilitante para permitir que la nueva Asamblea de la Iglesia, con tres cámaras para obispos, clérigos y laicos, propusiera leyes para la Iglesia, sujetas a la aprobación formal del Parlamento. [94] [95] En 1927, surgió una crisis repentina por la propuesta de la Iglesia de revisar el clásico Libro de Oración Común, que se había utilizado a diario desde 1662. El objetivo era incorporar mejor el anglocatolicismo moderado a la vida de la Iglesia. Los obispos buscaban una Iglesia establecida más tolerante y comprensiva. Después de un debate interno, la nueva Asamblea de la Iglesia dio su aprobación. Los evangélicos dentro de la Iglesia, y los no conformistas fuera, se indignaron porque entendían que la identidad nacional religiosa de Inglaterra era enfáticamente protestante y anticatólica. Denunciaron las revisiones como una concesión al ritualismo y la tolerancia del catolicismo romano. Movilizaron el apoyo en el parlamento, que rechazó dos veces las revisiones después de debates intensamente acalorados. La jerarquía anglicana llegó a un acuerdo en 1929, aunque prohibió estrictamente las prácticas extremas y anglocatólicas. [96] [97] [98]
Durante la Segunda Guerra Mundial, el jefe de la capellanía del ejército británico era un capellán general anglicano , Charles Symons (con el rango militar de mayor general), que estaba formalmente bajo el control del subsecretario de Estado permanente. Un capellán general asistente era un capellán de primera clase (coronel) y un capellán superior era un capellán de segunda clase (teniente coronel). [99] En casa, la Iglesia veía su papel como la conciencia moral del estado. Brindó un apoyo entusiasta a la guerra contra la Alemania nazi. George Bell , obispo de Chichester y algunos clérigos hablaron de que el bombardeo aéreo de ciudades alemanas era inmoral. Fueron tolerados a regañadientes. El obispo Bell fue reprendido por sus compañeros clérigos y no fue considerado para un ascenso. El arzobispo de York respondió: "es un mal menor bombardear a los alemanes amantes de la guerra que sacrificar las vidas de nuestros compatriotas..., o retrasar la liberación de muchos que ahora están en esclavitud". [100] [101]
Un movimiento hacia la unificación con la Iglesia Metodista en la década de 1960 no logró pasar por todas las etapas requeridas por parte anglicana, siendo rechazado por el Sínodo General en 1972. Este fue iniciado por los metodistas y bien recibido por parte de los anglicanos, pero no se pudo alcanzar un acuerdo pleno sobre todos los puntos.
Los estándares de moralidad en Gran Bretaña cambiaron drásticamente después de las guerras mundiales, en dirección a una mayor libertad personal, especialmente en asuntos sexuales. La Iglesia trató de mantener la línea, y se preocupó especialmente por detener la rápida tendencia hacia el divorcio. [102] En 1935 reafirmó que, "bajo ninguna circunstancia los hombres o mujeres cristianos pueden volver a casarse durante la vida de una esposa o un esposo". [103] Cuando el rey Eduardo VIII quiso casarse con la señora Wallis Simpson, una mujer recién divorciada, en 1936, el arzobispo de Canterbury, Cosmo Gordon Lang , encabezó la oposición, insistiendo en que Eduardo debía irse. Lang fue satirizado más tarde en Punch por su falta de "caridad cristiana". [104]
El primer ministro Stanley Baldwin también se opuso enérgicamente al matrimonio, señalando que "si bien es cierto que los estándares son más bajos desde la guerra, eso sólo lleva a la gente a esperar estándares más altos de su rey". Baldwin se negó a considerar el concepto de Churchill de un matrimonio morganático en el que Wallis no se convertiría en reina consorte y los hijos que pudieran tener no heredarían el trono. Después de que los gobiernos de los Dominios también se negaran a apoyar el plan, Eduardo abdicó para casarse con la mujer. [105]
Cuando la princesa Margarita quiso casarse en 1952 con Peter Townsend , un plebeyo que se había divorciado, la Iglesia no intervino directamente, pero el gobierno le advirtió que tenía que renunciar a su derecho al trono y que no podía casarse por la iglesia. Randolph Churchill expresó más tarde su preocupación por los rumores sobre una conversación específica entre el arzobispo de Canterbury, Geoffrey Fisher , y la princesa mientras ella todavía planeaba casarse con Townsend. En opinión de Churchill, "el rumor de que Fisher había intervenido para evitar que la princesa se casara con Townsend ha causado un daño incalculable a la Iglesia de Inglaterra", según la investigación realizada por la historiadora Ann Sumner Holmes. Sin embargo, la declaración oficial de Margarita especificó que la decisión se había tomado "completamente sola", aunque era consciente de la enseñanza de la Iglesia sobre la indisolubilidad del matrimonio. Holmes resume la situación de esta manera: "La imagen que perduró fue la de una bella princesa joven apartada del hombre que amaba por una Iglesia inflexible. Fue una imagen y una historia que evocaron muchas críticas tanto al arzobispo Fisher como a las políticas de la Iglesia respecto del nuevo matrimonio después del divorcio". [106]
Sin embargo, cuando Margaret realmente se divorció ( Antony Armstrong-Jones, primer conde de Snowdon ), en 1978, el entonces arzobispo de Canterbury, Donald Coggan , no la atacó y en su lugar le ofreció apoyo. [107]
En 2005, el príncipe Carlos se casó con Camilla Parker Bowles , una divorciada, en una ceremonia civil. Posteriormente, el entonces arzobispo de Canterbury, Rowan Williams , ofreció a la pareja un servicio formal de bendición. [108] De hecho, los preparativos para la boda y el servicio fueron fuertemente apoyados por el arzobispo "en consonancia con las directrices de la Iglesia de Inglaterra sobre el nuevo matrimonio" [109] porque la novia y el novio habían recitado un acto de penitencia "enérgicamente redactado" [110] , una oración confesional escrita por Thomas Cranmer , arzobispo de Canterbury, al rey Enrique VIII . [111] Eso fue interpretado como una confesión por parte de la pareja de pecados pasados, aunque sin referencia específica [110] y que iba "en cierto modo hacia el reconocimiento de las preocupaciones" sobre sus fechorías pasadas. [111]
La Asamblea de la Iglesia fue reemplazada por el Sínodo General en 1970.
El 12 de marzo de 1994, la Iglesia de Inglaterra ordenó a sus primeras mujeres sacerdotes. El 11 de julio de 2005, el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra en York aprobó una votación para permitir la ordenación de mujeres como obispos. Ambos eventos fueron objeto de oposición por parte de algunos miembros de la Iglesia, que encontraron dificultades para aceptarlos. Se tuvieron que hacer ajustes en la estructura diocesana para dar cabida a aquellas parroquias que no estaban dispuestas a aceptar el ministerio de mujeres sacerdotes. (Véase ordenación de mujeres )
El primer arzobispo negro de la Iglesia de Inglaterra, John Sentamu , anteriormente de Uganda , fue entronizado el 30 de noviembre de 2005 como arzobispo de York.
En 2006, la Iglesia de Inglaterra, en su Sínodo General, pidió disculpas públicas por el papel institucional que desempeñó como propietaria histórica de plantaciones de esclavos en Barbados y Barbuda . El reverendo Simon Bessant contó la historia de la iglesia en la isla de Barbados , en las Indias Occidentales , donde, gracias a un legado caritativo recibido en 1710 por la Sociedad para la Propagación del Evangelio , miles de esclavos de las plantaciones de azúcar habían sido tratados de forma atroz y marcados con hierros al rojo vivo como si fueran propiedad de la "sociedad". [112]
En 2010, por primera vez en la historia de la Iglesia de Inglaterra, más mujeres que hombres fueron ordenados como sacerdotes (290 mujeres y 273 hombres). [113]
