Goetia ( goh-eh-TEE-ah [1] ) es un tipo de hechicería europea , a menudo denominada brujería , que se ha transmitido a través de grimorios , libros que contienen instrucciones para realizar prácticas mágicas. El término "goetia" tiene su origen en la palabra griega "goes", que originalmente denotaba adivinos , magos , curanderos y videntes . [2] Inicialmente, tenía una connotación de magia baja , implicando mageia fraudulenta o engañosaen contraposición a la teurgia , que se consideraba magia divina. Los grimorios, también conocidos como "libros de hechizos" o "libros de hechizos", sirven como manuales de instrucciones para diversos esfuerzos mágicos. Cubren la elaboración de objetos mágicos, el lanzamiento de hechizos, la realización de adivinación y la invocación de entidades sobrenaturales como ángeles, espíritus, deidades y demonios. Aunque el término "grimorio" se origina en Europa, se han encontrado textos mágicos similares en diversas culturas de todo el mundo.
La historia de los grimorios se remonta a la antigua Mesopotamia , donde se inscribían encantamientos mágicos en tablillas de arcilla cuneiformes. Los antiguos egipcios también empleaban prácticas mágicas, incluidos encantamientos inscritos en amuletos . El sistema mágico del antiguo Egipto, deificado en la forma del dios Heka , sufrió cambios tras la invasión macedonia liderada por Alejandro Magno . El auge del sistema de escritura copta y la Biblioteca de Alejandría influyeron aún más en el desarrollo de los textos mágicos, que evolucionaron desde simples amuletos hasta abarcar diversos aspectos de la vida, incluido el éxito y la plenitud financieros. Surgieron figuras legendarias como Hermes Trismegisto , asociadas a la escritura y la magia, contribuyendo a la creación de libros mágicos.
A lo largo de la historia, diversas culturas han contribuido a las prácticas mágicas. El cristianismo primitivo vio el uso de grimorios por parte de ciertas sectas gnósticas , con textos como el Libro de Enoc que contenía información astrológica y angelical. Al rey Salomón de Israel se le vinculó con la magia y la hechicería, atribuyéndose a un libro con encantamientos para convocar demonios. El testamento pseudoepigráfico de Salomón , uno de los textos mágicos más antiguos, narra el uso que hizo Salomón de un anillo mágico para comandar a los demonios. Con el ascenso del cristianismo, los libros sobre magia estaban mal vistos y la difusión de las prácticas mágicas se asociaba a menudo con el paganismo . Este sentimiento llevó a la quema de libros y a la asociación de los practicantes de magia con la herejía y la brujería.
El resurgimiento mágico de Goetia cobró impulso en el siglo XIX, encabezado por figuras como Eliphas Levi y Aleister Crowley . Interpretaron y popularizaron tradiciones mágicas, incorporando elementos de la Cabalá , el hermetismo y la magia ceremonial. Levi enfatizó la transformación personal y las implicaciones éticas, mientras que las obras de Crowley combinaron varias filosofías místicas. Los practicantes contemporáneos del ocultismo y el esoterismo continúan interactuando con Goetia, basándose en textos históricos y adaptando rituales para alinearse con creencias personales. Los debates éticos rodean a Goetia, y algunos lo abordan con cautela debido a los riesgos potenciales de interactuar con entidades poderosas. Otros lo ven como un medio de transformación interior y autoempoderamiento.
Un grimorio (también conocido como "libro de hechizos", "libro mágico" o "libro de hechizos") es un libro de texto de magia , que generalmente incluye instrucciones sobre cómo crear objetos mágicos como talismanes y amuletos , cómo realizar hechizos mágicos , encantamientos y adivinación , y cómo convocar o invocar entidades sobrenaturales como ángeles , espíritus , deidades y demonios . [3] Si bien el término grimorio es originalmente europeo, y muchos europeos a lo largo de la historia, particularmente magos ceremoniales y gente astuta , han usado grimorios, el historiador Owen Davies ha señalado que se pueden encontrar libros similares en todo el mundo, desde Jamaica hasta Sumatra. . [4] También señaló que en este sentido, los primeros grimorios del mundo fueron creados en Europa y el antiguo Cercano Oriente . [5]
Los encantamientos mágicos escritos más antiguos conocidos provienen de la antigua Mesopotamia ( Irak moderno ), donde se encontraron inscritos en tablillas de arcilla cuneiformes que los arqueólogos excavaron en la ciudad de Uruk y que datan de entre los siglos V y IV a.C. [6] Los antiguos egipcios también empleaban encantamientos mágicos, que se han encontrado inscritos en amuletos y otros artículos. El sistema mágico egipcio, conocido como heka , fue muy alterado y ampliado después de que los macedonios , liderados por Alejandro Magno , invadieron Egipto en el año 332 a.C. [7]
Durante los tres siglos siguientes del Egipto helenístico , el sistema de escritura copta evolucionó y se abrió la Biblioteca de Alejandría . Esto probablemente tuvo una influencia en los libros de magia, con la tendencia de los encantamientos conocidos a pasar de simples amuletos de salud y protección a cosas más específicas, como el éxito financiero y la satisfacción sexual. [7] Alrededor de esta época, la figura legendaria de Hermes Trismegisto se desarrolló como una combinación del dios egipcio Thoth y el Hermes griego ; esta figura estaba asociada a la escritura y la magia y, por tanto, a los libros de magia. [8]
Los antiguos griegos y romanos creían que los libros de magia fueron inventados por los persas . El escritor del siglo I d. C., Plinio el Viejo, afirmó que la magia había sido descubierta por primera vez por el antiguo filósofo Zoroastro alrededor del año 647 a. C., pero que no fue escrita hasta el siglo V a. C. por el mago Ostanes . Sin embargo, sus afirmaciones no cuentan con el respaldo de los historiadores modernos. [9] Los papiros mágicos griegos , casi un milenio después de la caída de Mesopotamia, conservan el nombre de la diosa sumeria Ereshkigal . [10]
A menudo se consideraba que el antiguo pueblo judío tenía conocimientos de magia, la cual, según la leyenda, había aprendido de Moisés , quien la había aprendido en Egipto. Entre muchos escritores antiguos, Moisés era visto más como un egipcio que como un judío. Dos manuscritos que probablemente datan del siglo IV, los cuales pretenden ser el legendario octavo Libro de Moisés (los primeros cinco son los libros iniciales del Antiguo Testamento bíblico ), lo presentan como un politeísta que explicaba cómo conjurar dioses y someter demonios. . [8]
Mientras tanto, hay pruebas definitivas de que ciertas sectas (particularmente gnósticas ) del cristianismo primitivo utilizaban grimorios . En el Libro de Enoc que se encuentra dentro de los Rollos del Mar Muerto , por ejemplo, hay información sobre la astrología y los ángeles . En posible conexión con el Libro de Enoc , la idea de que Enoc y su bisnieto Noé tuvieran alguna relación con los libros de magia que les dieron los ángeles continuó hasta el período medieval. [9]
El rey israelita Salomón fue una figura bíblica asociada con la magia y la hechicería en el mundo antiguo. El historiador romano-judío del siglo I, Josefo, mencionó un libro que circulaba bajo el nombre de Salomón que contenía encantamientos para convocar demonios y describía cómo un judío llamado Eleazar lo usaba para curar casos de posesión . [11]
El Testamento pseudoepigráfico de Salomón es uno de los textos mágicos más antiguos. Es un manuscrito griego atribuido a Salomón y probablemente fue escrito en Babilonia o Egipto en algún momento de los primeros cinco siglos d.C.; más de 1.000 años después de la muerte de Salomón. La obra habla de la construcción del Templo y relata que la construcción fue obstaculizada por demonios hasta que el arcángel Miguel le entregó al Rey un anillo mágico. El anillo, grabado con el Sello de Salomón , tenía el poder de impedir que los demonios hicieran daño. Salomón lo usó para encerrar demonios en tinajas y ordenó a otros que cumplieran sus órdenes, aunque eventualmente, según el Testamento , fue tentado a adorar a "dioses falsos", como Moloch , Baal y Rapha. Posteriormente, después de perder el favor de Dios, el rey Salomón escribió la obra como advertencia y guía para el lector. [12]
Cuando el cristianismo se convirtió en la fe dominante del Imperio Romano , la Iglesia primitiva desaprobó la propagación de libros de magia, relacionándola con el paganismo , y quemó libros de magia. El Nuevo Testamento registra que después de que se conoció el fallido exorcismo de los siete hijos de Esceva , muchos conversos decidieron quemar sus propios libros mágicos y paganos en la ciudad de Éfeso ; este consejo fue adoptado en gran escala después del ascenso cristiano al poder. [13]
La palabra inglesa magic tiene su origen en la antigua Grecia . [14] Durante finales del siglo VI y principios del V a. C., el maguš persa fue grecizado e introducido en el idioma griego antiguo como μάγος y μαγεία . [15] Al hacerlo, transformó el significado, adquiriendo connotaciones negativas, siendo considerado el magos como un charlatán cuyas prácticas rituales eran fraudulentas, extrañas, poco convencionales y peligrosas. [15] Como señaló Davies, para los antiguos griegos, y posteriormente para los antiguos romanos, "la magia no era distinta de la religión, sino más bien una expresión no deseada e impropia de la misma: la religión del otro". [16] El historiador Richard Gordon sugirió que para los antiguos griegos, ser acusado de practicar magia era "una forma de insulto". [17]
Las operaciones mágicas se dividen en gran medida en dos categorías: teurgia ( θεουργία ), definida como magia elevada, y goetia ( γοητεία ), como magia baja o brujería. En algunos contextos, la teurgia parece simplemente glorificar el tipo de magia que se practica; por lo general, se asocia con el ritual una figura respetable parecida a un sacerdote. [18] Goetia era un término despectivo que connotaba mageia baja, engañosa o fraudulenta . [19] [20] [21]
Los Katadesmoi (latín: defixiones) , maldiciones inscritas en cera o tablillas de plomo y enterradas bajo tierra, eran ejecutadas con frecuencia por todos los estratos de la sociedad griega, a veces para proteger a toda la polis . [22] Las maldiciones comunitarias llevadas a cabo en público disminuyeron después del período clásico griego, pero las maldiciones privadas siguieron siendo comunes durante toda la antigüedad. [23] Se distinguían como mágicos por sus cualidades individualistas, instrumentales y siniestras. [24] Estas cualidades, y su desviación percibida de las construcciones culturales inherentemente mutables de la normalidad, delimitan más claramente la magia antigua de los rituales religiosos de los que forman parte. [25]
Se han recuperado y traducido una gran cantidad de papiros mágicos , en griego , copto y demótico . [26] Contienen ejemplos tempranos de:
En el siglo I a. C., el concepto griego de magos fue adoptado al latín y utilizado por varios escritores romanos antiguos como magus y magia . [15] El primer uso latino conocido del término fue en la Égloga de Virgilio , escrita alrededor del 40 a. C., que hace referencia a magicis... sacris (ritos mágicos). [29] Los romanos ya tenían otros términos para el uso negativo de poderes sobrenaturales, como veneficus y saga . [29] El uso romano del término era similar al de los griegos, pero ponía mayor énfasis en la aplicación judicial del mismo. [15]
En la antigua sociedad romana, la magia estaba asociada con las sociedades del este del imperio; Por ejemplo , el escritor del siglo I d.C., Plinio el Viejo, afirmó que la magia había sido creada por el filósofo iraní Zoroastro , y que luego había sido llevada al oeste, a Grecia, por el mago Ostanes , que acompañó las campañas militares del rey persa Jerjes . [30]
Dentro del Imperio Romano , se introducirían leyes que criminalizarían las cosas consideradas mágicas. [31] La práctica de la magia fue prohibida en el mundo romano tardío, y el Códice Teodosiano (438 d. C.) establece:
Por lo tanto, si algún mago o persona imbuida de contaminación mágica a quien la costumbre del pueblo llama mago [...] fuera detenido en mi séquito o en el del César, no escapará del castigo y la tortura por la protección de su rango. [32]
Christopher Faralone escribe que "En la Antigüedad tardía podemos ver que una diosa invocada como Hécate Ereshkigal era útil tanto en la magia protectora como en las maldiciones. [...] también aparece en varias tablillas de maldiciones [...]" [ 34 ] Robin Melrose escribe que "la primera magia clara en Gran Bretaña fue el uso de tablillas de maldición , que llegaron con los romanos. [35]
Potter y Johns escribieron que "Algunas deidades clásicas, en particular Hécate del inframundo , tenían manifestaciones triples. En la Bretaña romana, unas cincuenta dedicatorias a las Madres están registradas en inscripciones en piedra y otros objetos, lo que constituye una amplia evidencia de la importancia del culto entre los nativos". Celtas y otros." [36]
En 1979-80, se encontraron las tablillas de la maldición de Bath en el sitio de Aquae Sulis (ahora Bath en Inglaterra). [37] Todas menos una de las 130 tablillas se referían a la restitución de bienes robados. [38] Se han descubierto más de 80 tablillas similares dentro y alrededor de los restos de un templo dedicado a Mercurio cercano, en West Hill, Uley , [39] lo que convierte al suroeste de Gran Bretaña en uno de los principales centros de hallazgos de defixiones latinas .
La mayoría de las inscripciones están en latín coloquial, [40] y concretamente en el latín vulgar de la población romano-británica , conocido como " latín británico ". [41] [42] Dos de las inscripciones están en un idioma que no es el latín, aunque usan letras romanas, y pueden estar en un idioma celta británico . [43] Si este fuera el caso, serían los únicos ejemplos de una antigua lengua celta británica escrita; sin embargo, aún no existe un consenso académico sobre su desciframiento. [44]
También hay una Plaza Mágica Templaria de la época medieval en la Iglesia de Rivington en Lancashire , Inglaterra. [45] Los estudiosos han encontrado encantamientos, remedios y curas medievales basados en el Sator, para una amplia gama de aplicaciones, desde el parto hasta los dolores de muelas, las pociones de amor, las formas de protegerse de hechizos malignos e incluso para determinar si alguien era una bruja. . [46] Richard Cavendish señala que un manuscrito medieval en el Bodleian dice: "Escribe estas palabras [cinco sator] en un pergamino con la sangre de un Culver [paloma] y llévalo en tu mano izquierda y pregunta qué quieres y tendrás". eso. fiat." [47]
En la época medieval, el templo romano de Bath quedaría incorporado al Asunto de Gran Bretaña . Se decía que las fuentes termales de Bath estaban dedicadas a Minerva por el legendario rey Bladud y que el templo estaba dotado de una llama eterna. [48]
Godfrid Storms argumentó que el animismo jugó un papel importante en la cosmovisión de la magia anglosajona, y señaló que en los hechizos registrados, "todo tipo de fenómenos se atribuyen a la intervención visible o invisible de espíritus buenos o malos". [49] La criatura principal del mundo de los espíritus que aparece en los encantos anglosajones es el ælf (nominativo plural ylfe , " elfo "), una entidad que se creía que causaba enfermedades en los humanos. [50] Otro tipo de criatura espiritual, demoníaca, que se creía que causaba daño físico en el mundo anglosajón era el dweorg o dƿeorg / dwerg (" enano "), a quien Storms caracterizó como un "espíritu de enfermedad". [51] Varios hechizos implican la creencia de que "espíritus-enfermedades" malévolos estaban causando enfermedades al habitar la sangre de una persona. Tales encantamientos ofrecen remedios para eliminar estos espíritus, exigiendo que se extraiga sangre para expulsar al espíritu de la enfermedad con ella. [52]
La adopción del cristianismo hizo que algunas de estas criaturas mitológicas precristianas fueran reinterpretadas como demonios , a quienes también se hace referencia en los amuletos supervivientes. [51] En la Inglaterra anglosajona tardía, la nigromancia ('magia negra', a veces confundida con nigromancia ) estaba entre las prácticas de brujería condenadas por Ælfric de Eynsham (c.955-c.1010): [53] [54] [55 ]
Las brujas todavía van a las encrucijadas y a los entierros paganos con su magia engañosa e invocan al diablo; y viene a ellos en la semejanza del hombre que allí está sepultado, como si resucitase de la muerte. [56]
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Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395) había dicho que los demonios tenían hijos con mujeres llamadas cambions , lo que sumado a los hijos que tenían entre ellos, contribuía a aumentar el número de demonios. Sin embargo, el primer relato popular de tal unión y descendencia no aparece en la literatura occidental hasta alrededor de 1136, cuando Geoffrey de Monmouth escribió la historia de Merlín en su relato pseudohistórico de la historia británica, Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Gran Bretaña). , en el que informó que el padre de Merlín era un íncubo . [57]
Anne Lawrence-Mathers escribe que en ese momento "... las opiniones sobre los demonios y los espíritus todavía eran relativamente flexibles. Todavía existía la posibilidad de que los demonios de la tradición clásica fueran diferentes de los demonios de la Biblia". [57] Los relatos de relaciones sexuales con demonios en la literatura continúan con La vida de San Bernardo de Geoffrey de Auxerre ( c. 1160) y la Vida y milagros de San Guillermo de Norwich de Tomás de Monmouth ( c. 1173). El tema de las relaciones sexuales con demonios se convirtió en un tema de creciente interés para los escritores de finales del siglo XII. [57]
Prophetiae Merlini ( Las Profecías de Merlín ), una obra latina de Geoffrey de Monmouth en circulación en 1135, [58] [59] tal vez como un libellus o una obra breve, [60] fue la primera obra sobre el profeta Myrddin en un idioma distinto que el galés . Las Prophetiae fueron ampliamente leídas (y creídas) de manera muy similar a como lo seríanlas profecías de Nostradamus siglos después; John Jay Parry y Robert Caldwell señalan que las Prophetiae Merlini "fueron tomadas muy en serio, incluso por los eruditos y los sabios mundanos, en muchas naciones", y enumeran ejemplos de esta credulidad en fecha tan tardía como 1445. [61]
Recién a partir de la década de 1150 la Iglesia centró su atención en definir los posibles roles de los espíritus y demonios, especialmente con respecto a su sexualidad y en relación con las diversas formas de magia que entonces se creía que existían. [57] Los demonólogos cristianos finalmente llegaron a estar de acuerdo en que las relaciones sexuales entre demonios y humanos ocurren, pero no estaban de acuerdo sobre por qué y cómo. [57] Un punto de vista común es que los demonios inducen a hombres y mujeres al pecado de la lujuria , y el adulterio a menudo se considera como un pecado asociado.
Goetia y algunos (aunque no todos) grimorios medievales se asociaron con la demonolatría . Estos grimorios contienen palabras mágicas de poder e instrucciones para la evocación de espíritus derivadas de tradiciones paganas más antiguas. Las fuentes incluyen el paganismo asirio , egipcio , persa , griego, celta y anglosajón e incluyen demonios o demonios mencionados en la Biblia , como Asmodeo , Astaroth y Belcebú . [2]
Durante el siglo XIV, los brujos eran temidos y respetados en muchas sociedades y utilizaban muchas prácticas para lograr sus objetivos. "Las brujas o hechiceros generalmente eran temidos y respetados, y utilizaban una variedad de medios para intentar lograr sus objetivos, incluidos encantamientos (fórmulas o cánticos que invocaban espíritus malignos), adivinación y oráculos (para predecir el futuro), amuletos y encantamientos. (para alejar espíritus hostiles y acontecimientos nocivos), pociones o ungüentos, y muñecos u otras figuras (para representar a sus enemigos)". [62]
En la Europa medieval se aplicó el término jurídico latino maleficium [63] a formas de hechicería o brujería que se realizaban con la intención de causar daño. [64] A principios del siglo XIV, maleficium fue uno de los cargos formulados contra los Caballeros Templarios . [65] [66]
Maleficium era definido como "la práctica de magia malévola , derivada de echar suertes como medio para adivinar el futuro en el antiguo mundo mediterráneo", [67] o como "un acto de brujería realizado con la intención de causar daño o lesión; el daño resultante." [68] En general, el término se aplica a cualquier acto mágico destinado a causar daño o muerte a personas o propiedades. [68] Lewis y Russell declararon: " Maleficium era una amenaza no sólo para los individuos sino también para el orden público, ya que una comunidad atormentada por sospechas sobre las brujas podría dividirse". [62] Los acusados de maleficium fueron castigados con prisión o incluso ejecutados. [69]
La hechicería llegó a asociarse con la figura de Salomón en el Antiguo Testamento ; Se escribieron varios grimorios , o libros que describen prácticas mágicas, que afirmaban haber sido escritos por Salomón. [70] Un grimorio goético muy conocido es el Ars Goetia , incluido en el texto del siglo XVI conocido como La llave menor de Salomón , [2] que probablemente fue compilado a partir de materiales varios siglos más antiguos. [71] [72]
Una de las fuentes más obvias del Ars Goetia es Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer en su De praestigiis daemonum (1577). Weyer relata que su fuente de esta información fue un libro llamado Liber officiorum Spirituum, seu liber dictus Empto Salomonis, de principibus et regibus demoniorum ("El libro de los oficios de los espíritus, o el libro llamado Empto, de Salomón, sobre los príncipes y reyes de los demonios"). [73] Weyer no cita, y desconoce, ningún otro libro en el Lemegeton , lo que sugiere que el Lemegeton se derivó de su trabajo, y no al revés. [73] [74] Además, parte del material provino de los Tres libros de filosofía oculta de Heinrich Cornelius Agrippa (1533) y del Heptameron del pseudo-Pietro d'Abano . [a] [73] [75]
A finales de la Edad Media aparecieron palabras para estos practicantes de actos mágicos dañinos en varios idiomas europeos: sorcière en francés, Hexe en alemán, strega en italiano y bruja en español. [76] El término inglés para los practicantes malévolos de la magia, witch, deriva del anterior término inglés antiguo wicce . [76] Una persona que realiza hechicería se conoce como hechicero o brujo , concebido como alguien que intenta remodelar el mundo a través del ocultismo. La palabra bruja tiene más de mil años: el inglés antiguo formó el compuesto wiccecræft de wicce ('bruja') y cræft ('artesanía'). [77] La forma masculina era wicca ('hechicero masculino'). [78] En los primeros escoceses modernos , la palabra brujo llegó a usarse como el equivalente masculino de bruja (que puede ser hombre o mujer, pero se usa predominantemente para mujeres). [79] [80] [81]
Probablemente la característica más conocida de un hechicero o bruja es su capacidad para lanzar un hechizo : un conjunto de palabras, una fórmula o verso, un ritual o una combinación de estos, empleados para hacer magia. [82] Los hechizos tradicionalmente se lanzaban mediante muchos métodos, como por la inscripción de glifos o sigilos en un objeto para otorgarle poderes mágicos; por la inmolación o unión de una imagen ( muñeca ) de cera o arcilla de una persona para afectarla mágicamente; por la recitación de encantamientos ; por la realización de rituales físicos ; por el empleo de hierbas mágicas como amuletos o pociones ; mirando espejos, espadas u otros especulaciones ( escucha ) con fines de adivinación; y por muchos otros medios. [83] [84] [85]
Durante el Renacimiento , las numerosas prácticas y rituales mágicos de la goetia eran considerados malignos o irreligiosos y por extensión, magia negra en sentido amplio. La brujería y los estudios esotéricos no convencionales fueron prohibidos y atacados por la Inquisición . [86]
En el cristianismo , la hechicería llegó a asociarse con la herejía y la apostasía y a ser vista como algo malo. Entre los católicos , protestantes y líderes seculares del período moderno europeo , los temores sobre la hechicería y la brujería alcanzaron un punto álgido y en ocasiones llevaron a cacerías de brujas a gran escala . El siglo clave fue el XV, en el que se produjo un espectacular aumento de la conciencia y el terror hacia la brujería, que culminó con la publicación del Malleus Maleficarum , pero preparado por predicadores populares tan fanáticos como Bernardino de Siena. [87]
El Malleus Maleficarum ( en latín, "martillo de las brujas") fue un manual de caza de brujas escrito en 1486 por dos monjes alemanes, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. Fue utilizado tanto por católicos como por protestantes [88] durante varios cientos de años, describiendo cómo identificar a una bruja, qué hace que una mujer tenga más probabilidades que un hombre de ser bruja, cómo llevar a una bruja a juicio y cómo castigar a una bruja. bruja. El libro define a una bruja como malvada y típicamente femenina. El libro se convirtió en el manual de los tribunales seculares de toda la Europa del Renacimiento , pero no fue utilizado por la Inquisición, que incluso advirtió contra la confianza en la obra. [b] En total, decenas o cientos de miles de personas fueron ejecutadas, y otras fueron encarceladas, torturadas, desterradas y confiscadas tierras y posesiones. La mayoría de los acusados eran mujeres, aunque en algunas regiones la mayoría eran hombres. [89] [90]
Johann Weyer (1515-1588) fue un médico , ocultista y demonólogo holandés , discípulo y seguidor de Heinrich Cornelius Agrippa . Fue uno de los primeros en publicar contra la persecución de las brujas . Su obra más influyente es De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis ('Sobre las ilusiones de los demonios y sobre hechizos y venenos'; 1563).
En 1584, el escritor inglés Reginald Scot publicó The Discoverie of Witchcraft , un libro que pretendía exponer la brujería moderna temprana . Scot creía que el procesamiento de los acusados de brujería era irracional y no cristiano , y responsabilizaba a la Iglesia romana . La creencia popular sostenía que todas las copias disponibles fueron quemadas cuando Jacobo I accedió al trono en 1603. [91]
En 1597, el rey Jaime VI y yo publicamos un tratado, Daemonologie , una disertación filosófica sobre la nigromancia contemporánea y las relaciones históricas entre los diversos métodos de adivinación utilizados desde la antigua magia negra . Se reimprimió de nuevo en 1603, cuando James tomó el trono de Inglaterra. El consenso generalizado es que King James escribió Daemonologie en respuesta a publicaciones escépticas como el libro de Scot. [92]
Los juicios por brujería europeos alcanzaron su punto máximo a principios del siglo XVII, después de lo cual el sentimiento popular comenzó a volverse contra la práctica. El libro de Friedrich Spee Cautio Criminalis , publicado en 1631, sostenía que los juicios por brujería eran en gran medida poco fiables e inmorales. [93] En 1682, el rey Luis XIV prohibió nuevos juicios de brujas en Francia. En 1736, Gran Bretaña puso fin formalmente a los juicios por brujería con la aprobación de la Ley de Brujería . [94]
El resurgimiento mágico de Goetia cobró un impulso significativo en el siglo XIX con las contribuciones de figuras como Eliphas Levi . Levi, un ocultista y escritor francés, jugó un papel fundamental en la reinterpretación y popularización de las tradiciones mágicas, incluida Goetia. Sus obras, como La clave del misterio y Magia trascendental , sintetizaron elementos de la Cabalá , el hermetismo y la magia ceremonial. La perspectiva de Levi enmarcó a Goetia como un medio para aprovechar y dominar las fuerzas del mundo espiritual para la transformación personal. Enfatizó las implicaciones morales y éticas de la práctica mágica , reflejando el cambiante panorama intelectual de la época.
Aleister Crowley , figura central del ocultismo del siglo XX , continuó el resurgimiento mágico de Goetia. Miembro de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , Crowley estuvo profundamente influenciado por sus enseñanzas y rituales. Su exploración de Goetia se puede ver en su El libro de Goetia del Rey Salomón , que ofrece su perspectiva sobre el trabajo con espíritus. El enfoque de Crowley combinó su interpretación de la magia ceremonial, el misticismo oriental y la experimentación personal. Enfatizó la fuerza de voluntad y la autoridad del mago para comandar a los espíritus, reflejando su filosofía mágica individualista y transformadora .
El renacimiento mágico de Goetia ha persistido hasta los tiempos modernos dentro del ámbito del ocultismo. Los practicantes contemporáneos de magia ceremonial, tradiciones ocultas y esoterismo a menudo incorporan elementos de Goetia en sus prácticas. Estos individuos se basan en grimorios históricos , incluida la clásica Llave Menor de Salomón , al mismo tiempo que interpretan y adaptan sus rituales para alinearlos con sus creencias personales y objetivos espirituales. Mientras que algunos ven a Goetia como un camino hacia el autodominio y el empoderamiento espiritual, otros lo abordan como una curiosidad histórica o un medio para conectarse con fuerzas simbólicas.
El renacimiento mágico de Goetia ha provocado debates sobre la ética, la responsabilidad y los límites de la práctica mágica. Algunos profesionales se acercan a Goetia con cautela, reconociendo los riesgos y consecuencias potenciales de invocar entidades poderosas. Otros enfatizan los aspectos simbólicos y psicológicos de la práctica, enfocándose en la transformación interna en lugar de la conjuración espiritual literal . Como ocurre con cualquier tradición mágica, el resurgimiento de Goetia muestra la diversidad de perspectivas dentro de la comunidad oculta, lo que refleja la evolución de la comprensión de la magia en el mundo moderno.
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