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Nigromancia

La nigromancia ( / ˈ n ɛ k r ə m æ n s i / ) [1] [ 2] es la práctica de la magia que implica la comunicación con los muertos invocando sus espíritus como apariciones o visiones con el propósito de adivinación ; impartir los medios para predecir eventos futuros y descubrir conocimientos ocultos. A veces categorizado como magia de muerte , el término también se usa ocasionalmente en un sentido más general para referirse a la magia negra o la brujería en su conjunto. [3] [4] En escenarios ficticios como Dungeons & Dragons , o videojuegos de fantasía, se asocia con la reanimación de cadáveres que a menudo están destinados a ser utilizados como armas.

Etimología

La palabra nigromancia está adaptada del latín tardío necromantia : una palabra prestada del griego posclásico νεκρομαντεία ( nekromanteía ), un compuesto del griego antiguo νεκρός ( nekrós , o 'cadáver') y μαντεία ( manteía , o 'adivinación'). La forma compuesta griega koiné se documentó por primera vez en los escritos de Orígenes de Alejandría en el siglo III d.C. [5] [6] [7] El término griego clásico era ἡ νέκυια ( nekyia ), del episodio de la Odisea en el que Odiseo visita el reino de las almas muertas, y νεκρομαντεία en griego helenístico; necromantīa en latín y nigromancia en inglés del siglo XVII. [8]

Antigüedad

La nigromancia temprana estaba relacionada con el chamanismo , y muy probablemente evolucionó a partir de él , que invoca espíritus como los fantasmas de los antepasados. Los nigromantes clásicos se dirigían a los muertos con "una mezcla de chirridos agudos y zumbidos bajos", comparable a los murmullos de los chamanes en estado de trance . [9] La nigromancia prevaleció en toda la antigüedad con registros de su práctica en el antiguo Egipto , Babilonia , Grecia , Roma y China . En su Geographica , Estrabón se refiere a νεκρομαντία ( nekromantia ), o "adivinos de los muertos", como los principales practicantes de adivinación entre el pueblo de Persia , [10] y se cree que también estuvo muy extendida entre los pueblos de Caldea ( particularmente los hermetistas , o "adoradores de las estrellas") y Babilonia. Los nigromantes babilónicos eran llamados manzazuu o sha'etemmu , y los espíritus que criaban eran llamados etemmu . [ se necesita aclaración ] La religión popular tradicional china implica la nigromancia en la búsqueda de la bendición de los ancestros muertos a través de exhibiciones rituales de piedad filial .

El relato literario más antiguo sobre la nigromancia se encuentra en la Odisea de Homero . [11] [12] Bajo la dirección de Circe , una poderosa hechicera, Odiseo viaja al inframundo ( katabasis ) para obtener información sobre su inminente viaje a casa levantando los espíritus de los muertos mediante el uso de hechizos que Circe le ha enseñado. a él. Quiere invocar y cuestionar en particular la sombra de Tiresias ; sin embargo, no puede convocar el espíritu del vidente sin la ayuda de otros. Los pasajes de la Odisea contienen muchas referencias descriptivas a rituales nigrománticos: los ritos deben realizarse alrededor de un pozo con fuego durante las horas nocturnas, y Odiseo debe seguir una receta específica, que incluye la sangre de los animales sacrificados, para preparar una libación para los fantasmas. beber mientras recita oraciones a los fantasmas y dioses del inframundo. [13]

Prácticas como estas, que varían de lo mundano a lo grotesco, se asociaban comúnmente con la nigromancia. Los rituales podían ser bastante elaborados e implicar círculos mágicos , varitas , talismanes y encantamientos . El nigromante también podía rodearse de aspectos mórbidos de la muerte, que a menudo incluían usar la ropa del difunto y consumir alimentos que simbolizaban la falta de vida y la descomposición, como pan negro sin levadura y jugo de uva sin fermentar. Algunos nigromantes llegaron incluso a participar en la mutilación y consumo de cadáveres. [14] Estas ceremonias podrían durar horas, días o incluso semanas, hasta llegar a la eventual invocación de espíritus. Con frecuencia se realizaban en lugares de entierro u otros lugares melancólicos que se adaptaban a las pautas específicas del nigromante. Además, los nigromantes preferían convocar a los recién fallecidos basándose en la premisa de que sus revelaciones eran dichas con mayor claridad. Este plazo solía limitarse a los doce meses siguientes a la muerte del cuerpo físico; una vez transcurrido este período, los nigromantes evocarían el espíritu fantasmal del difunto. [15]

Mientras que algunas culturas consideraban que el conocimiento de los muertos era ilimitado, los antiguos griegos y romanos creían que las sombras individuales sólo sabían ciertas cosas. El valor aparente de su consejo puede haberse basado en cosas que sabían en vida o en conocimientos que adquirieron después de la muerte. Ovidio escribe en sus Metamorfosis sobre un mercado en el inframundo donde los muertos se reúnen para intercambiar noticias y chismes. [16] [17]

Prohibido entre los israelitas

También hay varias referencias a los nigromantes – llamados "hechiceros de huesos" entre los judíos del último período helenístico [18] – en la Biblia . El Libro de Deuteronomio (18:9–12 [19] ) advierte explícitamente a los israelitas contra la práctica cananea de la adivinación de entre los muertos:

9 Cuando hayas entrado en la tierra que Jehová tu Dios te da, no aprenderás a hacer conforme a las abominaciones de aquellas naciones. 10 No será hallado en ti nadie que haga pasar a su hijo o a su hija por el fuego, ni que practique adivinación, ni agorero, ni encantador, ni hechicero, 11 ni encantador, ni consultor. con espíritus familiares, o un mago, o un nigromante. 12 Porque abominación son a Jehová todos los que hacen estas cosas, y por estas abominaciones Jehová tu Dios los echará de delante de ti ( RV ).

Aunque la Ley Mosaica prescribía la pena de muerte para los practicantes de la nigromancia (Levítico 20:27 [20] ), esta advertencia no siempre fue escuchada. Uno de los ejemplos más destacados es cuando el rey Saúl hizo que la bruja de Endor invocara el espíritu de Samuel , un juez y profeta , desde el Seol para adivinar el resultado de una batalla venidera (1 Samuel 28:3–25 [21] ). Sin embargo, la supuesta bruja se sorprendió ante la presencia de un espíritu familiar en la imagen de Samuel porque en 1 Sam 28:7 dice "He aquí, hay una mujer que tiene un espíritu familiar en Endor" y en 1 Sam 28: 12 dice: "Cuando la mujer vio a Samuel, gritó a gran voz". y el espíritu familiar cuestionó su despertar preguntando como si fuera el profeta Samuel: "¿Por qué me has inquietado?" [22] Saúl murió al día siguiente en combate, y Crónicas 10:13 implica que esto se debió a la prohibición de la nigromancia.

Alta y Alta Edad Media

Muchos escritores medievales creían que la resurrección real requería la ayuda de Dios. Vieron la práctica de la nigromancia como conjurar demonios que tomaban la apariencia de espíritus. La práctica pasó a ser conocida explícitamente como maleficium y la Iglesia católica la condenó. [23] Aunque los practicantes de la nigromancia estaban unidos por muchos hilos comunes, no hay evidencia de que estos nigromantes alguna vez se organizaran como un grupo. Un punto en común entre los practicantes de la nigromancia era la utilización de ciertas plantas tóxicas y alucinógenas de la familia de las solanáceas, como el beleño negro , la estramonio , la belladona o la mandrágora , generalmente en pociones o ungüentos mágicos. [24]

¿Quién cree en la nigromancia medieval ? ] ser una síntesis de magia astral derivada de influencias árabes y exorcismo derivado de enseñanzas cristianas y judías. Las influencias árabes son evidentes en los rituales que involucran las fases de la luna, la colocación del sol, el día y la hora. La fumigación y el acto de enterrar imágenes también se encuentran tanto en la magia astral como en la nigromancia. Las influencias cristianas y judías aparecen en los símbolos y en las fórmulas de conjuración utilizadas en los rituales de invocación. [25]

Los practicantes eran a menudo miembros del clero cristiano, aunque se registran algunos practicantes no clérigos. En algunos casos, meros aprendices o aquellos ordenados a órdenes inferiores incursionaron en la práctica. Estaban conectados por una creencia en la manipulación de seres espirituales –especialmente demonios– y prácticas mágicas. Estos practicantes casi siempre estaban alfabetizados y bien educados. La mayoría poseía conocimientos básicos de exorcismo y tenía acceso a textos de astrología y demonología . La formación administrativa era informal y la educación universitaria era poco común. La mayoría recibieron formación como aprendices y se esperaba que tuvieran conocimientos básicos de latín, rituales y doctrina. Esta educación no siempre estuvo ligada a la orientación espiritual y los seminarios eran casi inexistentes. Esta situación permitió a algunos aspirantes a clérigos combinar ritos cristianos con prácticas ocultas a pesar de su condena en la doctrina cristiana. [26]

Los practicantes medievales creían que podían lograr tres cosas con la nigromancia: manipulación de la voluntad, ilusiones y conocimiento:

El acto de realizar nigromancia medieval implicaba generalmente círculos mágicos, conjuros y sacrificios como los que se muestran en el Manual de Magia Demoníaca de Munich :

Las raras confesiones de los acusados ​​de nigromancia sugieren que hubo una variedad de hechizos y experimentación mágica relacionada. Es difícil determinar si estos detalles se debieron a sus prácticas, y no a los caprichos de sus interrogadores. Juan de Salisbury es uno de los primeros ejemplos relatados por Richard Kieckhefer , pero como muestra un acta judicial eclesiástica parisina de 1323, obviamente participaba un "grupo que conspiraba para invocar al demonio Berich desde el interior de un círculo hecho con tiras de piel de gato". en lo que la Iglesia definiría como "nigromancia". [29]

Herbert Stanley Redgrove afirma que la nigromancia es una de las tres ramas principales de la magia ceremonial medieval , junto con la magia negra y la magia blanca . [30] Esto no se corresponde con las clasificaciones contemporáneas, que a menudo combinan "nigromancia" ("conocimiento negro") con "nigromancia" ("conocimiento de la muerte").

Baja Edad Media al Renacimiento

Grabado de los ocultistas John Dee y Edward Kelley "en el acto de invocar el espíritu de una persona fallecida"; de Astrología (1806) de Ebenezer Sbly .

A raíz de inconsistencias en los juicios, los nigromantes y otros practicantes de las artes mágicas pudieron utilizar hechizos con nombres sagrados con impunidad, ya que cualquier referencia bíblica en tales rituales podría interpretarse como oraciones en lugar de hechizos . Como consecuencia, la nigromancia que aparece en el Manual de Munich es una evolución de estos entendimientos teóricos. Se ha sugerido que los autores del Manual diseñaron a sabiendas que el libro estuviera en desacuerdo con la ley eclesiástica . La receta principal empleada en todo el Manual utilizaba el mismo lenguaje religioso y nombres de poder junto con nombres demoníacos. La comprensión de los nombres de Dios derivados de textos apócrifos y de la Torá hebrea requería que el autor de tales ritos tuviera al menos una familiaridad casual con estas fuentes.

Dentro de los cuentos relatados en los manuales de ocultismo se encuentran conexiones con historias de tradiciones literarias de otras culturas. Por ejemplo, la ceremonia para conjurar un caballo está estrechamente relacionada con las mil y una noches árabes y los romances franceses ; El cuento del escudero de Chaucer también guarda marcadas similitudes. [31] Esto se convierte en una evolución paralela de hechizos a dioses o demonios extranjeros que alguna vez fueron aceptables, y los enmarca en un nuevo contexto cristiano, aunque demoníaco y prohibido. Como el material de estos manuales aparentemente se derivó de textos académicos mágicos y religiosos de una variedad de fuentes en muchos idiomas, los eruditos que estudiaron estos textos probablemente fabricaron su propio libro de consulta y manual agregados con los que trabajar hechizos o magia.

En los cuadernos de Leonardo da Vinci se afirma que "De todas las opiniones humanas, la más necia es la que trata de la creencia en la Nigromancia, hermana de la Alquimia , que da origen a las cosas simples y naturales". [32]

Era moderna

En la actualidad, la nigromancia se utiliza más generalmente como un término para describir la manipulación de la muerte y los muertos, o la simulación de la misma, a menudo facilitada mediante el uso de magia ritual o algún otro tipo de ceremonia oculta. Las sesiones de espiritismo , la canalización y el espiritismo contemporáneos rayan en la nigromancia cuando a espíritus supuestamente invocados se les pide que revelen eventos futuros o información secreta. La nigromancia también puede presentarse como sciomancia, una rama de la magia teúrgica .

En cuanto a que la práctica de la nigromancia haya perdurado de una forma u otra a lo largo de los milenios, An Encyclopædia of Occultism afirma:

El arte es de uso casi universal. Existe una considerable diferencia de opinión entre los adeptos modernos en cuanto a los métodos exactos que deben seguirse adecuadamente en el arte nigromántico, y debe tenerse en cuenta que la nigromancia, que en la Edad Media se llamaba hechicería, se convierte en una práctica espiritualista moderna. No hay duda, sin embargo, de que la nigromancia es la piedra de toque del ocultismo, porque si, después de una cuidadosa preparación, el adepto puede llevar a cabo con éxito la elevación del alma desde el otro mundo, habrá demostrado el valor de su arte. [33]

Ver también

Referencias

  1. ^ Jones, Daniel (2003). Cucaracha, Pedro ; Hartman, James; Setter, Jane (eds.). Diccionario de pronunciación de inglés de Cambridge (16ª ed.). Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0-521-81693-9.
  2. ^ "Nigromancia". Diccionario Merriam-Webster.com .
  3. ^ "nigromancia". Diccionario colegiado de Merriam-Webster (11ª ed.). Springfield, MA : Merriam-Webster . Abril de 2008. Archivado desde el original el 12 de febrero de 2021 . Consultado el 3 de noviembre de 2011 .
  4. ^ "nigromancia". Diccionario Oxford de inglés (3ª ed. Rev.). Oxford, Reino Unido : Oxford University Press . Agosto de 2010. Archivado desde el original el 17 de mayo de 2012 . Consultado el 3 de noviembre de 2011 .
  5. ^ "nigromancia, n." Diccionario de ingles Oxford (OED) (3ª ed.). Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. Septiembre de 2003. Archivado desde el original el 15 de diciembre de 2019 . Consultado el 26 de abril de 2012 .
  6. ^ Roberts, A.; Donaldson, J. (1995). Los padres antenicenos . vol. II/XIII. Míchigan: Wm. Compañía editorial B Eerdmans.
  7. ^ Kapcar, Andrej (1 de enero de 2015). "Los orígenes de la nigromancia o cómo aprendimos a hablar con los muertos". Researchgate.net . Consultado el 31 de agosto de 2022 .
  8. ^ neciomancia, n. Archivado el 5 de abril de 2020 en Wayback Machine , OED .
  9. ^ Suerte, pag. 12.
  10. ^ Estrabón. Geografía , Libro XVI, Capítulo 2, Sección 39 Archivado el 22 de junio de 2021 en Wayback Machine .
  11. ^ Johnson, pág. 808.
  12. ^ Ruickbie, pag. 24.
  13. ^ Homero. Odisea , Libro X, Líneas 10-11 Archivado el 23 de noviembre de 2020 en Wayback Machine , y Libro XI Archivado el 27 de noviembre de 2020 en Wayback Machine .
  14. ^ Guiley, pag. 215.
  15. ^ Lewis, pág. 201.
  16. ^ Suerte, pag. 13.
  17. ^ Ovidio. Metamorfosis , Libro IV, Fábula VII, Líneas 440–464.
  18. ^ Suerte, pag. 57.
  19. ^ cf. Tanaj, Torá, Devarim 18:9–12.
  20. ^ cf. Tanaj, Torá, Vaikrá 20:27.
  21. ^ cf. Tanaj, Nevi'im, Shmu'el Aleph 28:3–25 Archivado el 9 de mayo de 2012 en la Wayback Machine .
  22. ^ William Godwin (1876). Vidas de los nigromantes. pag. 18.
  23. ^ Kieckhefer 2011, pag. 152.
  24. ^ Raetsch, cap. (2005). La enciclopedia de las plantas psicoactivas: etnofarmacología y sus aplicaciones . Estados Unidos: Park Street Press. págs. 277–282.
  25. ^ Kieckhefer 2011, págs. 165-166.
  26. ^ Kieckhefer 2011, págs. 153-154.
  27. ^ Kieckhefer 2011, pag. 158.
  28. ^ Kieckhefer 2011, págs. 159-162.
  29. ^ Kieckhefer 1998, pág. 191.
  30. ^ Redgrove, pag. 95.
  31. ^ Kieckhefer 1998, pág. 43.
  32. ^ Leonardo. Cuadernos , Tomo 2, Capítulo XIX, Sección III:1213.
  33. ^ Spence, pág. 286.

Fuentes

Otras lecturas