La brujería neopagana , a veces denominada The Craft , es un término general para algunas tradiciones neopaganas que incluyen la práctica de la magia . [1] Estas tradiciones comenzaron a mediados del siglo XX y muchas fueron influenciadas por la hipótesis del culto a las brujas ; una teoría ahora rechazada que afirmaba que las brujas perseguidas en Europa en realidad habían sido seguidoras de una religión pagana sobreviviente . El más grande e influyente de estos movimientos fue la Wicca . Algunos otros grupos y movimientos se describen a sí mismos como "Brujería tradicional" para distinguirse de la Wicca.
En la cultura occidental contemporánea , algunos seguidores de estas religiones, así como algunos seguidores de los sistemas de creencias de la Nueva Era , pueden identificarse a sí mismos como "brujos" y usar el término "brujería" para sus rituales de autoayuda , curación o adivinación . [2] Otros evitan el término debido a sus connotaciones negativas . Los estudiosos de los estudios religiosos clasifican las diversas tradiciones de brujería neopagana bajo la amplia categoría de "Wicca", [3] [4] aunque muchos dentro de la brujería tradicional no aceptan ese título. [5]
Estos neopaganos utilizan definiciones de brujería que son distintas de las utilizadas por muchos antropólogos y de algunas concepciones históricas de la brujería, como la de la Roma pagana , que tenía leyes contra la magia dañina. [6]
La mayoría de las sociedades que han creído en la brujería dañina o la magia negra también han creído en la magia blanca o astuta . [7] En estas sociedades, los practicantes de la magia útil proporcionaban servicios como romper los efectos de la brujería, curar , adivinar , encontrar bienes perdidos o robados y magia del amor . [8] En Gran Bretaña se les conocía comúnmente como gente astuta o gente sabia. [8] Alan McFarlane escribe: "Había una serie de términos intercambiables para estos practicantes, brujas 'blancas', 'buenas' o 'desvinculadoras', benditos, magos, hechiceros, sin embargo, 'hombre astuto' y 'hombre sabio' eran los más frecuentes". [9] Ronald Hutton prefiere el término "magos de servicio". [8] A menudo, estas personas estaban involucradas en la identificación de presuntas brujas. [7]
En la década de 1920, la hipótesis del culto a las brujas ganó cada vez más atención en los círculos ocultistas cuando fue popularizada por Margaret Murray . [10] La hipótesis del culto a las brujas era la idea de que aquellos perseguidos como brujas no eran practicantes de magia dañina, sino seguidores de una religión pagana (la "Vieja Religión") que había sobrevivido a la cristianización de Europa. Esto ha sido demostrado como falso por posteriores investigaciones históricas. [11] [12] Aunque la teoría de que las brujas acusadas eran seguidores de una religión pagana organizada fue desacreditada en el ámbito académico, estimuló un renovado interés en la brujería. [13]
A partir de la década de 1930, comenzaron a surgir grupos neopaganos ocultistas que redefinieron el término " brujería " y lo aplicaron a su religión. Eran sociedades secretas iniciáticas inspiradas en la teoría del culto a las brujas de Murray, la magia ceremonial , Thelema de Aleister Crowley y el paganismo histórico. [14] [15] [16] El primer grupo fue el aquelarre de Bricket Wood del ocultista inglés Gerald Gardner . Gardner dijo que había sido iniciado por un grupo de brujas paganas, el aquelarre de New Forest , que dijo que eran uno de los pocos remanentes de este culto pagano de brujas. [17] Su historia es cuestionada por los académicos. [18] [19] [15] [20] [21] La religión de brujería neopagana de Gardner , más tarde conocida como Wicca, adoptó muchas de las tradiciones atribuidas al culto a las brujas de Murray. [22]
Gerald Gardner no era la única persona que creía ser miembro de un culto pagano de brujería que aún sobrevivía. Otros, como Sybil Leek , Charles Cardell , Raymond Howard , Rolla Nordic, Robert Cochrane y Paul Huson, también dijeron que habían sido iniciados por aquelarres de brujas supervivientes . Consideraban que seguían formas "hereditarias" o "tradicionales" de brujería pagana. [23] [24]
El historiador inglés Ronald Hutton señala que la brujería neopagana es "la única religión plenamente desarrollada que se puede decir que Inglaterra le dio al mundo". [25]
Tras su establecimiento en Gran Bretaña, la Wicca gardneriana fue traída a los EE. UU. a principios de la década de 1960 [26] por el iniciado inglés Raymond Buckland y su entonces esposa Rosemary, quienes juntos fundaron un aquelarre en Long Island . [14] [27] En los EE. UU., se desarrollaron numerosas variantes nuevas de Wicca. [28]
La wicca es una religión pagana moderna sincrética que se basa en un conjunto diverso de motivos paganos antiguos y herméticos modernos para su estructura teológica y prácticas rituales . Desarrollada en Inglaterra en la primera mitad del siglo XX, [25] la wicca fue popularizada en la década de 1950 y principios de la de 1960 por Gerald Gardner . Gardner era un funcionario británico jubilado y un antropólogo e historiador aficionado que tenía una amplia familiaridad con las religiones paganas, las sociedades esotéricas y el ocultismo en general. En ese momento, Gardner lo llamó el "culto de la bruja" y "brujería", y se refirió a sus seguidores como "la Wica". [29] [ fuente de terceros necesaria ] A partir de la década de 1960, el nombre de la religión se normalizó a "Wicca". [30] [ mejor fuente necesaria ]
En la actualidad se practican diversas formas de Wicca como religión con principios éticos positivos, organizadas en aquelarres autónomos y dirigidas por un sumo sacerdocio. Una encuesta publicada en 2000 citó a poco más de 200.000 personas que declararon practicar Wicca en los Estados Unidos. [31] También existe la "Wicca ecléctica", un movimiento de individuos y grupos que comparten creencias wiccanas clave pero que no tienen un vínculo formal con los aquelarres wiccanos tradicionales. Si bien algunos wiccanos se autodenominan brujos, otros evitan el término debido a sus connotaciones negativas. [32]
La Wicca Gardneriana, o Brujería Gardneriana, es la tradición más antigua de la Wicca. La tradición recibe su nombre de Gerald Gardner (1884-1964). Gardner formó el aquelarre de Bricket Wood y, a su vez, inició a muchas brujas que fundaron otros aquelarres, continuando la iniciación de más wiccanos en la tradición. El término "gardneriano" probablemente fue acuñado por Robert Cochrane , quien abandonó esa tradición para fundar la suya propia. [33]
La Wicca Alejandrina es la tradición fundada por Alex Sanders (también conocido como el "Rey de las Brujas") [34] quien, con su esposa Maxine Sanders , la estableció en Gran Bretaña en la década de 1960. La Wicca Alejandrina es similar y se basa en gran medida en la Wicca Gardneriana, en la que Sanders se formó hasta el primer grado de iniciación. [35] También contiene elementos de magia ceremonial y Cábala , que Sanders estudió de forma independiente. Es una de las tradiciones de Wicca más reconocidas. [36]
Aunque los orígenes de la práctica wicca moderna se encuentran en la actividad de aquelarres y la cuidadosa transmisión de prácticas a un pequeño número de iniciados, desde la década de 1970 un creciente apetito público hizo que esto fuera insostenible. A partir de esa época, comenzaron a realizarse campamentos y talleres más grandes, más informales y a menudo publicitados, y se ha argumentado [37] que este método más informal pero más accesible de transmitir la tradición es responsable del surgimiento de la wicca ecléctica. Los wiccanos eclécticos son, en la mayoría de los casos, practicantes solitarios. Sin embargo, algunos de estos solitarios asisten a reuniones y otros eventos comunitarios, pero reservan sus prácticas espirituales (sabbats, esbats, lanzamiento de hechizos, adoración , trabajo mágico, etc.) para cuando están solos. La wicca ecléctica es la variedad más popular de wicca en Estados Unidos [38] y los wiccanos eclécticos ahora superan significativamente en número a los wiccanos de linaje; sus creencias y prácticas tienden a ser mucho más variadas. [39]
Algunas corrientes de la brujería neopagana se denominan a sí mismas "brujería tradicional", [3] [4] "brujería pagana tradicional" [40] o "arte tradicional". Sus creencias y prácticas son similares a la wicca, pero utilizan estos términos para diferenciarse de la wicca convencional. Es posible que deseen practicar la brujería neopagana de forma diferente a la wicca convencional y fuera de las redes wiccanas nacionales. [40] Los estudiosos de los estudios religiosos consideran que estas tradiciones caen bajo el paraguas o la amplia categoría de la wicca;< [3] > [4] tratan a la wicca como una religión con denominaciones de la misma manera que el cristianismo tiene denominaciones como el catolicismo y el protestantismo. [3] El estudioso de los estudios religiosos Ethan Doyle White describió la brujería tradicional como:
Un amplio movimiento de grupos mágico-religiosos alineados que rechazan cualquier relación con el Gardnerianismo y el movimiento Wiccan más amplio, reivindicando raíces más antiguas y "tradicionales". Aunque generalmente están unidos por una estética compartida arraigada en el folclore europeo, el Arte Tradicional contiene dentro de sus filas una rica y variada gama de grupos ocultistas, desde aquellos que siguen un camino pagano contemporáneo que es sospechosamente similar a la Wicca, hasta aquellos que se adhieren al Luciferianismo . [41]
Soy una bruja que desciende de una familia de brujas. La brujería genuina no es paganismo, aunque conserva el recuerdo de creencias antiguas.
Se trata de una religión de enfoque místico y actitudes puritanas. Es el último culto mistérico real que sobrevive, con una filosofía muy compleja y evolucionada que tiene fuertes afinidades con muchas creencias cristianas. El concepto de un dios sacrificial no era nuevo en el mundo antiguo; tampoco lo es para una bruja.
Roy Bowers de incógnito, número de noviembre de 1963 de Psychic News [42]
Roy Bowers , también conocido como Robert Cochrane (1931-1966), fundó una rama de la brujería neopagana conocida como "Cochrane's Craft", en oposición a la Wicca gardneriana . El Clan de Tubal Caín de Cochrane adoraba a un Dios con Cuernos y una Diosa Triple , muy similar al aquelarre de Bricket Wood de Gardner . Al propio Cochrane no le gustaba Gardner y su rama de la Wicca, y a menudo lo ridiculizaba a él y a su tradición. [33] Si bien Cochrane's Craft utiliza herramientas rituales, difieren un poco de las utilizadas por los gardnerianos, algunas de las cuales son el cuchillo ritual (conocido como athamé ), un bastón (conocido como stang ), una copa (o comúnmente un cáliz), una piedra (usada como piedra de afilar para afilar el athame) y un cordón ritual usado por los miembros del aquelarre. [43]
En una reunión en Glastonbury Tor celebrada por la Hermandad de los Esenios en 1964, Cochrane conoció a Doreen Valiente , que anteriormente había sido una Suma Sacerdotisa del aquelarre de Bricket Wood de Gardner. [44] Las dos se hicieron amigas y Valiente se unió al Clan de Tubal Caín. Cochrane a menudo insultaba y se burlaba de los gardnerianos, lo que molestaba a Valiente. Esto llegó a un extremo en el que incluso en un momento de 1966 convocó a "una Noche de los Cuchillos Largos de los Gardnerianos", momento en el que Valiente "se levantó y lo desafió en presencia del resto del aquelarre". [45]
La tradición Feri (que no debe confundirse con Faery, Fairy, Faerie o Vicia, que son tradiciones diferentes) es una tradición extática (en lugar de fertilidad ) fundada por Cora y Victor Anderson . Los estudiosos del paganismo como Joanne Pearson y Ethan Doyle White han caracterizado a Feri como una tradición wiccana. [46] Este último señaló, sin embargo, que algunos neopaganos restringen el término Wicca a la Wicca tradicional británica , en cuyo caso Feri no se clasificaría como Wicca; consideró que esta definición excluyente del término era "inadecuada para fines académicos". [47] En cambio, caracterizó a Feri como una forma de Wicca que, sin embargo, es distinta de otras. [48]
El Sabbatic Craft es descrito por su fundador Andrew D. Chumbley como "una línea iniciática de poder espiritual que puede informar a todos los que son receptivos a su ímpetu, y que -cuando se relaciona con algo más allá de los nombres- puede ser entendida como una Clave para el Diseño Oculto del Arte". [49] Chumbley a veces se refirió a la Fe Sin Nombre , [50] el Camino Torcido y la Vía Tortuosa . [49] [51] Reservó "Sabbatic Craft" como un término unificador para referirse a los "linajes convergentes" [49] del "Cultus Sabbati", un cuerpo de iniciados en brujería neopagana. [51]
Las obras de Chumbley y las de Daniel Schulke sobre la "tradición actual de la sabiduría hechicera" del Cultus Sabbati [50] siguen sirviendo como obras de referencia prototípicas. El oficio no es una tradición antigua, precristiana, que sobreviva hasta la era moderna. Es una tradición arraigada en el " arte de la astucia ", un mosaico de prácticas mágicas más antiguas y mitología cristiana posterior. [ cita requerida ]
El término "arte sabático" describe un corpus de prácticas mágicas que utilizan conscientemente las imágenes y los mitos del " aquelarre " como código de ritual, enseñanza y gnosis. Esto no es lo mismo que decir que uno practica los mismos rituales de la misma manera que las supuestas "brujas" de la época moderna o los astutos personajes atestiguados históricamente , sino que apunta al hecho de que los mismos mitos que se habían generado sobre las "brujas" y sus "reuniones rituales" han sido apropiados y reorientados por los sucesores contemporáneos de la observancia del arte astuto, y luego los han aplicado conscientemente para sus propios fines.
—Andrew Chumbley define el arte sabático [49]
En su grimorio Azoëtia , Chumbley incorporó diversa iconografía de las antiguas culturas sumeria , egipcia, yazidí y azteca . [51] Habló de un mosaico de folclore espiritual ancestral y tutelar que percibió en medio de diversas tradiciones de la "Vieja Artesanía" en Gran Bretaña como "una fe gnóstica en la Serpiente Divina de Luz, en la Hueste de los Gregori, en los Hijos de la Tierra engendrados por los Vigilantes, en el linaje de descendencia a través de Lilith, Mahazael, Caín, Tubal-caín, Naamah y los Clanes de los Errantes". [49] Schulke creía que las artesanías populares y astutas de Gran Bretaña absorbieron elementos multiculturales de la " masonería , la adivinación bíblica , los hechizos romaníes y otras corrientes diversas", [51] lo que Chumbley llamó "observancia de doble fe", refiriéndose a una "mezcla de formas 'nativas' de magia británica y cristianismo". [51]
En la década de 1970 surgió una religión neopagana italiana similar a la wicca, conocida como Stregheria . Si bien la wicca se inspiró en el culto a las brujas de Murray, Stregheria se parece mucho al controvertido relato de Charles Leland sobre una religión pagana italiana de brujería, sobre la que escribió en Aradia, o el Evangelio de las brujas (1899). Sus seguidores adoran a la diosa Diana , a su hermano Dianus / Lucifer y a su hija Aradia . No ven a Lucifer como el malvado Satanás que ven los cristianos, sino como un dios benévolo del Sol . [35]
Los wiccanos a menudo consideran que sus creencias están en línea con los ideales liberales como el movimiento verde , y particularmente con el feminismo , al proporcionar a las mujeres jóvenes lo que ven como un medio para el autoempoderamiento, el control de sus propias vidas y una forma de influir en el mundo que las rodea. [52] [53] Los ideales feministas son prominentes en algunas ramas de la Wicca, como la Wicca Diánica , que tiene una tradición de grupos liderados por mujeres y solo para mujeres. [54] El estudio de 2002 Enchanted Feminism: The Reclaiming Witches of San Francisco sugiere que algunas ramas de la Wicca incluyen miembros influyentes de la segunda ola del feminismo, que también se ha redefinido como un movimiento religioso. [52] A partir de 2006, muchos dentro de la Wicca tradicional británica no creen que las brujas feministas deban llamarse wiccanas. [5]
Reclaiming es una tradición de brujería neopagana feminista. Es una comunidad internacional de mujeres y hombres que trabajan para combinar la brujería neopagana, el movimiento de la Diosa , la espiritualidad basada en la tierra y el activismo político . La tradición se desarrolló en las clases y rituales de su predecesor, el Reclaiming Collective (1978-1997). Fue fundada en 1979, en medio de los movimientos pacifistas y antinucleares , por dos mujeres neopaganas de ascendencia judía, Starhawk (Miriam Simos) y Diane Baker, para explorar y desarrollar rituales emancipadores neopaganos feministas. [55] Hoy, la organización se centra en el activismo social, político, ambiental y económico progresista. [56]
Deborah Willis escribe que “las prácticas mágicas de las brujas feministas y de la Nueva Era modernas se parecen mucho a las de las primeras brujas modernas ”, cuyo trabajo consistía en frustrar la brujería. Sin embargo, señala que la ideología de estos movimientos neopaganos “sería bastante ajena a la mujer astuta del siglo XVI, cuyas creencias mágicas coexistían cómodamente con las cristianas”. [57]
Parte del crecimiento reciente de la wicca se ha atribuido a los medios populares como Charmed , Buffy la cazavampiros y la serie Harry Potter , con sus representaciones de la "brujería positiva", [54] que difiere de las definiciones históricas, tradicionales e indígenas . [54] Un estudio de caso, "Medios de comunicación e identidad religiosa: un estudio de caso de brujas jóvenes", encontró que la representación de la brujería positiva en la cultura popular es una de las razones por las que los jóvenes eligen convertirse en wiccanos o autoidentificarse como brujos. También se cree que Internet está impulsando el crecimiento de la wicca. [58]
La brujería neopagana ha sido extremadamente difícil de identificar debido a que muchas encuestas religiosas la agrupan con el paganismo en general, la estigmatización de gran parte del mundo exterior, la mala opinión pública y el secretismo que prevalece entre las brujas neopaganas (y los paganos en general). Esto hace que la demografía fluctúe drásticamente y se vuelva difícil de rastrear. Establecer cifras exactas relacionadas con la brujería es difícil. [59] Sin embargo, existe un cuerpo de datos que crece lentamente sobre el tema. [60] Con base en estudios realizados en los Estados Unidos, todo lo que se puede decir con precisión sobre la tasa de crecimiento de la brujería neopagana en los EE. UU. es que "a partir de 2001, la organización ARIS informa que la brujería contemporánea vio una tasa de crecimiento del 1,575% entre 1990 y 2001, efectivamente una duplicación de los adeptos cada dos años". [61] El seguimiento limitado por parte de ARIS ha impedido que la brujería neopagana sea rastreada de manera continua y precisa. Sin embargo, ha habido picos a lo largo de los años. Estos se atribuyen al crecimiento, así como a un aumento en la disposición de los practicantes a informar, y a opiniones cada vez más positivas sobre Wicca en Estados Unidos. [62]
Según la encuesta más reciente del Pew Forum on Religion and Public Life , se estima que hay 1,2 millones de paganos en los Estados Unidos. [63] Seis por millón de los encuestados respondieron "pagano" o "wiccano" cuando se les preguntó . [64]
Según la encuesta de 1995 de la Dra. Helen A. Berger , "El Censo Pagano", la mayoría de los paganos estadounidenses son de clase media, educados y viven en áreas urbanas y suburbanas de las costas este y oeste . [65]
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)En esencia, las Enseñanzas del Camino Torcido pretenden ser un medio directo de iniciación autónoma en el Conocimiento de la Quintaesencia Mágica.[ enlace muerto permanente ]