La filosofía estadounidense es la actividad, el corpus y la tradición de los filósofos afiliados a los Estados Unidos . La Internet Encyclopedia of Philosophy señala que, si bien carece de un "núcleo de características definitorias, se puede considerar que la filosofía estadounidense refleja y da forma a la identidad colectiva estadounidense a lo largo de la historia de la nación". [1] La filosofía de los Padres Fundadores de los Estados Unidos se considera en gran medida una extensión de la Ilustración europea . Un pequeño número de filosofías son conocidas como de origen estadounidense, a saber, el pragmatismo y el trascendentalismo , siendo sus defensores más destacados los filósofos William James y Ralph Waldo Emerson , respectivamente.
Aunque hubo varias personas, comunidades y naciones que habitaron los territorios que más tarde se convertirían en los Estados Unidos, todos los cuales se involucraron en cuestiones filosóficas como la naturaleza del yo , las relaciones interpersonales y los orígenes y destinos, la mayoría de las historias de Estados Unidos La tradición filosófica ha comenzado tradicionalmente con la colonización europea , especialmente con la llegada de los puritanos a Nueva Inglaterra . [2] Documentos como el Mayflower Compact (1620), seguido de las Órdenes Fundamentales de Connecticut (1639) y el Cuerpo de Libertades de Massachusetts (1641), pusieron de manifiesto posiciones sociopolíticas básicas, que sirvieron de base para las comunidades recién establecidas. . [3] Estos convirtieron la filosofía colonial temprana en una tradición religiosa ( providencialismo puritano ), y también hubo un énfasis en la relación entre el individuo y la comunidad.
Pensadores como John Winthrop enfatizaron la vida pública sobre la privada. Sosteniendo que lo primero tiene prioridad sobre lo segundo, mientras que otros escritores, como Roger Williams (cofundador de Rhode Island ) sostenían que la tolerancia religiosa era más integral que tratar de lograr la homogeneidad religiosa en una comunidad. [4]
La filosofía estadounidense del siglo XVIII puede dividirse en dos mitades: la primera mitad está marcada por la teología del calvinismo puritano reformado influenciado por el Gran Despertar así como por la filosofía natural de la Ilustración, y la segunda por la filosofía moral nativa de la Ilustración estadounidense enseñada en colegios americanos. [5] Fueron utilizados "en los tumultuosos años de las décadas de 1750 y 1770" para "forjar una nueva cultura intelectual para los Estados Unidos", [6] lo que condujo a la encarnación estadounidense de la Ilustración europea que se asocia con el pensamiento político. de los Padres Fundadores. [1]
El siglo XVIII vio la introducción de Francis Bacon y los filósofos de la Ilustración Descartes , Newton , Locke , Wollaston y Berkeley en la América británica colonial. Dos americanos nativos, Samuel Johnson y Jonathan Edwards , fueron los primeros en ser influenciados por estos filósofos; luego adaptaron y ampliaron sus ideas de la Ilustración para desarrollar su propia teología y filosofía estadounidenses. Ambos fueron originalmente ministros congregacionalistas puritanos ordenados que abrazaron gran parte de los nuevos conocimientos de la Ilustración. Ambos fueron idealistas educados en Yale e influenciados por Berkeley que se convirtieron en influyentes presidentes de universidades. Ambos fueron influyentes en el desarrollo de la filosofía política estadounidense y las obras de los Padres Fundadores . Pero Edwards basó su teología puritana reformada en la doctrina calvinista , mientras que Johnson se convirtió a la religión episcopal anglicana (la Iglesia de Inglaterra ), luego basó su nueva filosofía moral estadounidense en la Religión Natural de William Wollaston . A finales de siglo, el realismo innato o de sentido común escocés reemplazó a las escuelas nativas de estos dos rivales en los planes de estudio de filosofía de las universidades estadounidenses; seguiría siendo la filosofía dominante en el mundo académico estadounidense hasta la Guerra Civil. [7]
Los primeros 100 años aproximadamente de educación universitaria en las colonias americanas estuvieron dominados en Nueva Inglaterra por la teología puritana de William Ames y "los métodos lógicos del siglo XVI de Petrus Ramus ". [8] Luego, en 1714, llegó a Yale una donación de 800 libros de Inglaterra, recolectados por el agente colonial Jeremiah Dummer . [9] Contenían lo que se conoció como "El nuevo aprendizaje", incluidas "las obras de Locke, Descartes, Newton, Boyle y Shakespeare ", [9] y otros autores de la época de la Ilustración no conocidos por los tutores y graduados de la puritana Yale . y las universidades de Harvard . Fueron abiertos y estudiados por primera vez por un estudiante graduado de dieciocho años de Guilford, Connecticut , el joven estadounidense Samuel Johnson , que también acababa de encontrar y leer el libro Advancement of Learning de Lord Francis Bacon de 1605 . Johnson escribió en su Autobiografía : "Todo esto fue como una avalancha de día para su bajo estado de ánimo" y que "se encontró como alguien que emergía inmediatamente de la luz del crepúsculo a la plena luz del sol de un día abierto". [10] Ahora consideraba lo que había aprendido en Yale "nada más que las telarañas escolásticas de unos pocos pequeños sistemas ingleses y holandeses que difícilmente serían retomados en la calle". [11]
Johnson fue nombrado tutor en Yale en 1716. Comenzó a enseñar el plan de estudios de la Ilustración allí, y así comenzó la Ilustración estadounidense . Uno de sus alumnos durante un breve tiempo fue Jonathan Edwards, de quince años. "Estos dos brillantes estudiantes de Yale de aquellos años, cada uno de los cuales se convertiría en un destacado pensador y presidente de la universidad, expusieron la naturaleza fundamental del problema" de las "incongruencias entre el viejo aprendizaje y el nuevo". [12] Pero cada uno tenía una visión bastante diferente sobre las cuestiones de la predestinación versus el libre albedrío , el pecado original versus la búsqueda de la felicidad mediante la práctica de la virtud y la educación de los niños.
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Jonathan Edwards fue "el teólogo filosófico más importante y original de Estados Unidos". [13] Conocido por sus enérgicos sermones, como " Pecadores en las manos de un Dios enojado " (que se dice que inició el Primer Gran Despertar ), Edwards enfatizó "la soberanía absoluta de Dios y la belleza de la santidad de Dios". [13] Trabajando para unir el platonismo cristiano con una epistemología empirista , con la ayuda de la física newtoniana , Edwards fue profundamente influenciado por George Berkeley , él mismo un empirista, y Edwards derivó su importancia de lo inmaterial para la creación de la experiencia humana del obispo Berkeley.
La mente inmaterial consiste en comprensión y voluntad, y es la comprensión, interpretada en un marco newtoniano, la que conduce a la categoría metafísica fundamental de Resistencia de Edwards. Cualesquiera que sean las características que pueda tener un objeto, tiene estas propiedades porque el objeto resiste. La resistencia en sí misma es el ejercicio del poder de Dios, y se puede ver en las leyes del movimiento de Newton , donde un objeto "no está dispuesto" a cambiar su estado actual de movimiento; un objeto en reposo permanecerá en reposo y un objeto en movimiento permanecerá en movimiento.
Aunque Edwards reformó la teología puritana utilizando ideas de la Ilustración de la filosofía natural, y Locke, Newton y Berkeley, siguió siendo un calvinista y un determinista duro . Jonathan Edwards también rechazó la libertad de voluntad , diciendo que "podemos hacer lo que queramos, pero no podemos agradar como queramos". Según Edwards, ni las buenas obras ni la fe auto-originada conducen a la salvación, sino que es la gracia incondicional de Dios la que es el único árbitro de la fortuna humana.
Si bien la tradición filosófica estadounidense del siglo XVII y principios del XVIII estuvo decididamente marcada por temas religiosos y la razón de la Reforma de Ramus, el siglo XVIII vio una mayor dependencia de la ciencia y el nuevo aprendizaje del Siglo de las Luces , junto con una creencia idealista en la perfectibilidad del ser humano a través de la enseñanza de la ética y la filosofía moral , la economía del laissez-faire y un nuevo enfoque en los asuntos políticos. [14]
Samuel Johnson ha sido llamado "El fundador de la filosofía estadounidense" [15] y el "primer filósofo importante de la América colonial y autor del primer libro de texto de filosofía publicado allí". [16] Estaba interesado no sólo en la filosofía y la teología, sino también en las teorías de la educación y en los esquemas de clasificación del conocimiento, que utilizó para escribir enciclopedias , desarrollar planes de estudios universitarios y crear sistemas de clasificación de bibliotecas . [17]
Johnson fue un defensor de la opinión de que "la esencia de la religión verdadera es la moralidad ", y creía que "el problema del denominacionalismo " [18] podría resolverse enseñando una filosofía moral común no confesional aceptable para todas las religiones. Así que creó uno. La filosofía moral de Johnson fue influenciada por Descartes y Locke, pero más directamente por el libro de William Wollaston de 1722 Religion of Nature Delineated y el filósofo idealista de George Berkeley, con quien Johnson estudió mientras Berkeley estaba en Rhode Island entre 1729 y 1731. Johnson rechazó firmemente La doctrina de la predestinación de Calvino creía que las personas eran agentes morales autónomos dotados de libre albedrío y derechos naturales lockeanos . Su filosofía de fusión de Religión Natural e Idealismo, que ha sido llamada "Idealismo Práctico Americano", [19] se desarrolló como una serie de libros de texto universitarios en siete ediciones entre 1731 y 1754. Estas obras, y su diálogo Rafael, o El Genio de La América inglesa, escrita en la época de la crisis de la Stamp Act , va más allá de sus influencias de Wollaston y Berkeley; [20] Rafael incluye secciones sobre economía , psicología , enseñanza de los niños y filosofía política .
Su filosofía moral se define en su libro de texto universitario Elementa Philosophica como "el arte de perseguir nuestra máxima felicidad mediante la práctica de la virtud". [21] Fue promovido por el presidente Thomas Clap de Yale, Benjamin Franklin y el rector William Smith en la Academia y el Colegio de Filadelfia , y se enseñó en el King's College (ahora Universidad de Columbia ), que Johnson fundó en 1754. Fue influyente en su época. : se ha estimado que aproximadamente la mitad de los estudiantes universitarios estadounidenses entre 1743 y 1776, [22] y más de la mitad de los hombres que contribuyeron a la Declaración de Independencia o la debatieron [23] estaban relacionados con la filosofía moral del idealismo práctico estadounidense de Johnson. Tres miembros del Comité de los Cinco que editaron la Declaración de Independencia estaban estrechamente relacionados con Johnson: su socio educativo, promotor, amigo y editor Benjamin Franklin de Pensilvania , su estudiante del King's College Robert R. Livingston de Nueva York y su hijo William. Roger Sherman , de Connecticut , protegido legal de Samuel Johnson y tesorero de Yale . El hijo de Johnson, William Samuel Johnson, fue el presidente del Comité de Estilo que redactó la Constitución de los Estados Unidos: las ediciones de un borrador [24] están en su mano en la Biblioteca del Congreso .
Aproximadamente en la época de la Ley del Timbre , aumentó el interés por la filosofía civil y política . Muchos de los padres fundadores escribieron extensamente sobre cuestiones políticas, incluidos John Adams , John Dickinson , Alexander Hamilton , John Jay , Thomas Jefferson , Benjamin Franklin y James Madison . Continuando con las principales preocupaciones de los puritanos en el siglo XVII, los Padres Fundadores debatieron la interrelación entre Dios, el Estado y el individuo. De esto resultaron la Declaración de Independencia de los Estados Unidos , aprobada en 1776, y la Constitución de los Estados Unidos , ratificada en 1788.
La Constitución establece una forma de gobierno federal y republicano que está marcada por un equilibrio de poderes acompañado de un sistema de frenos y contrapesos entre los tres poderes del gobierno: un poder judicial , un poder ejecutivo encabezado por el Presidente y un poder legislativo compuesto de una legislatura bicameral donde la Cámara de Representantes es la cámara baja y el Senado es la cámara alta . [25]
Aunque la Declaración de Independencia contiene referencias al Creador, el Dios de la Naturaleza, la Divina Providencia y el Juez Supremo del Mundo, los Padres Fundadores no fueron exclusivamente teístas . Algunos profesaban conceptos personales de deísmo , como era característico de otros pensadores europeos de la Ilustración, como Maximilien Robespierre , François-Marie Arouet (más conocido por su seudónimo , Voltaire ) y Rousseau . [26] Sin embargo, una investigación de 106 contribuyentes a la Declaración de Independencia entre el 5 de septiembre de 1774 y el 4 de julio de 1776, encontró que sólo dos hombres (Franklin y Jefferson), ambos idealistas prácticos estadounidenses en su filosofía moral, podrían ser llamados cristianos cuasi deístas o no confesionales; [27] todos los demás eran públicamente miembros de iglesias cristianas denominacionales. Incluso Franklin profesaba la necesidad de una "religión pública" [28] y asistía a varias iglesias de vez en cuando. Jefferson era sacristán de la Iglesia Evangélica Calvinista Reformada de Charlottesville, Virginia , una iglesia que él mismo fundó y nombró en 1777, [29] sugiriendo que en ese momento de su vida estaba bastante afiliado a una denominación y que la influencia de Whitefield y Edwards llegó incluso a Virginia. Pero los fundadores que estudiaron o abrazaron la filosofía moral no confesional de Johnson, Franklin y Smith estaban al menos influenciados por las tendencias deístas de la Religión Natural de Wollaston, como lo demuestran "las leyes de la naturaleza y el Dios de la naturaleza" y "la búsqueda de la felicidad". " en la Declaración . [30]
Una filosofía moral alternativa al idealismo práctico estadounidense interno, llamada filosofía moral escocesa del sentido innato (por Jefferson), [31] Filosofía escocesa del sentido común, [32] o realismo escocés del sentido común , fue introducida en los colegios estadounidenses en 1768 [33] por John Witherspoon , un inmigrante y educador escocés que fue invitado a ser presidente del College of New Jersey (ahora Universidad de Princeton ). Era un ministro presbiteriano y un delegado que se unió al Congreso Continental pocos días antes de que se debatiera la Declaración . Su filosofía moral se basó en la obra del filósofo escocés Francis Hutcheson , quien también influyó en John Adams. [34] Cuando el presidente Witherspoon llegó al College of New Jersey en 1768, amplió su oferta de filosofía natural, purgó de la facultad a los seguidores de Berkeley, incluido Jonathan Edwards Jr. , y enseñó su propia forma de sentido moral innato escocés influenciada por Hutcheson. filosofía. [35] Algunos comentaristas revisionistas, incluido Inventing America: Jefferson's Declaración de Independencia de Garry Wills , afirmaron en la década de 1970 que esta filosofía escocesa importada era la base de los documentos fundacionales de Estados Unidos. [36] [37] [38] Sin embargo, otros historiadores han cuestionado esta afirmación. Ronald Hamowy publicó una crítica de Inventing America de Garry Wills , [39] concluyendo que "en el momento en que las declaraciones [de Wills] se someten a escrutinio, aparecen como una masa de confusiones, conjeturas sin fundamento y errores flagrantes de hecho". [40] Otra investigación de todos los contribuyentes a la Declaración de Independencia de los Estados Unidos sugiere que solo Jonathan Witherspoon y John Adams abrazaron la moralidad escocesa importada. [41] Si bien el realismo innato escocés se convertiría en las décadas posteriores a la Revolución en la filosofía moral dominante en las aulas de la academia estadounidense durante casi 100 años, [42] no era una fuerte influencia en el momento en que se redactó la Declaración . [43] El idealismo práctico estadounidense de Johnson y el calvinismo puritano reformista de Edwards fueron influencias mucho más fuertes sobre los hombres del Congreso Continental y sobre la Declaración . [44]
Thomas Paine , el intelectual , panfletista y revolucionario inglés que escribió El sentido común y los derechos del hombre, fue un influyente promotor de las ideas políticas de la Ilustración en Estados Unidos, aunque no era un filósofo. Common Sense , que ha sido descrito como "el panfleto más incendiario y popular de toda la era revolucionaria", [45] proporciona una justificación para la revolución estadounidense y la independencia de la Corona británica. Aunque popular en 1776, la historiadora Pauline Maier advierte que "la influencia de Paine fue más modesta de lo que afirmaba y de lo que suponen sus admiradores más entusiastas". [46]
En resumen, "a mediados del siglo XVIII", fueron "los universitarios que estudiaron" las ideas del nuevo conocimiento y la filosofía moral enseñadas en las universidades coloniales quienes "crearon nuevos documentos de la nacionalidad estadounidense". [47] Fue la generación de los "abuelos fundadores", hombres como el presidente Samuel Johnson, el presidente Jonathan Edwards, el presidente Thomas Clap, Benjamin Franklin y el preboste William Smith, quienes "crearon por primera vez la filosofía moral idealista de 'la búsqueda de la felicidad'. ', y luego lo enseñó en las universidades estadounidenses a la generación de hombres que se convertirían en los Padres Fundadores". [48]
El siglo XIX vio el surgimiento del romanticismo en Estados Unidos. La encarnación estadounidense del romanticismo fue el trascendentalismo y constituye una importante innovación estadounidense. El siglo XIX también vio el surgimiento de la escuela de pragmatismo, junto con un movimiento filosófico hegeliano más pequeño liderado por George Holmes Howison que se centró en St. Louis , aunque la influencia del pragmatismo estadounidense superó con creces la del pequeño movimiento hegeliano. [1]
Otras reacciones al materialismo incluyeron el " idealismo objetivo " de Josiah Royce y el " personalismo ", a veces llamado "personalismo de Boston", de Borden Parker Bowne .
El trascendentalismo en los Estados Unidos estuvo marcado por un énfasis en la experiencia subjetiva y puede verse como una reacción contra el modernismo y el intelectualismo en general y la cosmovisión mecanicista y reduccionista en particular. El trascendentalismo se caracteriza por la creencia holística en un estado espiritual ideal que "trasciende" lo físico y lo empírico, y este estado perfecto sólo puede alcanzarse mediante la propia intuición y la reflexión personal, en contraposición al progreso industrial y al avance científico o a los principios y prescripciones de la religión tradicional y organizada. Los escritores trascendentalistas más notables incluyen a Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau y Margaret Fuller . [49] [50]
Todos los escritores trascendentalistas deseaban un retorno profundo a la naturaleza y creían que el conocimiento real y verdadero es intuitivo y personal y surge de la inmersión personal y la reflexión en la naturaleza, a diferencia del conocimiento científico que es el resultado de la experiencia sensorial empírica . [51] Influenciado por Emerson y la importancia de la naturaleza, Charles Stearns Wheeler construyó una chabola en Flint's Pond en 1836. Considerado el primer experimento trascendentalista de vida al aire libre, Wheeler usó su chabola durante sus vacaciones de verano en Harvard de 1836 a 1842. Thoreau se quedó en Chabola de Wheeler durante seis semanas durante el verano de 1837, y se le ocurrió la idea de que quería construir su propia cabaña (más tarde realizada en Walden en 1845). [52]
Es necesario trascender cosas como las herramientas científicas, las instituciones políticas y las reglas convencionales de moralidad dictadas por la religión tradicional. Esto se encuentra en el libro Walden de Henry David Thoreau de 1854 ; o, Vida en el Bosque donde la trascendencia se logra a través de la inmersión en la naturaleza y el distanciamiento de uno mismo de la sociedad.
La publicación de la teoría de la evolución de Charles Darwin en su publicación de 1859 sobre El origen de las especies tuvo un fuerte impacto en la filosofía estadounidense. John Fiske y Chauncey Wright escribieron y defendieron la reconcepción de la filosofía a través de una lente evolutiva. Ambos querían entender la moralidad y la mente en términos darwinianos, sentando un precedente para la psicología evolutiva y la ética evolutiva .
La teoría biológica de Darwin también se integró a las filosofías sociales y políticas del pensador inglés Herbert Spencer y del filósofo estadounidense William Graham Sumner . Herbert Spencer, quien acuñó el término " supervivencia del más apto ", a menudo mal atribuido, creía que las sociedades estaban en una lucha por la supervivencia y que los grupos dentro de la sociedad están donde están debido a cierto nivel de aptitud. Esta lucha es beneficiosa para la humanidad, ya que a la larga los débiles serán eliminados y sólo los fuertes sobrevivirán. Esta posición a menudo se conoce como darwinismo social , aunque es distinta de los movimientos eugenésicos con los que a menudo se asocia el darwinismo social. Las creencias de laissez-faire de Sumner y Spencer no abogan por la reproducción coercitiva para lograr un resultado planificado.
Sumner, muy influenciado por Spencer, creía junto con el industrial Andrew Carnegie que la implicación social del hecho de la lucha por la supervivencia es que el capitalismo de laissez-faire es el sistema político-económico natural y es el que conducirá a la mayor cantidad de dinero. de bienestar. William Sumner, además de su defensa del libre mercado, también abrazó el antiimperialismo (a quien se le atribuye haber acuñado el término " etnocentrismo ") y abogó por el patrón oro .
La escuela de pensamiento más influyente y exclusivamente estadounidense es el pragmatismo . Comenzó a finales del siglo XIX en Estados Unidos con Charles Sanders Peirce , William James y John Dewey . El pragmatismo comienza con la idea de que la creencia es aquello sobre lo que uno está dispuesto a actuar. Sostiene que el significado de una proposición es la forma consiguiente de conducta o práctica que estaría implícita al aceptar la proposición como verdadera. [53]
El erudito , lógico , matemático, filósofo y científico Charles Sanders Peirce (1839-1914) acuñó el término "pragmatismo" en la década de 1870. [ cita requerida ] Era miembro del Club Metafísico , que era un club conversacional de intelectuales que también incluía a Chauncey Wright , el futuro juez de la Corte Suprema Oliver Wendell Holmes Jr. y William James . [53] Además de hacer profundas contribuciones a la semiótica , la lógica y las matemáticas, Peirce escribió lo que se consideran los documentos fundacionales del pragmatismo, "La fijación de las creencias" (1877) y "Cómo aclarar nuestras ideas" (1878). ).
En "La fijación de la creencia", Peirce defiende la superioridad del método científico para establecer las creencias en cuestiones teóricas. En "Cómo aclarar nuestras ideas", Peirce defendió el pragmatismo resumido en lo que más tarde llamó máxima pragmática : "Consideremos qué efectos, que posiblemente podrían tener consecuencias prácticas, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de estos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto". Peirce enfatizó que una concepción es general, de modo que su significado no es un conjunto de efectos reales y definidos en sí mismos. En cambio, la concepción de un objeto se equipara a una concepción de los efectos de ese objeto en una medida general de sus implicaciones concebibles para la práctica informada. Esas implicaciones prácticas concebibles son el significado de la concepción.
La máxima pretende ayudar a aclarar fructíferamente las confusiones causadas, por ejemplo, por distinciones que establecen diferencias formales pero no prácticas. Tradicionalmente se analiza una idea en partes (su ejemplo: una definición de verdad como la correspondencia de un signo con su objeto). A ese paso necesario pero limitado, la máxima añade un paso adicional y orientado a la práctica (su ejemplo: una definición de la verdad como el fin destinado a una investigación suficiente).
Es el corazón de su pragmatismo como método de reflexión mental experimental [54] para llegar a concepciones en términos de circunstancias confirmatorias y desconfirmatorias concebibles: un método propicio para la formación de hipótesis explicativas y conducente al uso y mejora de la verificación. [55] Típico de Peirce es su preocupación por la inferencia de hipótesis explicativas como fuera de la alternativa fundacional habitual entre el racionalismo deductivista y el empirismo inductivista, aunque él mismo fue un matemático de la lógica y un fundador de la estadística .
La filosofía de Peirce incluye un sistema omnipresente de tres categorías , tanto el falibilismo como la creencia antiescéptica de que la verdad es descubrible e inmutable, la lógica como semiótica formal (que incluye elementos semióticos y clases de signos , modos de inferencia y métodos de investigación junto con el pragmatismo y la crítica) . sentido común ), realismo escolástico , teísmo , idealismo objetivo y creencia en la realidad de la continuidad del espacio, el tiempo y la ley, y en la realidad del azar absoluto , la necesidad mecánica y el amor creativo como principios operativos en el cosmos y como modos de su evolución.
William James (1842-1910) fue "un pensador original dentro y entre las disciplinas de la fisiología, la psicología y la filosofía". [56] Es famoso como autor de Las variedades de la experiencia religiosa , su monumental tomo Los principios de la psicología y su conferencia " La voluntad de creer ".
James, junto con Peirce, [57] vio el pragmatismo como la encarnación de actitudes familiares elaboradas en un nuevo método filosófico radical para clarificar ideas y, por tanto, resolver dilemas. En su Pragmatismo: un nuevo nombre para algunas viejas formas de pensar de 1910, James parafraseó la máxima pragmática de Peirce de la siguiente manera:
[E]l hecho tangible en la raíz de todas nuestras distinciones de pensamiento, por sutiles que sean, es que no hay ninguna de ellas tan sutil como para consistir en algo más que una posible diferencia de práctica. Entonces, para lograr una claridad perfecta en nuestros pensamientos sobre un objeto, sólo necesitamos considerar qué efectos concebibles de tipo práctico puede implicar el objeto: qué sensaciones debemos esperar de él y qué reacciones debemos preparar.
Luego pasó a caracterizar el pragmatismo como la promoción no sólo de un método para clarificar ideas sino también como el respaldo de una teoría particular de la verdad. Peirce rechazó este último movimiento de James, prefiriendo describir la máxima pragmática sólo como una máxima de lógica y el pragmatismo como una postura metodológica, negando explícitamente que fuera una doctrina o teoría sustantiva sobre cualquier cosa, sea verdad o no. [58]
James también es conocido por su empirismo radical que sostiene que las relaciones entre objetos son tan reales como los objetos mismos. James también era pluralista en el sentido de que creía que en realidad puede haber múltiples explicaciones correctas de la verdad. Rechazó la teoría de la verdad por correspondencia y, en cambio, sostuvo que la verdad implica una creencia, hechos sobre el mundo, otras creencias subyacentes y las consecuencias futuras de esas creencias. Más adelante en su vida, James también llegaría a adoptar el monismo neutral , la visión de que la realidad última es de un tipo y no es ni mental ni física . [59]
John Dewey (1859-1952), si bien todavía participaba en la elevada obra filosófica académica de James y Peirce antes que él, también escribió extensamente sobre cuestiones políticas y sociales, y su presencia en la esfera pública fue mucho mayor que la de sus predecesores pragmáticos. Además de ser uno de los miembros fundadores del pragmatismo, John Dewey fue uno de los fundadores de la psicología funcional y una figura destacada del movimiento progresista en la escolarización estadounidense durante la primera mitad del siglo XX. [60]
Dewey argumentó en contra del individualismo del liberalismo clásico, afirmando que las instituciones sociales no son "medios para obtener algo para los individuos. Son medios para crear individuos". [61] Sostuvo que los individuos no son cosas que deban ser acomodadas por las instituciones sociales, sino que las instituciones sociales son anteriores a los individuos y les dan forma. Estos acuerdos sociales son un medio para crear individuos y promover la libertad individual.
Dewey es bien conocido por su trabajo en la filosofía aplicada de la filosofía de la educación . La filosofía de la educación de Dewey es aquella en la que los niños aprenden haciendo. Dewey creía que la escolarización era innecesariamente larga y formal, y que los niños estarían mejor preparados para aprender participando en actividades de la vida real. Por ejemplo, en matemáticas, los estudiantes podrían aprender calculando proporciones en la cocina o viendo cuánto tiempo tomaría recorrer distancias con ciertos medios de transporte. [62]
WEB Du Bois (1868-1963), formado como historiador y sociólogo, y descrito como un pragmático al igual que su profesor William James , fue pionero en un cambio en la filosofía que se alejó de la abstracción y se acercó a la crítica social comprometida. [63] Sus contribuciones en filosofía, al igual que sus esfuerzos en otros campos, trabajaron hacia el objetivo de la igualdad de las personas de color. [63] En The Souls of Black Folk , introdujo el concepto de doble conciencia : la doble autopercepción de los afroamericanos a través de la lente de una sociedad con prejuicios raciales y como se ven a sí mismos, con sus propios sentimientos y sentimientos legítimos. tradiciones, y en Darkwater: Voices from Within the Veil , introdujo el concepto de segunda visión , que esta doble conciencia de existir tanto dentro como fuera del mundo blanco proporciona una perspectiva epistemológica única desde la cual entender esa sociedad. [63]
El pragmatismo, que comenzó en el siglo XIX en Estados Unidos, a principios del siglo XX comenzó a ir acompañado de otras escuelas de pensamiento filosóficas y finalmente fue eclipsado por ellas, aunque sólo temporalmente. El siglo XX vio el surgimiento de la filosofía de procesos, a su vez influenciada por la visión científica del mundo y la teoría de la relatividad de Albert Einstein . La mitad del siglo XX fue testigo del aumento de la popularidad de la filosofía del lenguaje y la filosofía analítica en América. El existencialismo y la fenomenología , si bien fueron muy populares en Europa en el siglo XX, nunca alcanzaron en Estados Unidos el nivel de popularidad que alcanzaron en Europa continental. [1]
El pragmatismo continuó su influencia hasta el siglo XX, y el filósofo de origen español George Santayana fue uno de los principales defensores del pragmatismo y el realismo en este período. Sostuvo que el idealismo era una contradicción absoluta y un rechazo del sentido común . Sostuvo que, si algo debe ser cierto para ser conocimiento, entonces parece que ningún conocimiento puede ser posible y el resultado será el escepticismo . Según Santayana, el conocimiento implicaba una especie de fe, a la que denominó "fe animal".
En su libro Escepticismo y fe animal afirma que el conocimiento no es resultado del razonamiento. Más bien, lo que se requiere para actuar y relacionarse exitosamente con el mundo es conocimiento. [64] Como naturalista, Santayana fue un duro crítico del fundacionalismo epistemológico . La explicación de los acontecimientos del mundo natural está dentro del ámbito de la ciencia, mientras que el significado y el valor de esta acción deben ser estudiados por los filósofos. Santayana estuvo acompañado en el clima intelectual de la filosofía del "sentido común" por los pensadores del movimiento del Nuevo Realismo , [65] como Ralph Barton Perry , quien criticó el idealismo por exhibir lo que llamó la situación egocéntrica . [66]
Santayana estuvo en un momento alineado con los defensores estadounidenses del realismo crítico de principios del siglo XX , como Roy Wood Sellars , que también eran críticos del idealismo, [67] pero Sellars concluyó más tarde que Santayana y Charles Augustus Strong estaban más cerca del Nuevo Realismo en sus ideas. énfasis en la percepción verídica, mientras que Sellars y Arthur O. Lovejoy y James Bissett Pratt fueron contados más apropiadamente entre los realistas críticos que enfatizaron "la distinción entre intuición y caracterización denotativa". [sesenta y cinco]
La filosofía de procesos abraza la visión del mundo einsteiniana y sus principales defensores incluyen a Alfred North Whitehead y Charles Hartshorne . La creencia central de la filosofía de procesos es la afirmación de que los eventos y procesos son las principales categorías ontológicas . [68] Whitehead afirmó en su libro El concepto de naturaleza que las cosas en la naturaleza, a las que se refirió como "concresencias", son una conjunción de eventos que mantienen una permanencia de carácter. La filosofía del proceso es heraclitana en el sentido de que una categoría ontológica fundamental es el cambio. [69] Charles Hartshorne también fue responsable de desarrollar la filosofía del proceso de Whitehead en teología del proceso .
La Universidad de Chicago se convirtió en un centro de filosofía aristotélica después de que el presidente Maynard Hutchins reformara el plan de estudios según las recomendaciones del filósofo Mortimer Adler . Adler también influyó en la hermana Miriam Joseph para que enseñara a sus estudiantes universitarios el Trivium medieval de las artes liberales. Adler se desempeñó como editor jefe de la Encyclopædia Britannica y luego fundó el Instituto Aspen para enseñar a ejecutivos de empresas. Richard McKeon también enseñó a Aristóteles durante la era Hutchins. [ cita necesaria ]
Muchos filósofos estadounidenses contribuyeron a un "giro aretáico" contemporáneo hacia la ética de la virtud en la filosofía moral.
Ayn Rand promovió el egoísmo ético (la praxis del sistema de creencias que llamó objetivismo ) en sus novelas The Fountainhead (1943) y Atlas Shrugged (1957). Estas dos novelas dieron origen al movimiento objetivista e influirían en un pequeño grupo de estudiantes llamado The Collective, uno de los cuales era un joven Alan Greenspan , un autodenominado libertario que se convertiría en presidente de la Reserva Federal . [70] El objetivismo sostiene que existe una realidad externa objetiva que puede ser conocida con la razón, que los seres humanos deben actuar de acuerdo con su propio interés racional y que la forma adecuada de organización económica es el capitalismo de laissez-faire . [71] Algunos filósofos académicos han sido muy críticos con la calidad y el rigor intelectual del trabajo de Rand, [72] [73] pero ella sigue siendo una figura popular, aunque controvertida, dentro del movimiento libertario estadounidense. [74] [75]
La mitad del siglo XX fue el comienzo del dominio de la filosofía analítica en Estados Unidos. La filosofía analítica, antes de su llegada a América, había comenzado en Europa con los trabajos de Gottlob Frege , Bertrand Russell , GE Moore , Ludwig Wittgenstein y los positivistas lógicos . Según el positivismo lógico, las verdades de la lógica y las matemáticas son tautologías , y las de la ciencia son empíricamente verificables. [ cita necesaria ] Cualquier otra afirmación, incluidas las afirmaciones de la ética, la estética, la teología, la metafísica y la ontología, no tiene sentido (esta teoría se llama verificacionismo ). Con el ascenso de Adolf Hitler y el Partido Nazi , muchos positivistas huyeron de Alemania a Gran Bretaña y Estados Unidos, y esto ayudó a reforzar el predominio de la filosofía analítica en Estados Unidos en los años siguientes. [1]
WVO Quine , aunque no es un positivista lógico, compartió su opinión de que la filosofía debería estar hombro con hombro con la ciencia en su búsqueda de la claridad intelectual y la comprensión del mundo. Criticó a los positivistas lógicos y la distinción analítico/sintético del conocimiento en su ensayo de 1951 " Dos dogmas del empirismo " y defendió su "red de creencias", que es una teoría coherentista de la justificación. En la epistemología de Quine, dado que ninguna experiencia ocurre de forma aislada, en realidad existe un enfoque holístico del conocimiento donde cada creencia o experiencia está entrelazada con el todo. Quine también es famoso por inventar el término "gavagai" como parte de su teoría de la indeterminación de la traducción . [76]
Saul Kripke , alumno de Quine en Harvard , ha influido profundamente en la filosofía analítica. Kripke fue clasificado entre los diez filósofos más importantes de los últimos 200 años en una encuesta realizada por Brian Leiter (Leiter Reports: a Philosophy Blog; encuesta de acceso abierto ) [77] Kripke es mejor conocido por cuatro contribuciones a la filosofía: (1) Semántica de Kripke para lógicas modales y afines, publicada en varios ensayos que comenzaron cuando aún era un adolescente. (2) Sus conferencias de Princeton de 1970 Naming and Necessity (publicadas en 1972 y 1980), que reestructuraron significativamente la filosofía del lenguaje y, como algunos han dicho, "hizo que la metafísica volviera a ser respetable". (3) Su interpretación de la filosofía de Wittgenstein . [78] (4) Su teoría de la verdad . También ha realizado importantes contribuciones a la teoría de conjuntos (ver ordinal admisible y teoría de conjuntos de Kripke-Platek )
David Kellogg Lewis , otro alumno de Quine en Harvard , fue clasificado como uno de los más grandes filósofos del siglo XX en una encuesta realizada por Brian Leiter ( encuesta de acceso abierto ). [79] Es bien conocido por su controvertida defensa del realismo modal , la posición que sostiene que hay un número infinito de mundos posibles concretos y causalmente aislados , de los cuales el nuestro es uno. [80] Estos mundos posibles surgen en el campo de la lógica modal .
Thomas Kuhn fue un importante filósofo y escritor que trabajó extensamente en los campos de la historia de la ciencia y la filosofía de la ciencia . Es famoso por escribir La estructura de las revoluciones científicas , una de las obras académicas más citadas de todos los tiempos. El libro sostiene que la ciencia avanza a través de diferentes paradigmas a medida que los científicos encuentran nuevos acertijos que resolver. A esto le sigue una lucha generalizada por encontrar respuestas a las preguntas y se produce un cambio en las visiones del mundo, al que Kuhn se refiere como cambio de paradigma . [81] La obra se considera un hito en la sociología del conocimiento .
La teoría crítica —específicamente la teoría social de la Escuela de Frankfurt— influyó en la filosofía y la cultura en los Estados Unidos a partir de finales de los años sesenta. [82] La teoría crítica tenía sus raíces en la tradición filosófica marxista de Europa occidental y buscaba una filosofía que fuera "práctica" y no meramente "teórica", que ayudara no sólo a comprender el mundo sino a darle forma, en general hacia la emancipación humana y la libertad de dominación. [83] Su orientación práctica y socialmente transformadora era similar a la de pragmáticos estadounidenses anteriores como John Dewey. [83]
El teórico crítico Herbert Marcuse , en su Eros y la civilización (1955), respondió al pesimismo de La civilización y sus descontentos de Sigmund Freud defendiendo el poder emancipador de la imaginación y una "racionalidad de la gratificación", una fusión del Logos y la civilización. Eros , por imaginar un mundo mejor. [84] En Hombre unidimensional (1964), Marcuse defendió un "Gran Rechazo": "la protesta contra lo que es", en respuesta a las "faltas de libertad" y las estructuras sociales conformistas y opresivas. [84] [85] Según la alumna de Marcuse, Angela Davis , el utopismo de principios de Marcuse articuló los ideales de una generación de activistas y revolucionarios en todo el mundo. [85] [86] Su pensamiento influyó en la Nueva Izquierda , [87] en particular por el movimiento del poder negro [88] y los movimientos estudiantiles de la década de 1960 . [89] Según Doug Mann, "fue el más influyente de los teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt sobre la cultura intelectual norteamericana". [90]
Los filósofos y escritores estadounidenses que se han comprometido con la teoría crítica incluyen a Angela Davis, [91] Edward Said , [92] Martha Nussbaum , [93] Bell Hooks , [94] Cornel West , [95] y Judith Butler . [96] [97] Butler retrata la teoría crítica como una forma de desafiar retóricamente la opresión y la desigualdad, específicamente los conceptos de género. [96]
En 1971, John Rawls publicó Una teoría de la justicia , que expone su visión de la justicia como equidad , una versión de la teoría del contrato social . Rawls emplea un mecanismo conceptual llamado velo de ignorancia para esbozar su idea de la posición original . [98] En la filosofía de Rawls, la posición original es el correlato del estado de naturaleza hobbesiano . Mientras que en la posición original, se dice que las personas están detrás del velo de la ignorancia, lo que les hace desconocer sus características individuales y su lugar en la sociedad, como su raza, religión, riqueza, etc. Los principios de justicia son elegidos por personas racionales mientras se encuentran en esta posición original. Los dos principios de la justicia son el principio de igualdad de libertad y el principio que rige la distribución de las desigualdades sociales y económicas. A partir de esto, Rawls aboga por un sistema de justicia distributiva de acuerdo con el Principio de Diferencia, que dice que todas las desigualdades sociales y económicas deben redundar en beneficio de los menos favorecidos. [99]
Al considerar que Rawls promovía un control gubernamental excesivo y violaciones de derechos, el libertario Robert Nozick publicó Anarquía, Estado y Utopía en 1974. El libro aboga por un Estado mínimo y defiende la libertad del individuo. Sostiene que el papel del gobierno debería limitarse a "la protección policial, la defensa nacional y la administración de los tribunales de justicia, y todas las demás tareas comúnmente realizadas por los gobiernos modernos (educación, seguridad social, asistencia social, etc.) deberían ser asumidas por organismos religiosos, organizaciones benéficas y otras instituciones privadas que operan en un mercado libre". [100]
Nozick afirma su visión de la teoría de la justicia de los derechos, que dice que si todos en la sociedad han adquirido sus propiedades de acuerdo con los principios de adquisición, transferencia y rectificación, entonces cualquier patrón de asignación, sin importar cuán desigual pueda ser la distribución. ser, es justo. La teoría de la justicia basada en derechos sostiene que "la justicia de una distribución está ciertamente determinada por ciertas circunstancias históricas (contrariamente a las teorías del estado final), pero no tiene nada que ver con ajustarse a ningún patrón que garantice que aquellos que trabajaron más duro o son más merecedores tienen la mayor cantidad de acciones." [101]
Alasdair MacIntyre , nacido y educado en el Reino Unido , lleva alrededor de cuarenta años viviendo y trabajando en Estados Unidos. Es responsable del resurgimiento del interés por la ética de las virtudes , una teoría moral propuesta por primera vez por el antiguo filósofo griego Aristóteles . [102] [103] Un prominente filósofo político tomista , sostiene que "la filosofía moderna y la vida moderna se caracterizan por la ausencia de cualquier código moral coherente, y que la gran mayoría de los individuos que viven en este mundo carecen de un sentido significativo de propósito en sus vidas y también carecen de una verdadera comunidad". [104] Recomienda un retorno a comunidades políticas genuinas donde los individuos puedan adquirir adecuadamente sus virtudes.
Fuera de la filosofía académica , las preocupaciones políticas y sociales ocuparon un lugar central con el Movimiento de Derechos Civiles y los escritos de Martin Luther King Jr. King fue un ministro y activista cristiano estadounidense conocido por promover los derechos civiles a través de la no violencia y la desobediencia civil .
Si bien hubo escritoras anteriores que serían consideradas feministas, como Sarah Grimké , Charlotte Perkins Gilman , Elizabeth Cady Stanton y Anne Hutchinson , el movimiento feminista de las décadas de 1960 y 1970, también conocido como feminismo de segunda ola , se destaca por su impacto. en filosofía. [106]
La mente popular quedó cautivada por The Feminine Mystique (1963) de Betty Friedan . Esta estuvo acompañada por otras filósofas feministas, como Alicia Ostriker y Adrienne Rich . Estos filósofos criticaron supuestos y valores básicos como la objetividad y lo que creen que son enfoques masculinos de la ética, como las teorías políticas basadas en los derechos. Sostuvieron que no existe una investigación neutral en cuanto a valores y buscaron analizar las dimensiones sociales de las cuestiones filosóficas.
Gender Trouble (1990), de Judith Butler , que abogaba por una comprensión del género como algo socialmente construido y performativo, ayudó a establecer el campo académico de los estudios de género . [107]
Hacia finales del siglo XX, hubo un resurgimiento del interés por el pragmatismo. Los principales responsables de ello son Hilary Putnam y Richard Rorty . Rorty es famoso por ser el autor de Filosofía y el espejo de la naturaleza y Filosofía y esperanza social . Hilary Putnam es bien conocido por su cuasi-empirismo en matemáticas , [108] su desafío al cerebro en un experimento mental en una tina , [109] y sus otros trabajos en filosofía de la mente , filosofía del lenguaje y filosofía de la ciencia .
Los debates que se producen dentro de la filosofía de la mente han pasado a ocupar un lugar central. El emigrante austríaco Herbert Feigl publicó un resumen de los debates, "Lo 'mental' y lo 'físico'", en 1958 (con una posdata en 1967). [110] Más tarde, filósofos estadounidenses como Hilary Putnam, Donald Davidson , [111] Daniel Dennett , [112] Douglas Hofstadter , [113] John Searle , [114] así como Patricia y Paul Churchland [115] continuaron la discusión sobre cuestiones como la naturaleza de la mente y el difícil problema de la conciencia , un problema filosófico nombrado por el filósofo australiano David Chalmers . [116]
Varios académicos estadounidenses de mediados del siglo XX renovaron el estudio del idealismo para enfatizar el papel de la mente en la naturaleza, a menudo con ideas de la filosofía analítica. [117] El filósofo estadounidense Nicholas Rescher se incluye a sí mismo y a sus colegas de la Universidad de Pittsburgh, John McDowell y Robert Brandom, dentro de un grupo de "neoidealistas" post-hegelianos . [117] En su Mente y mundo (1994), McDowell adoptó una forma intrincada de "naturalismo mitigado" derivada de la distinción de Kant entre espontaneidad y receptividad, al mismo tiempo que eludió los dos extremos del "platonismo desenfrenado" y el "naturalismo calvo". [117] Anteriormente, en El mito de la metáfora (1962), Colin Murray Turbayne expuso el énfasis de George Berkeley en el lenguaje como metáfora para resolver el enigma mente-cuerpo y al mismo tiempo rechazaba el materialismo científico de la época en favor de una forma robusta de fenomenalismo . [118] [119]
A principios del siglo XXI, la cognición encarnada ha ganado fuerza como teoría de la integración mente-cuerpo-mundo. Filósofos como Shaun Gallagher y Alva Noë , junto con filósofos británicos como Andy Clark , defienden esta visión y la ven como un desarrollo natural del pragmatismo y del pensamiento de Kant , Heidegger y Merleau-Ponty entre otros. [120]
Los destacados filósofos jurídicos estadounidenses Ronald Dworkin y Richard Posner trabajan en los campos de la filosofía política y la jurisprudencia . Posner es famoso por su análisis económico del derecho , una teoría que utiliza la microeconomía para comprender las normas e instituciones jurídicas. [121] Dworkin es famoso por su teoría del derecho como integridad e interpretativismo jurídico , especialmente tal como se presenta en su libro Law's Empire . [122] [123]
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El filósofo Cornel West es conocido por su análisis de la vida cultural estadounidense con respecto a cuestiones de raza , género y clase , así como por sus asociaciones con el pragmatismo y el trascendentalismo .
Alvin Plantinga es un filósofo analítico cristiano conocido por su defensa del libre albedrío con respecto al problema lógico del mal , el argumento evolucionista contra el naturalismo , la posición de que la creencia en la existencia de Dios es propiamente básica y su versión modal del argumento ontológico a favor. la existencia de Dios. Michael C. Rea ha desarrollado el pensamiento de Plantinga al afirmar que tanto el naturalismo como el sobrenaturalismo son programas de investigación que deben adoptarse como base para la investigación. [126]
Liza:
Organizaciones:
Aunque muchas personas, comunidades y naciones poblaron el área que ahora es Estados Unidos mucho antes de que Estados Unidos se convirtiera en un estado-nación, y todos lucharon con cuestiones filosóficas universales como la naturaleza del yo, las relaciones entre las personas, sus orígenes y destino, la mayoría de las historias de la filosofía estadounidense comienzan con la colonización europea, especialmente desde la época de los puritanos en Nueva Inglaterra. A partir del "Pacto Mayflower", redactado en 1620 cuando los primeros colonos ingleses llegaron al Nuevo Mundo, las posiciones sociopolíticas básicas se hicieron explícitas y fundamentales para las comunidades recién establecidas.
Perry criticó el idealismo subjetivo por estar sujeto pero malinterpretado el ' situación egocéntrica '... Perry sostuvo además que todas las formas de idealismo implican la situación egocéntrica.
