" La voluntad de creer " es una conferencia de William James , publicada por primera vez en 1896, [1] que defiende, en determinados casos, la adopción de una creencia sin evidencia previa de su veracidad. En particular, a James le preocupa en esta conferencia defender la racionalidad de la fe religiosa incluso careciendo de evidencia suficiente de la verdad religiosa. James afirma en su introducción: "He traído conmigo esta noche... un ensayo sobre la justificación de la fe , una defensa de nuestro derecho a adoptar una actitud creyente en asuntos religiosos, a pesar del hecho de que nuestro intelecto meramente lógico puede no tener "La voluntad de creer", en consecuencia, es el título de mi artículo."
El argumento central de James en "La voluntad de creer" gira en torno a la idea de que el acceso a la evidencia sobre si ciertas creencias son verdaderas depende crucialmente de la adopción inicial de esas creencias sin evidencia. Como ejemplo, James sostiene que puede ser racional tener una fe sin fundamento en la propia capacidad para realizar tareas que requieren confianza . Es importante destacar que James señala que este es el caso incluso para la investigación científica. James luego sostiene que, al igual que la creencia en la propia capacidad para realizar una tarea difícil, la fe religiosa también puede ser racional incluso si uno en ese momento carece de evidencia de la verdad de su creencia religiosa.
"La voluntad de creer" de James y el ensayo de William K. Clifford "La ética de la creencia" son piedras de toque para muchos debates contemporáneos sobre el evidencialismo , la fe y la creencia excesiva . "La voluntad de creer" de James consta de comentarios introductorios seguidos de diez secciones numeradas pero sin título. En sus comentarios introductorios, James caracteriza su conferencia afirmando que había "traído conmigo esta noche... un ensayo sobre la justificación de la fe , una defensa de nuestro derecho a adoptar una actitud creyente en asuntos religiosos, a pesar del hecho de que nuestra El intelecto meramente lógico no puede haber sido coaccionado "La voluntad de creer", por lo tanto, es el título de mi artículo. Al final de sus comentarios introductorios, James comienza su primera sección afirmando que "debe comenzar estableciendo algunas distinciones técnicas".
En la sección I, James se embarca en la tarea de definir una serie de términos importantes en los que se basará a lo largo de la conferencia:
En la sección II, James comienza diciendo que luego considerará "la psicología real de la opinión humana". Aquí James considera y en gran medida está de acuerdo con la crítica de la Apuesta de Pascal de que no deberíamos o no podemos creer o no creer a voluntad. Es decir, James aquí parece rechazar el voluntarismo doxástico , "la doctrina filosófica según la cual las personas tienen control voluntario sobre sus creencias". [2] En la sección III, sin embargo, James matiza su apoyo a esta crítica de la Apuesta de Pascal argumentando que "son sólo nuestras hipótesis ya muertas las que nuestra naturaleza voluntaria es incapaz de revivir de nuevo". Con lo cual Santiago quiere decir que sólo las cosas en las que ya no creemos son las que no podemos creer a voluntad.
En su muy breve sección IV, James introduce la tesis principal de la obra:
Nuestra naturaleza pasional no sólo puede legítimamente, sino que debe, decidir una opción entre proposiciones, siempre que sea una opción genuina que, por su naturaleza, no pueda decidirse sobre bases intelectuales; porque decir en tales circunstancias: "No decidas, pero deja la cuestión abierta", es en sí mismo una decisión pasional (igual que decidir sí o no) y conlleva el mismo riesgo de perder la verdad.
Sin embargo, en lugar de proporcionar un argumento para esta tesis, James rápidamente termina esta sección afirmando que todavía debe "entregarse a un poco más de trabajo preliminar".
En la sección V, James hace una distinción entre el escepticismo acerca de la verdad y su logro y lo que él llama " dogmatismo ": "que la verdad existe y que nuestras mentes pueden encontrarla". Respecto al dogmatismo, James afirma que tiene dos formas; que existe una " manera absolutista " y una " manera empirista " de creer en la verdad. James afirma: "Los absolutistas en esta materia dicen que no sólo podemos llegar a conocer la verdad, sino que podemos saber cuándo la hemos alcanzado, mientras que los empiristas piensan que aunque podamos alcanzarla, no podemos saber infaliblemente cuándo". James continúa afirmando que "la tendencia empirista ha prevalecido en gran medida en la ciencia, mientras que en la filosofía la tendencia absolutista se ha salido con la suya".
James termina la sección V argumentando que los empiristas en realidad no son más vacilantes acerca de sus creencias y conclusiones que los absolutistas: "Los más grandes empiristas entre nosotros son sólo empiristas de reflexión: cuando se los deja a sus instintos, dogmatizan como papas infalibles. Cuando los Clifford dicen Nos dice lo pecaminoso que es ser cristiano basándose en "pruebas tan insuficientes", la insuficiencia es realmente lo último que tienen en mente. Para ellos la evidencia es absolutamente suficiente, sólo que hace lo contrario. Creen tan completamente en un anticristiano. orden del universo que no hay opción viva: el cristianismo es una hipótesis muerta desde el principio".
James comienza la sección VI con la siguiente pregunta: "Pero ahora, dado que todos somos absolutistas por instinto, ¿qué deberíamos hacer al respecto, como estudiantes de filosofía? ¿Lo abrazaremos y respaldaremos?" Luego responde: "Creo sinceramente que este último camino es el único que podemos seguir como hombres reflexivos... Por lo tanto, soy un completo empirista en lo que respecta a mi teoría del conocimiento humano".
James termina la sección VI destacando lo que considera la "gran diferencia" del mérito de la vía empirista respecto de la absolutista: "La fuerza de su sistema reside en los principios, el origen, el terminus a quo [el punto inicial] de su pensamiento; para nosotros la fuerza está en el resultado, el resultado final, el terminus ad quem [el resultado final] no es de dónde viene sino a dónde conduce. A un empirista no le importa de qué lado una hipótesis. puede llegar a él: puede haberlo adquirido por medios justos o por malas; la pasión puede haberlo susurrado o el accidente lo sugirió, pero si la deriva total del pensamiento continúa confirmándolo, eso es lo que quiere decir con que es verdadero ".
James comienza la sección VII afirmando que hay "un punto más, pequeño pero importante, y nuestros preliminares están hechos". Sin embargo, de hecho, James ofrece en esta sección una argumentación crucial:
Hay dos maneras de considerar nuestro deber en materia de opinión: maneras completamente diferentes y, sin embargo, maneras acerca de cuya diferencia la teoría del conocimiento parece haber mostrado hasta ahora muy poca preocupación. Debemos saber la verdad; y debemos evitar el error: estos son nuestros primeros y grandes mandamientos como aspirantes a conocer; pero no son dos maneras de enunciar un mandamiento idéntico, son dos leyes separables. Aunque puede suceder que cuando creemos en la verdad A, como consecuencia incidental, escapemos de creer en la falsedad B, rara vez sucede que simplemente por no creer en B creamos necesariamente en A. Al escapar de B, podemos caer en creer otras falsedades. C o D, tan malo como B; o podemos escapar de B al no creer en nada en absoluto, ni siquiera en A.
¡Cree en la verdad! ¡Evita el error! Vemos que éstas son dos leyes materialmente diferentes; y al elegir entre ellos podemos terminar por colorear de manera diferente toda nuestra vida intelectual. Podemos considerar la búsqueda de la verdad como algo primordial y la evitación del error como algo secundario; o podemos, por otro lado, considerar más imperativo evitar el error y dejar que la verdad corra su riesgo. Clifford, en el instructivo pasaje que he citado, nos exhorta a seguir este último camino. No creas nada, nos dice, mantén tu mente en suspenso para siempre, en lugar de cerrarla ante pruebas insuficientes y correr el terrible riesgo de creer mentiras. Usted, por otro lado, puede pensar que el riesgo de equivocarse es un asunto muy pequeño en comparación con las ventajas del conocimiento real, y estar preparado para ser engañado muchas veces en su investigación en lugar de posponer indefinidamente la posibilidad de adivinar la verdad. . A mí me resulta imposible ir con Clifford. Debemos recordar que estos sentimientos de nuestro deber sobre la verdad o el error son, en cualquier caso, sólo expresiones de nuestra vida pasional. Consideradas biológicamente, nuestras mentes están tan dispuestas a triturar la falsedad como la veracidad, y aquel que dice: "¡Es mejor quedarse sin creer para siempre que creer una mentira!". simplemente muestra su preponderante horror privado a convertirse en un incauto. Puede que critique muchos de sus deseos y temores, pero obedece servilmente a estos temores. No puede imaginarse a nadie cuestionando su fuerza vinculante. Por mi parte, también tengo horror de ser engañado; pero puedo creer que a un hombre en este mundo le pueden suceder cosas peores que ser engañado: por eso la exhortación de Clifford tiene para mis oídos un sonido completamente fantástico. Es como un general que informa a sus soldados que es mejor mantenerse fuera de la batalla para siempre que arriesgarse a sufrir una sola herida. No así las victorias sobre los enemigos o sobre la naturaleza. Nuestros errores seguramente no son cosas tan terriblemente solemnes. En un mundo donde estamos tan seguros de sufrirlos a pesar de todas nuestras cautelas, una cierta ligereza de corazón parece más saludable que este nerviosismo excesivo por ellos. En cualquier caso, parece lo más adecuado para el filósofo empirista.
En la sección VIII, James finalmente va más allá de lo que considera meros preliminares. Aquí James identifica primero áreas de creencia en las que sostiene que creer sin evidencia sería injustificado: "Siempre que la opción entre perder la verdad y ganarla no sea trascendental, podemos desperdiciar la oportunidad de obtener la verdad y, en cualquier caso, salvarnos de la verdad". cualquier posibilidad de creer en la falsedad, al no tomar ninguna decisión hasta que haya evidencia objetiva, esto es casi siempre el caso... Las preguntas aquí son siempre opciones triviales, las hipótesis apenas son vivas (al menos). no viven para nosotros los espectadores), la elección entre creer en la verdad o la falsedad rara vez es forzada." James concluye esta sección pidiéndonos que estemos de acuerdo "en que siempre que no haya una opción forzada, el intelecto desapasionado y judicial sin ninguna hipótesis favorita, que nos salve, como lo hace del engaño, debería ser nuestro ideal".
En la sección IX, James pasa a investigar si hay áreas de creencia en las que la creencia sin evidencia estaría justificada. James da creencias autocumplidas como un ejemplo de tales creencias:
¿Te gusto o no?—por ejemplo. Que lo hagas o no depende, en innumerables casos, de si te encuentro a medio camino, si estoy dispuesto a asumir que debo gustarte y si te muestro confianza y expectativa. La fe previa de mi parte en la existencia de tu agrado es en tales casos lo que hace que tu agrado llegue. Pero si me mantengo al margen y me niego a ceder ni un centímetro hasta que tenga pruebas objetivas, hasta que usted haya hecho algo adecuado... diez contra uno, su agrado nunca llega. ... El deseo de un cierto tipo de verdad aquí provoca la existencia de esa verdad especial; y lo mismo ocurre en innumerables casos de otras clases.
A partir de ejemplos como estos, James concluye: "Hay, entonces, casos en los que un hecho no puede llegar en absoluto a menos que exista una fe preliminar en su llegada. Y cuando la fe en un hecho puede ayudar a crear el hecho, esa sería una lógica demencial que "Debo decir que la fe que va por delante de la evidencia científica es la "inmoralidad más baja" en la que puede caer un ser pensante".
James comienza la sección X con la tesis que él mismo considera ya probada: "En las verdades que dependen de nuestra acción personal, entonces, la fe basada en el deseo es ciertamente algo lícito y posiblemente indispensable". James luego continúa argumentando que, al igual que los ejemplos que dio en la sección IX, la creencia religiosa es también el tipo de creencia que depende de nuestra acción personal y, por lo tanto, también se puede creer justificadamente a través de una fe basada en el deseo:
También sentimos como si el llamamiento que la religión nos hace se dirigiera a nuestra propia buena voluntad activa, como si se nos pudiera negar la evidencia para siempre a menos que encontráramos la hipótesis a medio camino. Tomemos un ejemplo trivial: del mismo modo que un hombre que en un grupo de caballeros no hacía ninguna insinuación, pedía una orden judicial para cada concesión y no creía en la palabra de nadie sin pruebas, se privaría, con tal grosería, de todas las recompensas sociales que una empresa más el espíritu confiado ganaría; así, aquí, alguien que se encerrara en una lógica gruñona y tratara de hacer que los dioses le extorsionaran su reconocimiento, quisiera o no, o no lo consiguiera en absoluto, podría privarse para siempre de su única oportunidad de hacer que los dioses ganaran. ' conocido. Este sentimiento, impuesto no sabemos de dónde, de que al creer obstinadamente en la existencia de dioses (aunque no hacerlo sería tan fácil tanto para nuestra lógica como para nuestra vida) estamos haciendo al universo el servicio más profundo que podemos, parece parte de la esencia viva de la hipótesis religiosa. Si la hipótesis fuera cierta en todas sus partes, incluida ésta, entonces el intelectualismo puro, con su veto a que hagamos avances voluntariosos, sería un absurdo; y lógicamente se requeriría cierta participación de nuestra naturaleza comprensiva. Por lo tanto, por mi parte, no puedo encontrar la manera de aceptar las reglas agnósticas para la búsqueda de la verdad, o aceptar voluntariamente mantener mi naturaleza voluntaria fuera del juego. No puedo hacerlo por la sencilla razón de que una regla de pensamiento que me impediría absolutamente reconocer ciertos tipos de verdad si esos tipos de verdad estuvieran realmente ahí, sería una regla irracional. Esto, para mí, es la lógica formal de la situación, sin importar cuáles sean los tipos de verdad material.
Aunque James no explica aquí la forma en que la verdad o la evidencia con respecto a las creencias religiosas depende de que primero tengamos una creencia religiosa, sí sostiene que es parte de la creencia religiosa misma que su propia verdad o la evidencia de su propia verdad dependa. al creerlo por primera vez. En el prefacio a la versión publicada de "La voluntad de creer", James ofrece un argumento diferente sobre la forma en que la evidencia a favor de la religión depende de nuestra creencia. Allí sostiene que es a través del fracaso o el florecimiento de las comunidades de creyentes religiosos que llegamos a tener evidencia de la verdad de sus creencias religiosas. De esta manera, para adquirir evidencia de una creencia religiosa, primero debemos tener creyentes que adopten dicha creencia sin evidencia suficiente. Mucho más tarde en su vida, en sus conferencias "Pragmatismo: un nuevo nombre para algunas viejas formas de pensar", James también menciona la posibilidad de que la existencia de Dios en realidad pueda depender de nuestra creencia en su existencia.
La doctrina que defiende James en "La voluntad de creer" aparece a menudo tanto en su obra anterior como en la posterior. El propio James cambió el nombre de la doctrina varias veces. Primero apareció como "el deber de creer", luego "el método subjetivo", luego "la voluntad de creer", y finalmente James lo reformuló como "el derecho a creer". Cualquiera que sea el nombre, la doctrina siempre se refería a la racionalidad de creer sin evidencia en ciertos casos. Específicamente, James defiende la violación del evidencialismo en dos casos:
Después de argumentar que para aventurar hipótesis y con creencias autocumplidas es racional que una persona crea sin evidencia, James sostiene que una creencia en una serie de temas filosóficos califica como una u otra de sus dos violaciones permitidas del evidencialismo (por ejemplo, el libre albedrío , Dios e inmortalidad ). La razón por la que James se considera capaz de justificar racionalmente posiciones que a menudo no se consideran verificables mediante ningún método es lo importante que cree que puede ser creer en algo para verificar esa creencia. Es decir, en estos casos James sostiene que la razón por la que la evidencia de una creencia parece no estar disponible para nosotros es porque la evidencia de su verdad o falsedad viene sólo después de que se cree en ella y no antes. Por ejemplo, en el siguiente pasaje, Santiago utiliza su doctrina para justificar la creencia de que "este es un mundo moral":
No se puede entonces decir que la pregunta: "¿Es este un mundo moral?" Es una pregunta sin sentido y no verificable porque trata de algo no fenoménico . Cualquier pregunta está llena de significado a la que, como aquí, respuestas contrarias conducen a comportamientos contrarios . Y parece como si al responder a una pregunta como ésta pudiéramos proceder exactamente como lo hace el filósofo físico al probar una hipótesis. ... Así que aquí: la verificación de la teoría que puedes sostener sobre el carácter objetivamente moral del mundo sólo puede consistir en esto: que si procedes a actuar según tu teoría, nada de lo que luego aparezca como revocable será revocada. los frutos de tu acción; armonizará tan bien con toda la corriente de la experiencia que ésta, por así decirlo, la adoptará. ... Si se trata de un universo objetivamente moral, todos los actos que realice sobre esa suposición, todas las expectativas que fundamente en ella, tenderán cada vez más a entrelazarse con los fenómenos ya existentes. ... Mientras que si no se trata de tal universo moral, y asumo erróneamente que lo es, el curso de la experiencia pondrá siempre nuevos impedimentos en el camino de mi creencia y será cada vez más difícil de expresar en su lenguaje. Habrá que invocar epiciclo tras epiciclo de hipótesis subsidiarias para dar a los términos discrepantes una apariencia temporal de cuadratura entre sí; pero al final incluso este recurso fracasará. (—William James, "El sentimiento de la racionalidad")
La doctrina que James desarrolló en su conferencia "La voluntad de creer" fue posteriormente ampliada por su protegido F. C. S. Schiller en su extenso ensayo "Axiomas como postulados". En esta obra, Schiller minimiza la conexión entre la doctrina de James y posiciones religiosas como Dios y la inmortalidad. En cambio, Schiller enfatiza la capacidad de la doctrina para justificar nuestras creencias en la uniformidad de la naturaleza , la causalidad , el espacio , el tiempo y otras doctrinas filosóficas que generalmente se han considerado empíricamente no verificables. [ cita necesaria ]
La doctrina de James ha recibido muchas críticas. En 1907, el profesor Alfred Henry Lloyd de la Universidad de Michigan publicó " La voluntad de dudar " en respuesta, afirmando que la duda era esencial para la creencia verdadera.
Charles Sanders Peirce termina su artículo de 1908 "Un argumento descuidado para la realidad de Dios" quejándose en general de lo que otros filósofos habían hecho con el pragmatismo, y termina con una crítica específicamente a la voluntad de creer de James:
Me parece una lástima que [los pragmáticos como James, Schiller] permitan que una filosofía tan instintiva de vida se infecte con semillas de muerte en nociones tales como la de la irrealidad de todas las ideas de infinito y la de la mutabilidad de la verdad. y en confusiones de pensamiento como la de la voluntad activa (dispuesta a controlar el pensamiento, a dudar y sopesar las razones) con la voluntad de no ejercer la voluntad (dispuesta a creer).
Bertrand Russell en " Free Thought and Official Propaganda " argumentó que siempre hay que adherirse al falibilismo , reconociendo de todo el conocimiento humano que "Ninguna de nuestras creencias es del todo cierta; todas tienen al menos una penumbra de vaguedad y error", y que la única La única manera de avanzar cada vez más hacia la verdad es no dar nunca por sentado la certeza, sino examinar siempre todos los aspectos y tratar de llegar a una conclusión objetiva.
Walter Kaufmann escribió:
En lugar de admitir que algunas creencias tradicionales son reconfortantes, James argumentó que "el riesgo de equivocarse es un asunto muy pequeño en comparación con la bendición del conocimiento real", e insinuó que aquellos que no aceptaban las creencias religiosas eran cobardes, temerosos de arriesgar cualquier cosa: "Es como si un general dijera a los soldados que es mejor permanecer fuera de la batalla para siempre que arriesgarse a una sola herida" (Sección VII). El atractivo de James depende por completo de desdibujar la distinción entre aquellos que exigen el 100 por ciento de pruebas en un asunto en el que cualquier persona razonable se contenta con, digamos, el 90 por ciento, y aquellos que se niegan a entregarse a una creencia que sólo está respaldada por por el argumento de que, después de todo, podría ser concebible que fuera cierto. [3]
Algunas objeciones específicas a la doctrina de James incluyen:
James aborda la objeción (1) en una nota a pie de página de su ensayo "La voluntad de creer", donde sostiene que para que un químico dedique años de su vida a verificar una hipótesis, el químico también debe creer en su hipótesis. Sin embargo, el hecho de que un químico adopte una hipótesis para guiar años de estudio es ciertamente sólo un caso especial de adopción de hipótesis. También podría construirse una defensa más general de (1) a partir de la teoría conductista de las creencias de James. James considera que creer en una proposición consiste en actuar como si fuera verdadera, por lo que si James considera que probar una proposición actúa como si fuera verdadera para ver si conduce a una acción exitosa, entonces James estaría comprometido a ver un acto de adopción de hipótesis. necesariamente un acto de adopción de creencias también.
La objeción (2) parece presuponer la capacidad de querer una creencia. James creía que cuando la evidencia era insuficiente para determinar la verdad o falsedad de una proposición, esta incertidumbre permitía a una persona poder desear una creencia actuando como si esa creencia fuera verdadera. La objeción (2) merece un debate más profundo sobre el "voluntarismo".
La objeción (3) ataca la teoría pragmática de la verdad de James, que su voluntad de creer parece presumir. La principal defensa de James de su teoría de la verdad es su afirmación de que no se puede dar ninguna otra explicación de la "verdad" o "correspondencia" o "concordancia con la realidad" excepto la explicación pragmatista. James considera que las explicaciones tradicionales de la verdad explican un término misterioso ("verdad") con nada más que términos igualmente misteriosos (por ejemplo, "correspondencia"). El único sentido que James cree que podemos darle al concepto de "verdad" es si contamos como verdaderas las creencias que nos llevan a realizar acciones que "están de acuerdo" con el mundo. Aquellos que encajan con el mundo conducirán a acciones exitosas, aquellos que no están de acuerdo con el mundo implicarán acciones que conducirán al fracaso (por ejemplo, si uno cree que puede volar, saltará de un edificio). Con la verdad analizada de esta manera, James no ve ninguna razón para restringir el éxito al éxito predictivo (objeción (3)) y se siente completamente cómodo con el hecho de que ciertas creencias llevarán a una persona al éxito en el mundo mientras le falla a otra (objeción (4) )). Sin embargo, James no puede responder a ambas objeciones, ya que afirma explícitamente que su voluntad de creer en la doctrina no depende de su teoría pragmatista de la verdad.