El matrimonio , también llamado matrimonio o casamiento , es una unión cultural y a menudo legalmente reconocida entre personas llamadas cónyuges . Establece derechos y obligaciones entre ellos, así como entre ellos y sus hijos (si los hay), y entre ellos y sus suegros . [1] Es casi un universal cultural , [2] pero la definición de matrimonio varía entre culturas y religiones , y a lo largo del tiempo. Por lo general, es una institución en la que las relaciones interpersonales, generalmente sexuales , son reconocidas o sancionadas. En algunas culturas, el matrimonio se recomienda o se considera obligatorio antes de iniciar la actividad sexual . Una ceremonia de matrimonio se llama boda , mientras que un matrimonio privado a veces se llama fuga .
En todo el mundo, ha habido una tendencia general hacia la garantía de la igualdad de derechos para las mujeres y el fin de la discriminación y el acoso contra las parejas interétnicas , interraciales , interreligiosas , interconfesionales , interclases , intercomunitarias , transnacionales y del mismo sexo , así como contra las parejas inmigrantes, las parejas con un cónyuge inmigrante y otras parejas minoritarias. Persisten los debates sobre el estatus legal de las mujeres casadas, la indulgencia hacia la violencia dentro del matrimonio, costumbres como la dote y el precio de la novia , la edad para contraer matrimonio y la criminalización de las relaciones sexuales prematrimoniales y extramatrimoniales . Las personas pueden casarse por varias razones, entre ellas, fines legales , sociales , libidinales , emocionales , financieros , espirituales , culturales , económicos , políticos , religiosos , sexuales y románticos . En algunas zonas del mundo, el matrimonio concertado , el matrimonio forzado , el matrimonio poligínico , el matrimonio poliandrio , el matrimonio grupal , el matrimonio de cobertura , el matrimonio infantil , el matrimonio entre primos , el matrimonio entre hermanos , el matrimonio de adolescentes , el matrimonio avunculado , el matrimonio incestuoso y el matrimonio de bestialidad se practican y son legalmente permisibles, mientras que otras áreas los prohíben para proteger los derechos humanos . [3] [¿ Síntesis incorrecta? ] La edad de la mujer al contraer matrimonio ha demostrado ser un fuerte indicador de la autonomía femenina y se utiliza continuamente en la investigación de la historia económica . [4]
El matrimonio puede ser reconocido por un estado , una organización , una autoridad religiosa, un grupo tribal , una comunidad local o pares. A menudo se lo considera un contrato . Una ceremonia de matrimonio religioso es realizada por una institución religiosa para reconocer y crear los derechos y obligaciones intrínsecos al matrimonio en esa religión. El matrimonio religioso se conoce de diversas formas: matrimonio sacramental en el cristianismo (especialmente el catolicismo ), nikah en el islam , nissuin en el judaísmo y varios otros nombres en otras tradiciones religiosas, cada uno con sus propias restricciones en cuanto a lo que constituye y quién puede contraer un matrimonio religioso válido.
La palabra matrimonio apareció alrededor de 1300 y está tomada del francés antiguo mariage (siglo XII), que a su vez desciende del latín vulgar maritāticum (siglo XI), y que en última instancia se remonta al latín maritātus 'casado', participio pasado de maritāre 'casarse'. [5] El adjetivo marītus, -a, -um 'matrimonial, nupcial' también podría usarse, a través de la nominalización , en la forma masculina como sustantivo para 'marido' y en la forma femenina para 'esposa'. [6] La palabra relacionada matrimonio está tomada del francés antiguo matremoine , que aparece alrededor de 1300 d. C. y es a su vez en última instancia un préstamo erudito del latín mātrimōnium , que se deriva de māter ' madre ' con el sufijo -mōnium para una acción, estado o condición. [7]
Los antropólogos han propuesto varias definiciones de matrimonio que compiten entre sí en un intento de abarcar la amplia variedad de prácticas matrimoniales observadas en las distintas culturas. [8] Incluso dentro de la cultura occidental , "las definiciones de matrimonio han oscilado de un extremo a otro y en todos los puntos intermedios" (como lo ha expresado Evan Gerstmann). [9]
En La historia del matrimonio humano (1891), Edvard Westermarck definió el matrimonio como «una conexión más o menos duradera entre un hombre y una mujer que dura más allá del mero acto de propagación hasta después del nacimiento de la descendencia». [10] En El futuro del matrimonio en la civilización occidental (1936), rechazó su definición anterior y, en su lugar, definió provisionalmente el matrimonio como «una relación de uno o más hombres con una o más mujeres que es reconocida por la costumbre o la ley». [11]
El manual antropológico Notes and Queries (1951) definió el matrimonio como "una unión entre un hombre y una mujer de tal manera que los hijos nacidos de la mujer son la descendencia legítima reconocida de ambos cónyuges". [12] En reconocimiento de una práctica del pueblo Nuer de Sudán que permite a las mujeres actuar como marido en ciertas circunstancias (el matrimonio fantasma ), Kathleen Gough sugirió modificar esto a "una mujer y una o más personas". [13]
En un análisis del matrimonio entre los nayar , una sociedad poliándrica de la India, Gough descubrió que el grupo carecía de un papel de marido en el sentido convencional. El papel de marido, unitario en Occidente, estaba dividido entre un "padre social" no residente de los hijos de la mujer y sus amantes, que eran los verdaderos procreadores. Ninguno de estos hombres tenía derechos legales sobre el hijo de la mujer. Esto obligó a Gough a descartar el acceso sexual como un elemento clave del matrimonio y a definirlo únicamente en términos de legitimación de la descendencia: el matrimonio es "una relación establecida entre una mujer y una o más personas, que otorga a un niño nacido de la mujer en circunstancias no prohibidas por las reglas de la relación, plenos derechos de estatus de nacimiento comunes a los miembros normales de su sociedad o estrato social". [14]
El antropólogo económico Duran Bell ha criticado la definición basada en la legitimidad, argumentando que algunas sociedades no exigen el matrimonio para la legitimidad. Sostuvo que una definición del matrimonio basada en la legitimidad es circular en sociedades donde la ilegitimidad no tiene otras implicaciones legales o sociales para un niño, aparte de que la madre no esté casada. [8]
Edmund Leach criticó la definición de Gough por ser demasiado restrictiva en términos de la descendencia legítima reconocida y sugirió que el matrimonio se considerara en términos de los diferentes tipos de derechos que sirve para establecer. En un artículo de 1955 en Man , Leach sostuvo que no había una definición única de matrimonio que se aplicara a todas las culturas. Ofreció una lista de diez derechos asociados con el matrimonio, incluidos el monopolio sexual y los derechos con respecto a los hijos, con derechos específicos que difieren entre culturas. Esos derechos, según Leach, incluían:
En un artículo de 1997 en Current Anthropology , Duran Bell describe el matrimonio como "una relación entre uno o más hombres (hombres o mujeres) en solitario con una o más mujeres que proporciona a esos hombres un derecho de demanda de acceso sexual dentro de un grupo doméstico e identifica a las mujeres que tienen la obligación de ceder a las demandas de esos hombres específicos". Al referirse a "hombres en solitario", Bell se refiere a grupos de parentesco corporativos como linajes que, al haber pagado el precio de la novia, conservan un derecho sobre la descendencia de una mujer incluso si su esposo (un miembro del linaje) fallece ( matrimonio levirato ). Al referirse a "hombres (hombres o mujeres)", Bell se refiere a mujeres dentro del linaje que pueden actuar como "padres sociales" de los hijos de la esposa nacidos de otros amantes. (Véase " matrimonio fantasma " Nuer.) [8]
La monogamia es una forma de matrimonio en la que un individuo tiene un solo cónyuge durante su vida o en un momento dado (monogamia en serie).
El estudio comparativo del matrimonio en todo el mundo realizado por el antropólogo Jack Goody , utilizando el Atlas Etnográfico, encontró una fuerte correlación entre la agricultura intensiva con arado, la dote y la monogamia. Este patrón se encontró en una amplia franja de sociedades euroasiáticas, desde Japón hasta Irlanda. La mayoría de las sociedades del África subsahariana que practican una agricultura extensiva con azada, en cambio, muestran una correlación entre el " precio de la novia " y la poligamia. [17] Un estudio posterior basado en el Atlas Etnográfico mostró una correlación estadística entre el aumento del tamaño de la sociedad, la creencia en "dioses superiores" para apoyar la moralidad humana y la monogamia. [18]
En los países que no permiten la poligamia, una persona que se casa en uno de esos países con una persona que todavía está legalmente casada con otra comete el delito de bigamia . En todos los casos, el segundo matrimonio se considera legalmente nulo y sin valor. Además de que el segundo matrimonio y los matrimonios posteriores son nulos, el bígamo también puede ser pasible de otras sanciones, que también varían según la jurisdicción.
Los gobiernos que apoyan la monogamia pueden permitir un divorcio fácil. En varios países occidentales, las tasas de divorcio se acercan al 50%. Quienes se vuelven a casar normalmente no lo hacen más de tres veces. [19] El divorcio y el nuevo matrimonio pueden dar lugar a una "monogamia serial", es decir, tener múltiples matrimonios pero sólo un cónyuge legal a la vez. Esto puede interpretarse como una forma de apareamiento plural, como en las sociedades dominadas por familias encabezadas por mujeres en el Caribe , Mauricio y Brasil , donde hay una rotación frecuente de parejas no casadas. En total, estos representan entre el 16 y el 24% de la categoría "monógama". [20]
La monogamia serial crea un nuevo tipo de pariente, el "ex". La "ex-esposa", por ejemplo, puede seguir siendo una parte activa de la vida de su "ex-marido" o "ex-esposa", ya que pueden estar unidos por transferencias de recursos (pensión alimenticia, manutención de los hijos) o custodia compartida de los hijos. Bob Simpson señala que en el caso británico, la monogamia serial crea una "familia extendida" -una serie de hogares unidos de esta manera, incluidos los niños móviles (los posibles exes pueden incluir una ex-esposa, un ex-cuñado, etc., pero no un "ex-hijo"). Estas "familias confusas" no encajan en el molde de la familia nuclear monógama . Como una serie de hogares conectados, llegan a parecerse al modelo poligínico de hogares separados mantenidos por madres con hijos, unidos por un hombre con el que están casadas o divorciadas. [21]
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La poligamia es un matrimonio en el que participan más de dos cónyuges. [22] Cuando un hombre está casado con más de una mujer a la vez, la relación se denomina poligamia y no existe vínculo matrimonial entre las esposas; y cuando una mujer está casada con más de un marido a la vez, se denomina poliandria y no existe vínculo matrimonial entre los maridos. Si un matrimonio incluye varios maridos o esposas, se puede denominar matrimonio grupal . [22]
Un estudio genético molecular de la diversidad genética humana global sostuvo que la poligamia sexual era típica de los patrones reproductivos humanos hasta el cambio a comunidades agrícolas sedentarias hace aproximadamente 10.000 a 5.000 años en Europa y Asia, y más recientemente en África y las Américas. [23] Como se señaló anteriormente, el estudio comparativo del matrimonio en todo el mundo del antropólogo Jack Goody utilizando el Atlas Etnográfico encontró que la mayoría de las sociedades del África subsahariana que practican una agricultura extensiva con azada muestran una correlación entre el " precio de la novia " y la poligamia. [17] Una encuesta de otras muestras transculturales ha confirmado que la ausencia del arado fue el único predictor de la poligamia, aunque otros factores como la alta mortalidad masculina en la guerra (en sociedades no estatales) y el estrés patógeno (en sociedades estatales) tuvieron algún impacto. [24]
Los matrimonios se clasifican según el número de cónyuges legales que tiene una persona. El sufijo "-gamia" se refiere específicamente al número de cónyuges, como en el caso de la bigamia (dos cónyuges, generalmente ilegal en la mayoría de los países) y la poligamia (más de un cónyuge).
Las sociedades muestran una aceptación variable de la poligamia como ideal y práctica cultural. Según el Atlas Etnográfico , de 1231 sociedades registradas, 186 eran monógamas; 453 tenían poligamia ocasional; 588 tenían poligamia más frecuente y 4 tenían poliandria. [25] Sin embargo, como escribe Miriam Zeitzen, la tolerancia social hacia la poligamia es diferente de la práctica de la poligamia, ya que requiere riqueza para establecer múltiples hogares para múltiples esposas. La práctica real de la poligamia en una sociedad tolerante puede ser en realidad baja, ya que la mayoría de los aspirantes a polígamos practican el matrimonio monógamo. El seguimiento de la ocurrencia de la poligamia es aún más complicado en jurisdicciones donde ha sido prohibida, pero continúa practicándose ( poligamia de facto ). [26]
Zeitzen también señala que las percepciones occidentales de la sociedad africana y de los patrones matrimoniales están sesgadas por "preocupaciones contradictorias de nostalgia por la cultura africana tradicional versus la crítica de la poligamia como opresiva para las mujeres o perjudicial para el desarrollo". [26] La poligamia ha sido condenada como una forma de abuso de los derechos humanos, y han surgido preocupaciones por el abuso doméstico, el matrimonio forzado y el abandono. La gran mayoría de los países del mundo, incluyendo prácticamente todas las naciones desarrolladas del mundo, no permiten la poligamia. Ha habido llamados [ ¿por parte de quién? ] para la abolición de la poligamia en los países en desarrollo. [ cita requerida ]
La poligamia suele otorgar a las esposas un estatus igualitario, aunque el marido puede tener preferencias personales. Un tipo de poligamia de facto es el concubinato , en el que sólo una mujer obtiene los derechos y el estatus de esposa, mientras que las demás mujeres siguen siendo legalmente amas de casa.
Aunque una sociedad puede ser clasificada como poligínica, no todos los matrimonios que la integran necesariamente lo son; de hecho, pueden predominar los matrimonios monógamos. Es a esta flexibilidad a la que la antropóloga Robin Fox atribuye su éxito como sistema de apoyo social: "Esto ha significado a menudo -dado el desequilibrio en la proporción de sexos, la mayor mortalidad infantil masculina, la menor esperanza de vida de los hombres, la pérdida de varones en tiempos de guerra, etc.- que las mujeres se quedaban a menudo sin el apoyo financiero de sus maridos. Para corregir esta situación, las mujeres tenían que ser asesinadas al nacer, permanecer solteras, convertirse en prostitutas o ser encauzadas hacia órdenes religiosas célibes. Los sistemas poligínicos tienen la ventaja de que pueden prometer, como hicieron los mormones, un hogar y una familia para cada mujer". [27]
No obstante, la poligamia es una cuestión de género que ofrece a los hombres beneficios asimétricos. En algunos casos, hay una gran diferencia de edad (hasta una generación) entre un hombre y su esposa más joven, lo que agrava la diferencia de poder entre los dos. Las tensiones no sólo existen entre géneros, sino también dentro de los géneros; los hombres mayores y los menores compiten por las esposas, y las esposas mayores y menores en el mismo hogar pueden experimentar condiciones de vida radicalmente diferentes y una jerarquía interna. Varios estudios han sugerido que la relación de la esposa con otras mujeres, incluidas las coesposas y las parientes femeninas del esposo, son relaciones más críticas que la que tiene con su esposo para su logro productivo, reproductivo y personal. [28] En algunas sociedades, las coesposas son parientes, generalmente hermanas, una práctica llamada poligamia sororal ; se cree que la relación preexistente entre las coesposas disminuye las tensiones potenciales dentro del matrimonio. [29]
Fox sostiene que "la principal diferencia entre la poligamia y la monogamia podría enunciarse de la siguiente manera: mientras que en ambos sistemas se dan apareamientos múltiples, en la poligamia varias uniones pueden ser reconocidas como matrimonios legales, mientras que en la monogamia sólo una de las uniones es reconocida como tal. Sin embargo, a menudo es difícil trazar una línea divisoria estricta entre ambas". [30]
Como la poligamia en África está cada vez más sujeta a limitaciones legales, en los centros urbanos se está practicando una variante de la poligamia de facto (en contraposición a la legal o de iure ). Aunque no implica matrimonios formales múltiples (ahora ilegales), los acuerdos domésticos y personales siguen los viejos patrones poligínicos. La forma de facto de poligamia se encuentra también en otras partes del mundo (incluidas algunas sectas mormonas y familias musulmanas en los Estados Unidos). [31] En algunas sociedades como los lovedu de Sudáfrica o los nuer de Sudán, las mujeres aristocráticas pueden convertirse en "maridos" femeninos. En el caso de los lovedu, esta mujer puede tener varias esposas polígamas. No se trata de una relación lésbica, sino de un medio de expandir legítimamente un linaje real uniendo a los hijos de estas esposas. Las relaciones se consideran poligínicas, no poliándricas, porque la mujer marido está de hecho asumiendo roles políticos de género masculino. [29]
Los grupos religiosos tienen diferentes puntos de vista sobre la legitimidad de la poligamia . Está permitida en el Islam y el confucianismo . El judaísmo y el cristianismo han mencionado prácticas que implican poligamia en el pasado, sin embargo, la aceptación religiosa absoluta de tales prácticas no se abordó hasta su rechazo en pasajes posteriores. Hoy en día, prohíben explícitamente la poligamia.
La poliandria es notablemente más rara que la poligamia, aunque menos rara que la cifra que se cita comúnmente en el Atlas Etnográfico (1980) que enumeraba solo las sociedades poliándricas encontradas en las montañas del Himalaya. Estudios más recientes han encontrado 53 sociedades fuera de las 28 que se encuentran en el Himalaya que practican la poliandria. [32] Es más común en sociedades igualitarias marcadas por una alta mortalidad masculina o ausentismo masculino. Está asociada con la paternidad divisible , la creencia cultural de que un niño puede tener más de un padre. [33]
La poliandria en el Himalaya se explica por la escasez de tierras: el matrimonio de todos los hermanos de una familia con la misma esposa ( poliandria fraternal ) permite que la tierra familiar permanezca intacta e indivisa. Si cada hermano se casara por separado y tuviera hijos, la tierra familiar se dividiría en pequeñas parcelas insostenibles. En Europa, esto se evitó mediante la práctica social de la herencia indivisible (desheredando a la mayoría de los hermanos, algunos de los cuales llegaron a convertirse en monjes y sacerdotes célibes). [34]
El matrimonio grupal (también conocido como matrimonio multilateral ) es una forma de poliamor en la que más de dos personas forman una unidad familiar , en la que todos los miembros del matrimonio grupal se consideran casados con todos los demás miembros del matrimonio grupal, y todos los miembros del matrimonio comparten la responsabilidad parental de los hijos que surjan del matrimonio. [35] Ningún país aprueba legalmente los matrimonios grupales, ni bajo la ley ni como matrimonio de derecho consuetudinario, pero históricamente se han practicado en algunas culturas de Polinesia, Asia, Papúa Nueva Guinea y las Américas, así como en algunas comunidades intencionales y subculturas alternativas como los perfeccionistas oneida en el norte del estado de Nueva York. De las 250 sociedades reportadas por el antropólogo estadounidense George Murdock en 1949, solo los Kaingang de Brasil tenían algún matrimonio grupal. [36]
Un matrimonio infantil es un matrimonio en el que uno o ambos cónyuges son menores de 18 años. [37] [38] Está relacionado con el compromiso infantil y el embarazo adolescente .
El matrimonio infantil fue común a lo largo de la historia, incluso hasta el siglo XX en los Estados Unidos, donde en 1880 EC, en el estado de Delaware , la edad de consentimiento para el matrimonio era de 7 años. [39] Aún así, en 2017, más de la mitad de los 50 Estados Unidos no tienen una edad mínima explícita para casarse y varios estados establecen la edad tan baja como 14. [40] Hoy en día es condenado por organizaciones internacionales de derechos humanos. [41] [42] Los matrimonios infantiles a menudo se arreglan entre las familias de los futuros novios, a veces tan pronto como nace la niña. [41] Sin embargo, a fines del siglo XIX en Inglaterra y los Estados Unidos, las activistas feministas comenzaron a pedir leyes de mayor edad de consentimiento, lo que finalmente se manejó en la década de 1920, habiéndose elevado a 16-18. [43]
Los matrimonios infantiles también pueden ocurrir en el contexto del secuestro de novias . [41]
En el año 1552 d. C., John Somerford y Jane Somerford Brereton se casaron a la edad de 3 y 2 años, respectivamente. Doce años después, en 1564, John solicitó el divorcio. [44]
Aunque el matrimonio infantil se observa tanto en niños como en niñas, la abrumadora mayoría de los cónyuges infantiles son niñas. [45] En muchos casos, solo uno de los cónyuges es un niño, generalmente la niña, debido a la importancia que se le da a la virginidad femenina . [41] Las causas del matrimonio infantil incluyen la pobreza , el precio de la novia , la dote , las leyes que permiten los matrimonios infantiles, las presiones religiosas y sociales , las costumbres regionales, el miedo a permanecer soltera y la incapacidad percibida de las mujeres para trabajar por dinero.
En la actualidad, los matrimonios infantiles están muy extendidos en algunas partes del mundo; son más comunes en el sur de Asia y el África subsahariana , donde más de la mitad de las niñas de algunos países de esas regiones se casan antes de los 18 años. [41] La incidencia del matrimonio infantil ha ido disminuyendo en la mayor parte del mundo. En los países desarrollados, el matrimonio infantil está prohibido o restringido.
Las niñas que se casan antes de los 18 años corren un mayor riesgo de convertirse en víctimas de violencia doméstica que las que se casan más tarde, especialmente cuando están casadas con un hombre mucho mayor. [42]
Se han documentado varios tipos de matrimonios entre personas del mismo sexo en culturas indígenas y basadas en linajes. En las Américas, We'wha ( Zuni ), era un lhamana (individuos masculinos que, al menos parte del tiempo, se visten y viven en los roles que generalmente desempeñan las mujeres en esa cultura); un artista respetado, We'wha sirvió como emisario de los Zuni en Washington, donde conoció al presidente Grover Cleveland . [46] We'wha tuvo al menos un esposo que fue generalmente reconocido como tal. [47]
Aunque es una práctica relativamente nueva conceder a las parejas del mismo sexo la misma forma de reconocimiento marital legal que se concede comúnmente a las parejas mixtas, hay algunos antecedentes de uniones del mismo sexo registradas en todo el mundo. [48] Las relaciones entre personas del mismo sexo en la Antigua Grecia eran como los matrimonios de compañía modernos, a diferencia de sus matrimonios entre personas de diferente sexo en los que los cónyuges tenían pocos vínculos emocionales y el marido tenía libertad para tener relaciones sexuales fuera del matrimonio. El Códice Teodosiano ( C. Th. 9.7.3) emitido en 438 d. C. impuso penas severas o la muerte a las relaciones entre personas del mismo sexo, [49] pero la intención exacta de la ley y su relación con la práctica social no está clara, ya que solo existen unos pocos ejemplos de relaciones entre personas del mismo sexo en esa cultura. [50] Las uniones entre personas del mismo sexo se celebraban en algunas regiones de China, como Fujian . [51] Posiblemente la boda entre personas del mismo sexo más antigua documentada en la cristiandad latina tuvo lugar en Roma, Italia , en la basílica de San Giovanni a Porta Latina en 1581. [52]
Varias culturas han practicado matrimonios temporales y condicionales. Algunos ejemplos incluyen la práctica celta del matrimonio a prueba de manos y los matrimonios de duración determinada en la comunidad musulmana. Los árabes preislámicos practicaban una forma de matrimonio temporal que continúa hoy en día en la práctica del Nikah mut'ah , un contrato matrimonial de duración determinada. El profeta islámico Mahoma sancionó un matrimonio temporal -sigheh en Irán y muta'a en Irak- que puede proporcionar una cobertura legitimadora para las trabajadoras sexuales. [53] Las mismas formas de matrimonio temporal se han utilizado en Egipto, Líbano e Irán para legalizar la donación de óvulos humanos para la fertilización in vitro ; sin embargo, una mujer no puede utilizar este tipo de matrimonio para obtener una donación de esperma. [54] Las controversias musulmanas relacionadas con el Nikah Mut'ah han dado lugar a que la práctica se limite principalmente a las comunidades chiítas . Los mosuo matrilineales de China practican lo que llaman "matrimonio ambulante".
En algunas jurisdicciones, la cohabitación , en determinadas circunstancias, puede constituir un matrimonio de hecho , una unión no registrada o, de otro modo, proporcionar a los socios no casados diversos derechos y responsabilidades; y en algunos países, las leyes reconocen la cohabitación en lugar del matrimonio institucional a efectos fiscales y de prestaciones de seguridad social. Este es el caso, por ejemplo, de Australia. [55] La cohabitación puede ser una opción perseguida como una forma de resistencia al matrimonio institucionalizado tradicional. Sin embargo, en este contexto, algunas naciones se reservan el derecho de definir la relación como marital, o de regularla de otro modo, incluso si la relación no ha sido registrada ante el estado o una institución religiosa. [56]
Por el contrario, los matrimonios institucionalizados pueden no implicar cohabitación. En algunos casos, las parejas que viven juntas no desean ser reconocidas como casadas. Esto puede ocurrir porque los derechos de pensión o pensión alimenticia se ven afectados negativamente; por consideraciones fiscales; por cuestiones de inmigración, o por otras razones. Estos matrimonios también han sido cada vez más comunes en Beijing . Guo Jianmei, directora del centro de estudios de la mujer en la Universidad de Beijing, dijo a un corresponsal de Newsday : "Los matrimonios ambulantes reflejan cambios radicales en la sociedad china". Un "matrimonio ambulante" se refiere a un tipo de matrimonio temporal formado por los Mosuo de China, en el que los socios masculinos viven en otro lugar y hacen visitas nocturnas. [57] Un acuerdo similar en Arabia Saudita , llamado matrimonio misyar , también implica que el esposo y la esposa viven separados pero se reúnen regularmente. [58]
Existe una amplia variación intercultural en las normas sociales que rigen la selección de un cónyuge para el matrimonio. Hay variación en el grado en que la selección de un cónyuge es una decisión individual de los cónyuges o una decisión colectiva de los grupos de parentesco de los cónyuges, y hay variación en las normas que regulan qué cónyuges son opciones válidas.
El Informe Mundial sobre la Fertilidad de las Naciones Unidas de 2003 indica que el 89% de las personas se casan antes de los cuarenta y nueve años. [60] El porcentaje de mujeres y hombres que se casan antes de los cuarenta y nueve años desciende a casi el 50% en algunas naciones y llega a casi el 100% en otras. [61]
En otras culturas con reglas menos estrictas que rigen los grupos de entre los cuales se puede elegir a un compañero, la selección de un compañero de matrimonio puede implicar que la pareja pase por un proceso de selección de cortejo o el matrimonio puede ser organizado por los padres de la pareja o una parte externa, un casamentero .
Algunas personas desean casarse con una persona mayor o menor que ellas, lo que puede afectar la estabilidad matrimonial [62] y las parejas con una diferencia de edad de más de 10 años tienden a experimentar desaprobación social [63]. Además, las mujeres mayores (mayores de 35 años) tienen mayores riesgos de salud al quedar embarazadas. [64]
Algunas personas desean casarse con una persona de estatus superior o inferior al suyo. Otras desean casarse con personas de estatus similar. En muchas sociedades, las mujeres se casan con hombres de estatus social superior. [65] Hay matrimonios en los que cada parte ha buscado una pareja de estatus similar. Hay otros matrimonios en los que el hombre es mayor que la mujer. [66]
Algunas personas también desean entablar relaciones transaccionales por dinero en lugar de por amor (de ahí que se trate de un tipo de matrimonio de conveniencia). A estas personas se las suele denominar " cazafortunas" . Sin embargo, los sistemas de separación de bienes pueden utilizarse para evitar que la propiedad pase a los miembros de la pareja tras el divorcio o la muerte.
Los hombres con mayores ingresos tienen más probabilidades de casarse y menos probabilidades de divorciarse. Las mujeres con mayores ingresos tienen más probabilidades de divorciarse. [67]
Las sociedades han impuesto a menudo restricciones al matrimonio con parientes, aunque el grado de relación prohibida varía ampliamente. Los matrimonios entre padres e hijos, o entre hermanos de sangre, con pocas excepciones, [68] [69] [ 70 ] [71] [72] [73] [74] se han considerado incesto y se han prohibido. Sin embargo, los matrimonios entre parientes más lejanos han sido mucho más comunes, y se estima que el 80% de todos los matrimonios de la historia han sido entre primos segundos o parientes más cercanos. [75] Esta proporción ha disminuido drásticamente, pero aún así, se cree que más del 10% de todos los matrimonios son entre personas que son primos segundos o parientes más cercanos. [76] En los Estados Unidos, estos matrimonios están ahora muy estigmatizados y las leyes prohíben la mayoría o la totalidad de los matrimonios entre primos hermanos en 30 estados. Los detalles varían: en Corea del Sur, históricamente era ilegal casarse con alguien con el mismo apellido y la misma línea ancestral. [77]
Un matrimonio avunculado es un matrimonio que se lleva a cabo entre un tío y su sobrina o entre una tía y su sobrino. Este tipo de matrimonios son ilegales en la mayoría de los países debido a las restricciones sobre el incesto. Sin embargo, un pequeño número de países lo han legalizado, entre ellos Argentina , Australia , Austria , Malasia [ 78] y Rusia [79] .
En diversas sociedades, la elección de pareja suele limitarse a personas adecuadas de grupos sociales específicos. En algunas sociedades, la regla es que se selecciona a la pareja del propio grupo social de un individuo ( endogamia , este suele ser el caso en sociedades basadas en clases y castas). Pero en otras sociedades, la pareja debe elegirse de un grupo diferente al propio ( exogamia , este puede ser el caso en sociedades que practican la religión totémica donde la sociedad está dividida en varios clanes totémicos exógamos, como la mayoría de las sociedades aborígenes australianas ). En otras sociedades, se espera que una persona se case con su primo cruzado , una mujer debe casarse con el hijo de la hermana de su padre y un hombre debe casarse con la hija del hermano de su madre (este suele ser el caso si una sociedad tiene una regla de rastrear el parentesco exclusivamente a través de grupos de descendencia patrilineal o matrilineal, como entre el pueblo Akan de África occidental). Otro tipo de selección matrimonial es el matrimonio de levirato , en el que las viudas están obligadas a casarse con el hermano de su marido, que se da sobre todo en sociedades donde el parentesco se basa en grupos de clanes endogámicos.
La religión ha intervenido con frecuencia en la cuestión de qué parientes, si los hay, pueden casarse. Las relaciones pueden ser por consanguinidad o afinidad , es decir, por sangre o por matrimonio. En cuanto al matrimonio entre primos, la política católica ha evolucionado desde la aceptación inicial, pasando por un largo período de prohibición general, hasta el requisito contemporáneo de una dispensa. [80] El Islam siempre lo ha permitido, mientras que los textos hindúes varían ampliamente. [81] [82]
En una amplia gama de sociedades basadas en el linaje con un sistema de parentesco clasificatorio , se buscan cónyuges potenciales de una clase específica de parientes según lo determinado por una regla prescriptiva de matrimonio. Esta regla puede ser expresada por los antropólogos utilizando un término de parentesco "descriptivo", como "la hija del hermano de la madre del hombre" (también conocida como "prima cruzada"). Tales reglas descriptivas ocultan la perspectiva del participante: un hombre debe casarse con una mujer del linaje de su madre. Dentro de la terminología de parentesco de la sociedad, tales parientes suelen ser indicados por un término específico que los distingue como potencialmente casaderos. Pierre Bourdieu señala, sin embargo, que muy pocos matrimonios siguen alguna vez la regla, y que cuando lo hacen, es por razones de "parentesco práctico", como la preservación de la propiedad familiar, en lugar de la ideología del "parentesco oficial". [83]
En la medida en que se producen matrimonios regulares que siguen reglas prescriptivas, los linajes se vinculan entre sí en relaciones fijas; estos vínculos entre linajes pueden formar alianzas políticas en sociedades dominadas por el parentesco. [84] El antropólogo estructural francés Claude Lévi-Strauss desarrolló la teoría de la alianza para explicar las estructuras de parentesco "elementales" creadas por el número limitado de reglas matrimoniales prescriptivas posibles. [85]
Un matrimonio pragmático (o “arreglado”) se hace más fácil gracias a los procedimientos formales de la política familiar o grupal. Una autoridad responsable organiza o fomenta el matrimonio; de hecho, puede contratar a un casamentero profesional para encontrar un cónyuge adecuado para una persona soltera. La figura de autoridad puede ser los padres, la familia, un funcionario religioso o un consenso grupal. En algunos casos, la figura de autoridad puede elegir una pareja con fines distintos a la armonía marital. [86]
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Un matrimonio forzado es un matrimonio en el que una o ambas partes se casan contra su voluntad. Los matrimonios forzados siguen practicándose en algunas partes del mundo, especialmente en el sur de Asia y África . La línea entre el matrimonio forzado y el matrimonio consensual puede volverse borrosa, porque las normas sociales de estas culturas dictan que uno nunca debe oponerse al deseo de sus padres o parientes con respecto a la elección de un cónyuge; en tales culturas, no es necesario que ocurra la violencia, las amenazas, la intimidación, etc., la persona simplemente "consiente" el matrimonio incluso si no lo desea, por la presión social y el deber implícitos. Las costumbres del precio de la novia y la dote , que existen en algunas partes del mundo, pueden llevar a la compra y venta de personas para el matrimonio. [87] [88]
En algunas sociedades, desde Asia Central hasta el Cáucaso y África, todavía existe la costumbre del rapto de novias , en la que una mujer es capturada por un hombre y sus amigos. A veces esto encubre una fuga , pero otras veces depende de la violencia sexual . En épocas anteriores, el rapto era una versión a mayor escala de esto, con grupos de mujeres capturadas por grupos de hombres, a veces en la guerra; el ejemplo más famoso es El rapto de las sabinas , que proporcionó a los primeros ciudadanos de Roma sus esposas.
Otros cónyuges se imponen más o menos a la persona. Por ejemplo, la herencia de la viuda le otorga a la viuda otro hombre de entre los hermanos de su difunto marido.
En las zonas rurales de la India se practica el matrimonio infantil y los padres suelen organizar la boda, a veces incluso antes de que nazca el niño. [89] Esta práctica se declaró ilegal en virtud de la Ley de Restricción del Matrimonio Infantil de 1929.
Los aspectos financieros del matrimonio varían entre culturas y han cambiado con el tiempo.
En algunas culturas, las dotes y el dinero de la novia siguen siendo exigidos hoy en día. En ambos casos, los acuerdos financieros suelen hacerse entre el novio (o su familia) y la familia de la novia; la novia no suele participar en las negociaciones y, a menudo, no tiene la posibilidad de elegir si participa o no en el matrimonio.
En la Gran Bretaña moderna , se suponía que el estatus social de la pareja era igual. Después del matrimonio, todos los bienes (llamados "fortuna") y las herencias esperadas de la esposa pertenecían al marido.
Una dote es "un proceso mediante el cual la propiedad parental se distribuye a una hija en el momento de su matrimonio (es decir, inter vivos ) en lugar de cuando muere el titular ( mortis causa )... Una dote establece algún tipo de fondo conyugal, cuya naturaleza puede variar ampliamente. Este fondo asegura su sustento (o dotación) en la viudez y, en última instancia, se destina a mantener a sus hijos e hijas". [90]
En algunas culturas, especialmente en países como Turquía , India , Bangladesh , Pakistán , Sri Lanka , Marruecos y Nepal , se siguen esperando las dotes. En la India, se han producido miles de muertes relacionadas con la dote cada año, [91] [92] para contrarrestar este problema, varias jurisdicciones han promulgado leyes que restringen o prohíben la dote (véase la Ley de dotes en la India ). En Nepal, la dote se declaró ilegal en 2009. [93] Algunos autores creen que dar y recibir una dote refleja el estatus e incluso el esfuerzo por ascender en la jerarquía social. [94]
La dote directa contrasta con la riqueza de la novia , que es pagada por el novio o su familia a los padres de la novia, y con la dote indirecta , que es la propiedad entregada a la novia por el novio en el momento del matrimonio y que permanece bajo su propiedad y control. [95]
En la tradición judía, los rabinos de la antigüedad insistían en que la pareja casada firmara un acuerdo prenupcial , llamado ketubah . Además de otras cosas, la ketubah preveía una cantidad que debía pagar el marido en caso de divorcio o su patrimonio en caso de su muerte. Esta cantidad era un reemplazo de la dote bíblica o el precio de la novia , que el novio debía pagar al momento del matrimonio al padre de la novia. [96] Esta innovación se puso en marcha porque el precio bíblico de la novia creaba un importante problema social: muchos jóvenes futuros esposos no podían reunir el precio de la novia en el momento en que normalmente se esperaba que se casaran. Entonces, para permitir que estos jóvenes se casaran, los rabinos, en efecto, retrasaron el momento en que se pagaría la cantidad, cuando era más probable que tuvieran la suma. También se puede notar que tanto la dote como la ketubah servían al mismo propósito: la protección de la esposa en caso de que su sustento cesara, ya sea por muerte o divorcio. La única diferencia entre los dos sistemas era el momento del pago. Es el antecesor del derecho actual de la esposa a recibir manutención en caso de ruptura del matrimonio, y de la manutención familiar en caso de que el marido no cubra adecuadamente a la esposa en su testamento . Otra función que cumplía el monto de la ketubah era desincentivar al marido que estuviera considerando divorciarse de su esposa: tendría que tener la cantidad para poder pagarle a la esposa.
Los obsequios matutinos , que también pueden ser organizados por el padre de la novia en lugar de la novia, se dan a la propia novia; el nombre deriva de la costumbre tribal germánica de darlos la mañana después de la noche de bodas. Ella podría tener el control de este obsequio matutino durante la vida de su esposo, pero tiene derecho a él cuando enviuda. Si el monto de su herencia se establece por ley en lugar de por acuerdo, puede llamarse dote . Dependiendo de los sistemas legales y del acuerdo exacto, puede que no tenga derecho a disponer de ella después de su muerte, y puede perder la propiedad si se vuelve a casar. Los obsequios matutinos se conservaron durante siglos en el matrimonio morganático , una unión en la que se consideraba que el estatus social inferior de la esposa prohibía a sus hijos heredar los títulos o propiedades de un noble. En este caso, el obsequio matutino mantendría a la esposa y a los hijos. Otra disposición legal para la viudez era la copropiedad , en la que la propiedad, a menudo la tierra, se mantendría en tenencia conjunta, de modo que pasaría automáticamente a la viuda al morir su esposo.
La tradición islámica tiene prácticas similares. Un " mahr ", ya sea inmediato o diferido, es la porción que le corresponde a la mujer de la riqueza (divorcio) o del patrimonio (muerte) del novio. Estas cantidades se establecen generalmente sobre la base de la riqueza y los ingresos propios y familiares del novio, pero en algunos lugares se fijan muy altas para desincentivar que el novio ejerza el divorcio o que la familia del marido "herede" una gran parte del patrimonio, especialmente si no hay descendencia masculina del matrimonio. En algunos países, incluido Irán, el mahr o pensión alimenticia puede ascender a más de lo que un hombre puede esperar ganar, a veces hasta 1.000.000 de dólares estadounidenses (4000 monedas de oro iraníes oficiales). Si el marido no puede pagar el mahr, ya sea en caso de divorcio o cuando se lo exigen, según las leyes actuales en Irán, tendrá que pagarlo en cuotas. El incumplimiento del pago del mahr puede incluso dar lugar a una pena de prisión. [97]
La dote es una práctica común en algunas partes del sudeste asiático ( Tailandia , Camboya ), partes de Asia central y en gran parte del África subsahariana . También se conoce como precio de la novia, aunque esto ha caído en desuso ya que implica la compra de la novia. La dote es la cantidad de dinero o propiedad o riqueza pagada por el novio o su familia a los padres de una mujer cuando su hija se casa con el novio. En la literatura antropológica , el precio de la novia a menudo se ha explicado como un pago realizado para compensar a la familia de la novia por la pérdida de su trabajo y fertilidad. En algunos casos, la dote es un medio por el cual se reconocen los lazos de la familia del novio con los hijos de la unión.
En algunos países, una persona casada o una pareja se beneficia de diversas ventajas fiscales que no están disponibles para una persona soltera. Por ejemplo, se puede permitir a los cónyuges promediar sus ingresos combinados . Esto es ventajoso para una pareja casada con ingresos dispares. Para compensar esto, los países pueden establecer un tramo impositivo más alto para el ingreso promedio de una pareja casada. Si bien el promedio de ingresos aún puede beneficiar a una pareja casada con un cónyuge que se queda en casa, dicho promedio haría que una pareja casada con ingresos personales aproximadamente iguales pague más impuestos totales que si fuera dos personas solteras. En los Estados Unidos, esto se llama la penalización matrimonial . [98]
Cuando las tasas aplicadas por el código tributario no se basan en el promedio de los ingresos, sino en la suma de los ingresos de las personas, normalmente se aplicarán tasas más altas a cada persona en un hogar con dos asalariados en un sistema tributario progresivo . Este es el caso más frecuente de los contribuyentes de altos ingresos y es otra situación llamada penalización por matrimonio. [99]
Por el contrario, cuando se aplica un impuesto progresivo a la persona sin tener en cuenta la relación de pareja, las parejas con dos ingresos obtienen mejores resultados que las parejas con un solo ingreso pero con ingresos familiares similares. El efecto puede ser mayor cuando el sistema de bienestar social trata el mismo ingreso como un ingreso compartido, negando así el acceso a la asistencia social al cónyuge que no percibe ingresos. Este tipo de sistemas se aplican, por ejemplo, en Australia y Canadá. [100]
En muchas culturas occidentales, el matrimonio suele dar lugar a la formación de un nuevo hogar formado por la pareja casada, que vive junta en la misma casa y a menudo comparte la misma cama, pero en otras culturas esta no es la tradición. [101] Entre los minangkabau de Sumatra occidental , la residencia tras el matrimonio es matrilocal y el marido se traslada a vivir al hogar de la madre de su esposa. [102] La residencia tras el matrimonio también puede ser patrilocal o avunculocal . En estos casos, las parejas casadas no pueden formar un hogar independiente, sino que siguen formando parte de un hogar familiar extendido.
Las primeras teorías que explicaban los determinantes de la residencia postmatrimonial [103] la relacionaban con la división sexual del trabajo. Sin embargo, hasta la fecha, las pruebas transculturales de esta hipótesis utilizando muestras de todo el mundo no han logrado encontrar ninguna relación significativa entre estas dos variables. Sin embargo, las pruebas de Korotayev muestran que la contribución femenina a la subsistencia sí se correlaciona significativamente con la residencia matrilocal en general. Sin embargo, esta correlación está enmascarada por un factor general de poligamia.
Aunque, en los matrimonios entre personas de distinto sexo, un aumento de la contribución femenina a la subsistencia tiende a conducir a la residencia matrilocal, también tiende simultáneamente a conducir a una poligamia no sororal general que destruye efectivamente la matrilocalidad . Si se controla este factor de poligamia (por ejemplo, mediante un modelo de regresión múltiple ), la división del trabajo resulta ser un predictor significativo de la residencia postmatrimonial. Por lo tanto, las hipótesis de Murdock sobre las relaciones entre la división sexual del trabajo y la residencia postmatrimonial eran básicamente correctas, aunque [104] las relaciones reales entre esos dos grupos de variables son más complicadas de lo que esperaba. [105] [106]
Ha habido una tendencia hacia la residencia neolocal en las sociedades occidentales. [107]
Las leyes sobre el matrimonio se refieren a los requisitos legales que determinan la validez de un matrimonio, que varían considerablemente de un país a otro. El artículo 16 de la Declaración Universal de Derechos Humanos declara que:
1. Los hombres y las mujeres, a partir de la edad núbil, tienen derecho, sin restricción alguna por motivos de raza, nacionalidad o religión, a casarse y fundar una familia. Tienen iguales derechos en cuanto al matrimonio, durante el matrimonio y en caso de disolución del mismo.
2. El matrimonio sólo podrá contraerse por libre y pleno consentimiento de los futuros esposos. 3. La familia es el elemento natural y fundamental de la sociedad y tiene derecho a la protección de la sociedad y del Estado.
— Declaración Universal de Derechos Humanos, Artículo 16
El matrimonio confiere derechos y obligaciones a los contrayentes y, en ocasiones, también a los parientes , siendo el único mecanismo para la creación de vínculos de afinidad (suegros). Estos pueden incluir, según la jurisdicción:
Estos derechos y obligaciones varían considerablemente entre sociedades y entre grupos dentro de la sociedad. [108] Estos pueden incluir matrimonios arreglados, obligaciones familiares, el establecimiento legal de una unidad familiar nuclear , la protección legal de los niños y la declaración pública de compromiso . [109] [110]
En muchos países, cada cónyuge tiene la opción de mantener sus bienes separados o combinarlos. En este último caso, llamado comunidad de bienes , cuando el matrimonio termina por divorcio, cada uno es propietario de la mitad. En lugar de un testamento o fideicomiso , los bienes del fallecido generalmente son heredados por el cónyuge sobreviviente.
En algunos sistemas jurídicos, los cónyuges son "conjuntamente responsables" de las deudas del matrimonio. Esto tiene su base en una noción jurídica tradicional llamada "doctrina de las necesidades", según la cual, en un matrimonio heterosexual, el marido era responsable de proporcionar a su esposa las cosas necesarias. En este caso, se puede demandar a uno de los cónyuges para que cobre una deuda que no se haya acordado expresamente. Los críticos de esta práctica señalan que las agencias de cobro de deudas pueden abusar de ella alegando que una gama irrazonablemente amplia de deudas son gastos del matrimonio. El costo de la defensa y la carga de la prueba recaen entonces sobre la parte no contratante para demostrar que el gasto no es una deuda de la familia. Las respectivas obligaciones de manutención, tanto durante como eventualmente después del matrimonio, están reguladas en la mayoría de las jurisdicciones ; la pensión alimenticia es uno de esos métodos.
El matrimonio es una institución que históricamente ha estado llena de restricciones. La sociedad impone restricciones al matrimonio por razones de edad, raza, estatus social, consanguinidad o género, ya sea para beneficiar a los hijos, transmitir genes saludables, mantener valores culturales o por prejuicios y miedo . Casi todas las culturas que reconocen el matrimonio también reconocen el adulterio como una violación de los términos del matrimonio. [111]
La mayoría de las jurisdicciones establecen una edad mínima para contraer matrimonio , es decir, una persona debe alcanzar una determinada edad para que se le permita legalmente casarse. Esta edad puede depender de las circunstancias; por ejemplo, se pueden permitir excepciones a la regla general si los padres de una persona joven expresan su consentimiento y/o si un tribunal decide que dicho matrimonio es lo mejor para la persona joven (a menudo esto se aplica en casos en que una niña está embarazada). Aunque la mayoría de las restricciones de edad se establecen para evitar que los niños sean obligados a contraer matrimonio, especialmente con parejas mucho mayores (matrimonios que pueden tener consecuencias negativas relacionadas con la educación y la salud, y dar lugar a abuso sexual infantil y otras formas de violencia [112] ), estos matrimonios infantiles siguen siendo comunes en algunas partes del mundo. Según la ONU, los matrimonios infantiles son más comunes en el África subsahariana rural y el sur de Asia . Los diez países con las tasas más altas de matrimonio infantil son: Níger (75%), Chad, República Centroafricana, Bangladesh, Guinea, Mozambique, Malí, Burkina Faso, Sudán del Sur y Malawi. [113]
Para prohibir el incesto y las razones eugenésicas, las leyes matrimoniales han establecido restricciones para que los parientes se casen. Los parientes consanguíneos directos suelen tener prohibido casarse, mientras que en el caso de los parientes de línea secundaria, las leyes son cautelosas. [114] [115]
Las relaciones de parentesco a través del matrimonio también se denominan "afinidad", las relaciones que surgen en el grupo de origen de una persona también pueden denominarse "grupo de descendencia". En algunas culturas, se puede considerar que las relaciones de parentesco se extienden a aquellos con quienes se tienen relaciones económicas o políticas, u otras formas de conexiones sociales. En algunas culturas, pueden llevarnos de regreso a los dioses [116] o a los antepasados animales (tótems). Esto puede concebirse de manera más o menos literal.
Las leyes que prohibían el "mestizaje" se aplicaron en ciertas jurisdicciones de América del Norte desde 1691 [117] hasta 1967, en la Alemania nazi (las Leyes de Núremberg ) desde 1935 hasta 1945, y en Sudáfrica durante la mayor parte de la era del apartheid (1949-1985). Todas estas leyes prohibían principalmente el matrimonio entre personas de diferentes grupos raciales o étnicos definidos, lo que se denominó "amalgama" o "mestizaje" en los EE. UU. Las leyes de la Alemania nazi y de muchos de los estados de EE. UU., así como de Sudáfrica, también prohibían las relaciones sexuales entre tales individuos.
En los Estados Unidos, las leyes en algunos estados, pero no en todos, prohibían el matrimonio de blancos y negros, y en muchos estados también el matrimonio mixto de blancos con nativos americanos o asiáticos . [118] En los EE. UU., dichas leyes se conocían como leyes antimestizaje . Desde 1913 hasta 1948, 30 de los 48 estados que había en ese momento aplicaron dichas leyes. [119] Aunque se propuso una "Enmienda Antimestizaje" a la Constitución de los Estados Unidos en 1871, en 1912-1913 y en 1928, [120] [121] nunca se promulgó ninguna ley nacional contra los matrimonios racialmente mixtos. En 1967, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó por unanimidad en Loving v. Virginia que las leyes antimestizaje son inconstitucionales . Con este fallo, estas leyes ya no estaban en vigor en los 16 estados restantes que aún las tenían.
La prohibición nazi del matrimonio interracial y del sexo interracial fue promulgada en septiembre de 1935 como parte de las Leyes de Núremberg , la Gesetz zum Schutze des deutschen Blutes und der deutschen Ehre (Ley para la Protección de la Sangre Alemana y el Honor Alemán). Las Leyes de Núremberg clasificaron a los judíos como una raza y prohibieron el matrimonio y las relaciones sexuales extramatrimoniales al principio con personas de ascendencia judía, pero luego se prohibió a los "gitanos, negros o sus descendientes bastardos" y personas de "sangre alemana o relacionada". [122] Tales relaciones eran marcadas como Rassenschande (lit. "deshonra racial") y podían ser castigadas con prisión (generalmente seguida de deportación a un campo de concentración) e incluso con la muerte.
Sudáfrica, bajo el régimen del apartheid, también prohibía los matrimonios interraciales. La Ley de Prohibición de Matrimonios Mixtos de 1949 prohibía el matrimonio entre personas de diferentes razas, y la Ley de Inmoralidad de 1950 tipificaba como delito las relaciones sexuales con personas de otra raza .
El matrimonio entre personas del mismo sexo se realiza legalmente y es reconocido en países como Andorra , Argentina , Australia , Austria , Bélgica , Brasil , Canadá , Chile , Colombia , Costa Rica , Cuba , Dinamarca , Ecuador , Estonia , Finlandia , Francia , Alemania , Grecia , Islandia , Irlanda , Luxemburgo , Malta , México , Países Bajos , [a] Nueva Zelanda , [b] Noruega , Portugal , Eslovenia , Sudáfrica , España , Suecia , Suiza , Taiwán , Reino Unido , [c] Estados Unidos , [d] y Uruguay . Israel reconoce los matrimonios entre personas del mismo sexo celebrados en el extranjero como matrimonios plenos.
La introducción del matrimonio entre personas del mismo sexo ha variado según la jurisdicción, y se ha logrado de diversas formas mediante un cambio legislativo en la ley matrimonial , una decisión judicial basada en garantías constitucionales de igualdad o mediante votación popular directa (a través de una iniciativa de votación o referéndum ). El reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo se considera un derecho humano y un derecho civil , así como una cuestión política, social y religiosa. [123] Los partidarios más destacados del matrimonio entre personas del mismo sexo son las organizaciones de derechos humanos y derechos civiles, así como las comunidades médicas y científicas, mientras que los oponentes más destacados son los grupos religiosos. Varias comunidades religiosas de todo el mundo apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que muchos grupos religiosos se oponen a él. Las encuestas muestran constantemente un apoyo cada vez mayor al reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo en todas las democracias desarrolladas y en algunas democracias en desarrollo. [124]
El establecimiento del reconocimiento legal de los matrimonios de parejas del mismo sexo es uno de los objetivos más destacados del movimiento por los derechos LGBT .
La poligamia se practica ampliamente en países mayoritariamente musulmanes y africanos. [125] [126] En la región del Medio Oriente, Israel, Turquía y Túnez son excepciones notables. [127]
En la mayoría de las demás jurisdicciones, la poligamia es ilegal. Por ejemplo, en los Estados Unidos, la poligamia es ilegal en los 50 estados . [128]
A finales del siglo XIX, los ciudadanos del territorio autónomo de lo que hoy es Utah fueron obligados por el gobierno federal de los Estados Unidos a abandonar la práctica de la poligamia mediante la aplicación enérgica de varias leyes del Congreso , y finalmente cumplieron. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días abolió formalmente la práctica en 1890, en un documento denominado " El Manifiesto " (véase La poligamia de los Santos de los Últimos Días a finales del siglo XIX ). [129] Entre los musulmanes estadounidenses , se estima que una pequeña minoría de alrededor de 50.000 a 100.000 personas viven en familias con un marido que mantiene una relación polígama ilegal. [128]
Varios países, como la India y Sri Lanka, [130] permiten que sólo sus ciudadanos islámicos practiquen la poligamia. Algunos indios se han convertido al Islam para eludir dichas restricciones legales. [131] Las naciones predominantemente cristianas no suelen permitir las uniones polígamas , con unas pocas excepciones como la República del Congo , Uganda y Zambia .
Cuando un matrimonio es realizado y llevado a cabo por una institución gubernamental de acuerdo con las leyes matrimoniales de la jurisdicción, sin contenido religioso, es un matrimonio civil . El matrimonio civil reconoce y crea los derechos y obligaciones intrínsecos al matrimonio a los ojos del estado. Algunos países no reconocen el matrimonio religioso realizado localmente por sí solo, y requieren un matrimonio civil separado para fines oficiales. Por el contrario, el matrimonio civil no existe en algunos países gobernados por un sistema legal religioso , como Arabia Saudita , donde los matrimonios contraídos en el extranjero podrían no ser reconocidos si se contrajeron en contra de las interpretaciones saudíes de la ley religiosa islámica . En países gobernados por un sistema legal mixto secular-religioso , como Líbano e Israel , el matrimonio civil realizado localmente no existe dentro del país, lo que impide que se celebren en el país matrimonios interreligiosos y varios otros matrimonios que contradigan las leyes religiosas; sin embargo, los matrimonios civiles celebrados en el extranjero pueden ser reconocidos por el estado incluso si entran en conflicto con las leyes religiosas. Por ejemplo, en el caso del reconocimiento del matrimonio en Israel , esto incluye el reconocimiento no sólo de los matrimonios civiles interreligiosos celebrados en el extranjero, sino también de los matrimonios civiles entre personas del mismo sexo celebrados en el extranjero.
En varias jurisdicciones, el matrimonio civil puede tener lugar como parte de la ceremonia de matrimonio religioso, aunque en teoría son distintos. Algunas jurisdicciones permiten matrimonios civiles en circunstancias que no están permitidas por determinadas religiones, como los matrimonios entre personas del mismo sexo o las uniones civiles .
También puede darse el caso contrario. Los cónyuges pueden no tener plena capacidad jurídica para actuar y las iglesias pueden tener límites menos estrictos que las jurisdicciones civiles. Esto se aplica en particular a la edad mínima o a las enfermedades físicas. [ cita requerida ]
Es posible que dos personas sean reconocidas como casadas por una institución religiosa o de otro tipo, pero no por el Estado, y por lo tanto sin los derechos y obligaciones legales del matrimonio; o que una religión considere que un matrimonio civil es inválido y pecaminoso. De manera similar, una pareja puede seguir casada a los ojos de una religión después de un divorcio civil.
La mayoría de los estados soberanos y otras jurisdicciones limitan el matrimonio legalmente reconocido a las parejas de distinto sexo y un número cada vez menor de estos permiten el matrimonio poligámico , el matrimonio poliandrio , el matrimonio grupal , el matrimonio de cobertura , los matrimonios concertados , los matrimonios forzados , los matrimonios infantiles , los matrimonios entre primos , los matrimonios entre hermanos , los matrimonios de adolescentes , los matrimonios avunculados , los matrimonios incestuosos y los matrimonios de bestialidad . En los tiempos modernos, un número creciente de países, principalmente democracias desarrolladas, han levantado las prohibiciones y han establecido el reconocimiento legal de la igualdad de derechos para las mujeres y los matrimonios de parejas interétnicas , interraciales , interreligiosas , interconfesionales , interclases , intercomunitarias , transnacionales y del mismo sexo , así como de parejas inmigrantes, parejas con un cónyuge inmigrante y otras parejas minoritarias. En algunas áreas, los matrimonios infantiles y la poligamia pueden ocurrir a pesar de las leyes nacionales contra la práctica.
Un matrimonio se formaliza generalmente en una boda o ceremonia de matrimonio. La ceremonia puede ser oficiada por un funcionario religioso, por un funcionario del gobierno o por un celebrante aprobado por el estado. En varios países europeos y latinoamericanos, cualquier ceremonia religiosa debe celebrarse por separado de la ceremonia civil requerida. Algunos países, como Bélgica , Bulgaria , Francia , los Países Bajos , Rumania y Turquía [132] , requieren que se realice una ceremonia civil antes de cualquier ceremonia religiosa. En algunos países, en particular los Estados Unidos , Canadá , el Reino Unido , Irlanda , Noruega y España , ambas ceremonias pueden celebrarse juntas; el oficiante de la ceremonia religiosa y civil también actúa como agente del estado para realizar la ceremonia civil. Para evitar cualquier implicación de que el estado está "reconociendo" un matrimonio religioso (lo cual está prohibido en algunos países), se dice que la ceremonia "civil" se lleva a cabo al mismo tiempo que la ceremonia religiosa. A menudo, esto implica simplemente firmar un registro durante la ceremonia religiosa. Si se omite el elemento civil de la ceremonia religiosa, la ceremonia matrimonial no es reconocida como matrimonio por el gobierno según la ley.
Algunos países, como Australia, permiten que los matrimonios se celebren en privado y en cualquier lugar; otros, como Inglaterra y Gales , exigen que la ceremonia civil se celebre en un lugar abierto al público y especialmente autorizado por la ley para ese fin. En Inglaterra, el lugar del matrimonio antes tenía que ser una iglesia o una oficina de registro , pero esto se extendió a cualquier lugar público con la licencia necesaria. Se puede hacer una excepción en el caso del matrimonio mediante licencia especial de emergencia (UK: license), que normalmente se concede solo cuando una de las partes tiene una enfermedad terminal. Las normas sobre dónde y cuándo las personas pueden casarse varían de un lugar a otro. Algunas regulaciones requieren que una de las partes resida dentro de la jurisdicción de la oficina de registro (anteriormente parroquia).
Cada autoridad religiosa tiene normas sobre la manera en que sus funcionarios y miembros deben celebrar los matrimonios. Cuando el estado reconoce los matrimonios religiosos, el oficiante también debe cumplir la ley de la jurisdicción.
En un pequeño número de jurisdicciones, las relaciones matrimoniales pueden crearse por el solo funcionamiento de la ley. [133] A diferencia del matrimonio ceremonial típico con contrato legal, ceremonia nupcial y otros detalles, un matrimonio de hecho puede denominarse "matrimonio por hábito y reputación (cohabitación)". Un matrimonio de hecho de hecho sin licencia ni ceremonia es legalmente vinculante en algunas jurisdicciones, pero no tiene consecuencias legales en otras. [133]
Una unión civil , también conocida como sociedad civil , es una forma de sociedad legalmente reconocida similar al matrimonio. A partir de Dinamarca en 1989, las uniones civiles bajo un nombre u otro se han establecido por ley en varios países con el fin de proporcionar a las parejas del mismo sexo derechos , beneficios y responsabilidades similares (en algunos países, idénticos) a los del matrimonio civil entre personas de distinto sexo. En algunas jurisdicciones , como Brasil , Nueva Zelanda , Uruguay , Ecuador , Francia y los estados de Hawái e Illinois en EE. UU ., las uniones civiles también están abiertas a las parejas de distinto sexo.
A veces, las personas se casan para aprovechar una determinada situación, lo que a veces se denomina matrimonio de conveniencia o matrimonio simulado. En 2003, más de 180.000 inmigrantes fueron admitidos en los EE. UU. como cónyuges de ciudadanos estadounidenses ; [135] más fueron admitidos como prometidos de ciudadanos estadounidenses con el propósito de casarse en un plazo de 90 días. Estos matrimonios tenían una amplia gama de motivos, entre ellos, obtener la residencia permanente , asegurar una herencia que tiene una cláusula de matrimonio o inscribirse en un seguro de salud, entre muchos otros. Si bien todos los matrimonios tienen una combinación compleja de conveniencias que motivan a las partes a casarse, un matrimonio de conveniencia es aquel que carece de razones normales para casarse. En ciertos países como Singapur, los matrimonios simulados son delitos penales punibles. [136]
Se han propuesto argumentos contra el matrimonio por razones que incluyen críticas políticas, filosóficas y religiosas; preocupaciones sobre la tasa de divorcios ; la libertad individual y la igualdad de género; cuestionamiento de la necesidad de tener una relación personal sancionada por el gobierno o las autoridades religiosas; o la promoción del celibato por razones religiosas o filosóficas. Las investigaciones han descubierto que las parejas infelices tienen entre 3 y 25 veces más riesgo de desarrollar depresión clínica. [137] [138] [139]
Históricamente, en la mayoría de las culturas, las mujeres casadas tenían muy pocos derechos propios, siendo consideradas, junto con los hijos de la familia, propiedad del marido ; como tal, no podían poseer o heredar propiedades, o representarse legalmente (véase, por ejemplo, la cobertura ). Desde finales del siglo XIX, en algunos países (principalmente occidentales ), el matrimonio ha experimentado cambios legales graduales, destinados a mejorar los derechos de la esposa. Estos cambios incluyeron dar a las esposas identidades legales propias, abolir el derecho de los esposos a disciplinar físicamente a sus esposas, dar a las esposas derechos de propiedad, liberalizar las leyes de divorcio , proporcionar a las esposas sus propios derechos reproductivos y requerir el consentimiento de la esposa cuando ocurren relaciones sexuales. En el siglo XXI, siguen existiendo controversias sobre el estatus legal de las mujeres casadas, la aceptación legal o la indulgencia hacia la violencia dentro del matrimonio (especialmente la violencia sexual), las costumbres matrimoniales tradicionales como la dote y el precio de la novia , el matrimonio forzado, la edad para contraer matrimonio y la criminalización de conductas consensuales como las relaciones sexuales prematrimoniales y extramatrimoniales .
La teoría feminista considera el matrimonio entre personas del sexo opuesto como una institución tradicionalmente arraigada en el patriarcado que promueve la superioridad masculina y el poder sobre las mujeres. Esta dinámica de poder conceptualiza a los hombres como "los proveedores que operan en la esfera pública" y a las mujeres como "las cuidadoras que operan dentro de la esfera privada". [141] "En teoría, las mujeres... [eran] definidas como propiedad de sus maridos... El adulterio de una mujer siempre era tratado con mayor severidad que el de un hombre". [142] "Las demandas feministas de que la esposa controle su propia propiedad no se cumplieron [en algunas partes de Gran Bretaña] hasta que... [se aprobaron leyes a fines del siglo XIX]". [143]
El matrimonio heterosexual tradicional impuso a la esposa la obligación de estar sexualmente disponible para su marido y la obligación del marido de proporcionar apoyo material/financiero a la esposa. Numerosos filósofos, feministas y otras figuras académicas han comentado esto a lo largo de la historia, condenando la hipocresía de las autoridades legales y religiosas con respecto a las cuestiones sexuales; señalando la falta de elección de una mujer con respecto al control de su propia sexualidad; y trazando paralelos entre el matrimonio, una institución promovida como sagrada, y la prostitución , ampliamente condenada y vilipendiada (aunque a menudo tolerada como un " mal necesario "). Mary Wollstonecraft , en el siglo XVIII, describió el matrimonio como "prostitución legal". [144] Emma Goldman escribió en 1910: "Para el moralista, la prostitución no consiste tanto en el hecho de que la mujer venda su cuerpo, sino más bien en que lo vende fuera del matrimonio". [145] Bertrand Russell en su libro Matrimonio y moral escribió que: "El matrimonio es para la mujer el modo de vida más común, y la cantidad total de sexo no deseado que soportan las mujeres es probablemente mayor en el matrimonio que en la prostitución". [146] Angela Carter en Noches en el circo escribió: "¿Qué es el matrimonio sino la prostitución para un hombre en lugar de muchos?" [147]
Algunos críticos se oponen a lo que consideran propaganda en relación con el matrimonio –por parte del gobierno, de las organizaciones religiosas, de los medios de comunicación– que promueven agresivamente el matrimonio como una solución para todos los problemas sociales; dicha propaganda incluye, por ejemplo, la promoción del matrimonio en las escuelas, donde los niños, especialmente las niñas , son bombardeados con información positiva sobre el matrimonio, y se les presenta únicamente la información preparada por las autoridades. [148] [149]
El desempeño de los roles de género dominantes por parte de los hombres y de los roles de género sumisos por parte de las mujeres influyen en la dinámica de poder de un matrimonio heterosexual. [150] En algunos hogares estadounidenses, las mujeres internalizan los estereotipos de los roles de género y a menudo se asimilan al papel de "esposa", "madre" y "cuidadora" de conformidad con las normas sociales y su pareja masculina. La autora bell hooks afirma que "dentro de la estructura familiar, los individuos aprenden a aceptar la opresión sexista como 'natural' y están preparados para apoyar otras formas de opresión, incluida la dominación heterosexista". [151] "[L]a supremacía cultural, económica, política y legal del marido" era "[t]radicional ... bajo la ley inglesa". [152] Esta dinámica patriarcal contrasta con una concepción del matrimonio igualitario o entre pares en el que el poder y el trabajo se dividen de manera equitativa, y no de acuerdo con los roles de género . [141]
En los EE. UU., los estudios han demostrado que, a pesar de que los ideales igualitarios son comunes, menos de la mitad de los encuestados consideraban que sus relaciones con personas del sexo opuesto eran iguales en poder, y que las relaciones desiguales estaban dominadas más comúnmente por la pareja masculina. [153] Los estudios también muestran que las parejas casadas encuentran el nivel más alto de satisfacción en las relaciones igualitarias y los niveles más bajos de satisfacción en las relaciones en las que la esposa domina. [153] En los últimos años, los matrimonios igualitarios o entre pares han estado recibiendo cada vez más atención política, económica y culturalmente en varios países, incluido Estados Unidos.
Distintas sociedades muestran una tolerancia variable hacia las relaciones sexuales extramatrimoniales. La muestra transcultural estándar describe la incidencia de las relaciones sexuales extramatrimoniales por género en más de 50 culturas preindustriales. [155] [156] La incidencia de las relaciones sexuales extramatrimoniales entre hombres se describe como "universal" en 6 culturas, "moderada" en 29 culturas, "ocasional" en 6 culturas y "poco común" en 10 culturas. La incidencia de las relaciones sexuales extramatrimoniales entre mujeres se describe como "universal" en 6 culturas, "moderada" en 23 culturas, "ocasional" en 9 culturas y "poco común" en 15 culturas. Tres estudios que utilizaron muestras representativas a nivel nacional en los Estados Unidos encontraron que entre el 10 y el 15% de las mujeres y el 20-25% de los hombres tienen relaciones sexuales extramatrimoniales. [157] [158] [159]
Muchas de las principales religiones del mundo ven con malos ojos las relaciones sexuales fuera del matrimonio. [160] En algunos países islámicos no seculares , existen sanciones penales por las relaciones sexuales antes del matrimonio . [161] Las relaciones sexuales de una persona casada con alguien que no sea su cónyuge se conocen como adulterio . El adulterio se considera en muchas jurisdicciones un delito y motivo de divorcio .
En algunos países, como Arabia Saudita, Pakistán, [162] Afganistán, [163] [164] Irán, [164] Kuwait, [165] Maldivas, [166] Marruecos, [167] Omán, [168] Mauritania, [169] Emiratos Árabes Unidos, [170] [171] Sudán, [172] Yemen, [173] cualquier forma de actividad sexual fuera del matrimonio es ilegal.
En algunas partes del mundo, las mujeres y niñas acusadas de tener relaciones sexuales fuera del matrimonio corren el riesgo de convertirse en víctimas de crímenes de honor cometidos por sus familias. [174] [175] En 2011, varias personas fueron condenadas a muerte por lapidación tras ser acusadas de adulterio en Irán, Somalia, Afganistán, Sudán, Malí y Pakistán. [176] [177] [ 178] [179] [180 ] [181] [182] [183] [184] Prácticas como los crímenes de honor y la lapidación siguen siendo apoyadas por los principales políticos y otros funcionarios en algunos países. En Pakistán , después de los crímenes de honor de Baluchistán de 2008 en los que cinco mujeres fueron asesinadas por miembros de la tribu Umrani de Baluchistán , el Ministro Federal de Servicios Postales de Pakistán, Israr Ullah Zehri, defendió la práctica; Dijo: [185] “Son tradiciones que tienen siglos de antigüedad y continuaré defendiéndolas. Sólo aquellos que se entregan a actos inmorales deben tener miedo”. [186]
Un problema que preocupa seriamente en relación con el matrimonio y que ha sido objeto de escrutinio internacional es el de la violencia sexual dentro del matrimonio . A lo largo de gran parte de la historia, en la mayoría de las culturas, el sexo dentro del matrimonio se consideraba un "derecho" que podía ser arrebatado por la fuerza (a menudo por un hombre a una mujer) si se "negaba". A medida que el concepto de derechos humanos comenzó a desarrollarse en el siglo XX y con la llegada del feminismo de segunda ola , tales puntos de vista y leyes se han vuelto menos aceptados. [187]
El concepto legal y social de la violación conyugal se desarrolló en la mayoría de los países industrializados a mediados y fines del siglo XX; en muchas otras partes del mundo no se reconoce como una forma de abuso, ni social ni legalmente. Varios países de Europa del Este y Escandinavia ilegalizaron la violación conyugal antes de 1970, y otros países de Europa Occidental y el mundo occidental de habla inglesa la proscribieron en los decenios de 1980 y 1990. En Inglaterra y Gales , la violación conyugal se ilegalizó en 1991. Aunque la violación conyugal se está penalizando cada vez más también en los países en desarrollo , las ideologías culturales, religiosas y tradicionales sobre los "derechos conyugales" siguen siendo muy fuertes en muchas partes del mundo; e incluso donde los países pueden tener leyes adecuadas contra la violación en el matrimonio, estas leyes rara vez se aplican. [188]
Además de la cuestión de la violación cometida contra el cónyuge, en muchas partes del mundo el matrimonio está estrechamente relacionado con otras formas de violencia sexual: en algunos lugares, como Marruecos , las niñas y mujeres solteras que son violadas suelen ser obligadas por sus familias a casarse con su violador. Como ser víctima de violación y perder la virginidad conlleva un estigma social extremo y se considera que la "reputación" de las víctimas queda empañada, se concerta un matrimonio con el violador. Se afirma que esto beneficia tanto a la víctima -que no permanece soltera y no pierde estatus social- como al violador, que evita el castigo. En 2012, después de que una niña marroquí de 16 años se suicidara tras haber sido obligada por su familia a casarse con su violador y haber sufrido más abusos por parte de éste después de casarse, ha habido protestas de activistas contra esta práctica, que es común en Marruecos. [189]
En algunas sociedades, la gran importancia social y religiosa de la fidelidad marital, especialmente la fidelidad femenina, tiene como resultado la criminalización del adulterio, a menudo con duras penas como la lapidación o la flagelación ; así como indulgencia hacia el castigo de la violencia relacionada con la infidelidad (como los crímenes de honor ). [190] En el siglo XXI, las leyes penales contra el adulterio han sido controvertidas y las organizaciones internacionales piden su abolición. [191] [192] Los opositores a las leyes de adulterio argumentan que estas leyes son un importante contribuyente a la discriminación y la violencia contra las mujeres, ya que se aplican de forma selectiva sobre todo contra las mujeres; que impiden que las mujeres denuncien la violencia sexual ; y que mantienen normas sociales que justifican los delitos violentos cometidos contra las mujeres por los maridos, las familias y las comunidades. Una Declaración Conjunta del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre la discriminación contra la mujer en la legislación y en la práctica afirma que "el adulterio como delito penal viola los derechos humanos de las mujeres". [192] Algunas organizaciones de derechos humanos sostienen que la penalización del adulterio también viola las protecciones internacionalmente reconocidas para la vida privada, ya que representa una interferencia arbitraria en la privacidad de un individuo, lo cual no está permitido por el derecho internacional. [193]
Las leyes que rigen el matrimonio heterosexual en muchos países han sido objeto de escrutinio internacional porque contradicen las normas internacionales de derechos humanos ; institucionalizan la violencia contra la mujer , el matrimonio infantil y el matrimonio forzado ; exigen el permiso del marido para que su mujer trabaje en un empleo remunerado, firme documentos legales, presente cargos penales contra alguien, presente una demanda en un tribunal civil, etc.; sancionan el uso de la violencia por parte de los maridos para "disciplinar" a sus esposas; y discriminan a las mujeres en los divorcios. [194] [195] [196]
Tales cosas eran legales incluso en muchos países occidentales hasta hace poco: por ejemplo, en Francia , las mujeres casadas obtuvieron el derecho a trabajar sin el permiso de su marido en 1965, [197] [198] [199] y en Alemania Occidental las mujeres obtuvieron este derecho en 1977 (en comparación, las mujeres en Alemania del Este tenían muchos más derechos). [200] [201] En España , durante la era de Franco, una mujer casada necesitaba el consentimiento de su marido, conocido como permiso marital , para casi todas las actividades económicas, incluido el empleo, la propiedad de bienes e incluso los viajes fuera de casa; el permiso marital fue abolido en 1975. [202]
En muchas partes del mundo se acepta como algo natural la sumisión absoluta de la esposa a su marido; por ejemplo, las encuestas realizadas por el UNICEF han demostrado que el porcentaje de mujeres de entre 15 y 49 años que creen que un marido está justificado en pegar o golpear a su esposa en determinadas circunstancias es tan alto como el 90% en Afganistán y Jordania, el 87% en Malí, el 86% en Guinea y Timor-Leste, el 81% en Laos y el 80% en la República Centroafricana. [203] Los resultados detallados de Afganistán muestran que el 78% de las mujeres están de acuerdo con una paliza si la esposa "sale sin decírselo [al marido]" y el 76% están de acuerdo "si discute con él". [204]
A lo largo de la historia, y todavía hoy en muchos países, las leyes han previsto circunstancias atenuantes , defensas parciales o completas, para los hombres que mataban a sus esposas debido al adulterio, siendo dichos actos a menudo vistos como crímenes pasionales y estando cubiertos por defensas legales como la provocación o la defensa del honor familiar . [205]
Si bien el derecho internacional y las convenciones reconocen la necesidad del consentimiento para contraer matrimonio –es decir, que no se puede obligar a las personas a casarse contra su voluntad–, no se reconoce el derecho a obtener el divorcio; por lo tanto, mantener a una persona en un matrimonio contra su voluntad (si dicha persona ha consentido en contraerlo) no se considera una violación de los derechos humanos, y la cuestión del divorcio queda a la apreciación de cada Estado. [206]
En la UE, el último país que permitió el divorcio fue Malta , en 2011. En todo el mundo, los únicos países que prohíben el divorcio son Filipinas y la Ciudad del Vaticano [207] , aunque en la práctica, en muchos países que utilizan un sistema de divorcio basado en la culpa, obtener el divorcio es muy difícil. La capacidad de divorciarse, en la ley y en la práctica, ha sido y sigue siendo un tema controvertido en muchos países, y el discurso público involucra diferentes ideologías como el feminismo, el conservadurismo social y las interpretaciones religiosas. [208]
En los últimos años, las costumbres de la dote y el precio de la novia han recibido críticas internacionales por incitar conflictos entre familias y clanes; contribuir a la violencia contra las mujeres ; promover el materialismo; aumentar los delitos contra la propiedad (donde los hombres roban bienes como ganado para poder pagar el precio de la novia); y dificultar que los pobres se casen. Los activistas de los derechos de las mujeres africanas abogan por la abolición del precio de la novia, que según ellos se basa en la idea de que las mujeres son una forma de propiedad que se puede comprar. [209] El precio de la novia también ha sido criticado por contribuir al tráfico de niños , ya que los padres empobrecidos venden a sus hijas pequeñas a hombres mayores ricos. [210] Un alto oficial de policía de Papua Nueva Guinea ha pedido la abolición del precio de la novia argumentando que es una de las principales razones del maltrato a las mujeres en ese país. [211] La práctica opuesta de la dote se ha vinculado a un alto nivel de violencia (véase Muerte por dote ) y a delitos como la extorsión . [212]
Históricamente, y todavía hoy en muchos países, los niños nacidos fuera del matrimonio sufrían un grave estigma social y discriminación. En Inglaterra y Gales, a esos niños se los conocía como bastardos y putas .
Existen diferencias significativas entre las regiones del mundo en lo que respecta a la posición social y jurídica de los nacimientos fuera del matrimonio, que van desde una aceptación plena y no controvertida hasta una estigmatización y discriminación severas. [214] [215]
El Convenio Europeo de 1975 sobre el Estatuto Jurídico de los Niños Nacidos Fuera del Matrimonio protege los derechos de los niños nacidos de padres no casados. [216] El Convenio establece, entre otras cosas, que: "El padre y la madre de un niño nacido fuera del matrimonio tendrán la misma obligación de mantenerlo que si hubiera nacido dentro del matrimonio" y que "El niño nacido fuera del matrimonio tendrá el mismo derecho de sucesión en los bienes de su padre y de su madre y de un miembro de la familia de su padre o de su madre, que si hubiera nacido dentro del matrimonio". [217]
Si bien en la mayoría de los países occidentales las desigualdades jurídicas entre los niños nacidos dentro y fuera del matrimonio han sido en gran medida abolidas, este no es el caso en algunas partes del mundo.
La situación jurídica de un padre soltero difiere mucho de un país a otro. Sin el reconocimiento formal voluntario del niño por parte del padre, en la mayoría de los casos es necesario un debido proceso legal para establecer la paternidad . Sin embargo, en algunos países, la cohabitación de una pareja sin estar casada durante un período de tiempo específico crea una presunción de paternidad similar a la del matrimonio formal. Este es el caso de Australia. [218] En qué circunstancias se puede iniciar una acción de paternidad, los derechos y responsabilidades de un padre una vez que se ha establecido la paternidad (si puede obtener la responsabilidad parental y si se le puede obligar a mantener al niño ), así como la posición legal de un padre que reconoce voluntariamente al niño, varían ampliamente según la jurisdicción. Surge una situación especial cuando una mujer casada tiene un hijo con un hombre que no es su marido. Algunos países, como Israel , se niegan a aceptar una impugnación legal de la paternidad en tales circunstancias, a fin de evitar la estigmatización del niño (véase Mamzer , un concepto bajo la ley judía ). En 2010, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos falló a favor de un hombre alemán que había tenido gemelos con una mujer casada, otorgándole el derecho de contacto con los gemelos, a pesar de que la madre y su marido le habían prohibido ver a los niños. [219]
Los pasos que debe dar un padre soltero para obtener derechos sobre su hijo varían según el país. En algunos países (como el Reino Unido, desde 2003 en Inglaterra y Gales, 2006 en Escocia y 2002 en Irlanda del Norte) es suficiente que el padre figure en el certificado de nacimiento para que tenga derechos parentales; [220] en otros países, como Irlanda, el simple hecho de figurar en el certificado de nacimiento no otorga ningún derecho, y deben darse pasos legales adicionales (si la madre está de acuerdo, ambos padres pueden firmar una "declaración jurada", pero si la madre no está de acuerdo, el padre tiene que recurrir a los tribunales). [221]
Los niños nacidos fuera del matrimonio se han vuelto más comunes y, en algunos países, la mayoría. Datos recientes de América Latina mostraron que las cifras de maternidad fuera del matrimonio fueron del 74% en Colombia , 69% en Perú , 68% en Chile , 66% en Brasil , 58% en Argentina y 55% en México . [222] [223] En 2012, en la Unión Europea , el 40% de los nacimientos fueron fuera del matrimonio, [224] y en los Estados Unidos, en 2013, la cifra fue similar, con un 41%. [225] En el Reino Unido , el 48% de los nacimientos fueron de mujeres solteras en 2012; en Irlanda, la cifra fue del 35%. [224]
Durante la primera mitad del siglo XX, las mujeres solteras de algunos países occidentales fueron obligadas por las autoridades a entregar a sus hijos en adopción . Este fue especialmente el caso en Australia, a través de las adopciones forzadas , la mayoría de las cuales tuvieron lugar entre los años 1950 y 1970. En 2013, Julia Gillard , entonces Primera Ministra de Australia, ofreció una disculpa nacional a los afectados por las adopciones forzadas. [226] [227]
Algunas parejas casadas optan por no tener hijos . Otras no pueden tenerlos debido a la infertilidad u otros factores que impiden la concepción o la procreación. En algunas culturas, el matrimonio impone a las mujeres la obligación de tener hijos. En el norte de Ghana , por ejemplo, el pago de la dote significa que la mujer tiene la obligación de tener hijos, y las mujeres que utilizan métodos anticonceptivos se enfrentan a importantes amenazas de abuso físico y represalias. [228]
Las religiones se desarrollan en entornos geográficos y sociales específicos. [229] Las actitudes y prácticas religiosas relacionadas con el matrimonio varían, pero tienen muchas similitudes. [230]
La Fe Bahá'í alienta el matrimonio y lo considera un vínculo que fortalece a ambas partes. El matrimonio Bahá'í depende del consentimiento de todos los padres vivos. [231]
« Entonces el Señor Dios formó una mujer de la costilla que había sacado del hombre, y la presentó al hombre. El hombre dijo: «Ésta es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta será llamada 'mujer', porque fue tomada del hombre». Por eso el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne. [232]
“ Así que ya no son dos, sino uno solo. Por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre.”
— Jesús [233]
El cristianismo moderno basa sus puntos de vista sobre el matrimonio en las enseñanzas de Jesús y del apóstol Pablo . [234] Muchas de las denominaciones cristianas más grandes consideran el matrimonio como un sacramento , una institución sagrada o un pacto . [235]
Los primeros decretos conocidos sobre el matrimonio fueron durante el Concilio Católico Romano de Trento (vigésima cuarta sesión de 1563), decretos que hicieron que la validez del matrimonio dependiera de que la boda se llevara a cabo en presencia de un sacerdote y dos testigos. [236] [237] La ausencia de un requisito de consentimiento de los padres puso fin a un debate que se remontaba al siglo XII. [237] [238] En el caso de un divorcio civil , el cónyuge inocente no tenía ni tiene derecho a casarse de nuevo hasta que la muerte del otro cónyuge ponga fin al matrimonio aún válido, incluso si el otro cónyuge fue culpable de adulterio. [237]
La Iglesia cristiana celebraba los casamientos en el nártex de la iglesia antes del siglo XVI, cuando el énfasis estaba puesto en el contrato matrimonial y el compromiso matrimonial. Posteriormente, la ceremonia se trasladó al interior de la sacristía de la iglesia. [236] [239]
Los cristianos a menudo [ cuantifican ] se casan por razones religiosas, que van desde seguir el mandato bíblico de que "el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos serán uno", [240] hasta acceder a la gracia divina del Sacramento católico romano . [241]
Los católicos , los ortodoxos orientales , así como muchos anglicanos y metodistas , consideran que el matrimonio, denominado santo matrimonio , es una expresión de la gracia divina , [242] denominado sacramento y misterio en las dos primeras tradiciones cristianas. En el ritual occidental , los ministros del sacramento son los propios cónyuges, y un obispo , sacerdote o diácono simplemente presencia la unión en nombre de la Iglesia y la bendice. En las iglesias rituales orientales , el obispo o sacerdote funciona como el ministro real del Sagrado Misterio; los diáconos ortodoxos orientales no pueden realizar matrimonios. Los cristianos occidentales comúnmente se refieren al matrimonio como una vocación , mientras que los cristianos orientales lo consideran una ordenación y un martirio , aunque los énfasis teológicos indicados por los diversos nombres no están excluidos por las enseñanzas de ninguna de las tradiciones. [ dudoso - discutir ] El matrimonio se celebra comúnmente en el contexto de un servicio eucarístico (una misa nupcial o Divina Liturgia ). El sacramento del matrimonio es indicativo de la relación entre Cristo y la Iglesia. [243]
La tradición católica romana de los siglos XII y XIII definió el matrimonio como un sacramento ordenado por Dios, [234] que significa el matrimonio místico de Cristo con su Iglesia. [244]
La alianza matrimonial, por la que el hombre y la mujer constituyen entre sí un consorcio de toda la vida, está ordenada por su propia índole al bien de los cónyuges y a la generación y educación de la prole; esta alianza entre bautizados ha sido elevada por Cristo Señor a la dignidad de sacramento. [245]
Para los cristianos católicos y metodistas, el amor mutuo entre marido y mujer se convierte en una imagen del amor eterno con el que Dios ama a la humanidad. [246] En la Iglesia Metodista Unida , la celebración del Santo Matrimonio ocurre idealmente en el contexto de un Servicio de Culto, que incluye la celebración de la Eucaristía. [242] Asimismo, la celebración del matrimonio entre dos católicos normalmente tiene lugar durante la celebración litúrgica pública de la Santa Misa, debido a su conexión sacramental con la unidad del misterio pascual de Cristo (Comunión). El matrimonio sacramental confiere un vínculo perpetuo y exclusivo entre los esposos. Por su naturaleza, la institución del matrimonio y el amor conyugal están ordenados a la procreación y educación de la prole. El matrimonio crea derechos y deberes en la Iglesia entre los esposos y hacia sus hijos: "[e]ntrarse en el matrimonio con la intención de no tener nunca hijos es un grave error y muy probablemente motivo de anulación". [247] Según la legislación católica romana, los hijos de uniones anuladas son considerados legítimos. Las personas que se han vuelto a casar civilmente y se han divorciado civilmente de su cónyuge vivo y legítimo no están separadas de la Iglesia, pero no pueden recibir la comunión eucarística. [248]
El divorcio y el nuevo matrimonio , aunque por lo general no se fomentan, son vistos de manera diferente por cada denominación cristiana, y ciertas tradiciones, como la Iglesia Católica, enseñan el concepto de anulación . Por ejemplo, la Iglesia Reformada en Estados Unidos permite el divorcio y el nuevo matrimonio, [249] mientras que asociaciones como la Conferencia de la Iglesia Metodista Evangélica prohíben el divorcio excepto en el caso de fornicación y no permiten el nuevo matrimonio en ninguna circunstancia. [250] La Iglesia Ortodoxa Oriental permite el divorcio por un número limitado de razones y, en teoría, pero por lo general no en la práctica, requiere que el matrimonio después del divorcio se celebre con un tono penitencial. Con respecto al matrimonio entre un cristiano y un pagano, la Iglesia primitiva "a veces adoptó una visión más indulgente, invocando el llamado privilegio paulino de separación permisible (1 Cor. 7) como fundamento legítimo para permitir que un converso se divorcie de un cónyuge pagano y luego se case con un cristiano". [251]
La Iglesia Católica se adhiere a la proscripción de Jesús en Mateo 19:6 de que los esposos que han consumado su matrimonio "ya no son dos, sino una sola carne. Por lo tanto, lo que Dios ha unido, ningún ser humano debe separarlo". [252] En consecuencia, la Iglesia Católica entiende que está totalmente sin autoridad para terminar un matrimonio sacramentalmente válido y consumado, y su Codex Iuris Canonici ( Código de Derecho Canónico de 1983 ) lo confirma en los cánones 1055-7. Específicamente, el canon 1056 declara que "las propiedades esenciales del matrimonio son la unidad y la indisolubilidad ; en el matrimonio cristiano adquieren una firmeza distintiva en razón del sacramento". [253] El canon 1057, § 2 declara que el matrimonio es "un pacto irrevocable ". [254] Por lo tanto, el divorcio de tal matrimonio es una imposibilidad metafísica, moral y legal. Sin embargo, la Iglesia tiene la autoridad de anular un presunto "matrimonio" declarándolo inválido desde el principio, es decir, declarando que no es y que nunca ha sido un matrimonio, en un procedimiento de anulación , [255] que es básicamente un esfuerzo de investigación y declaración de hechos.
Para las denominaciones protestantes , los propósitos del matrimonio incluyen la compañía íntima, la crianza de los hijos y el apoyo mutuo para que ambos cónyuges cumplan con sus llamados en la vida. La mayoría de los cristianos reformados no consideraban que el matrimonio tuviera la condición de sacramento "porque no lo consideraban un medio necesario de gracia para la salvación"; sin embargo, se lo considera un pacto entre esposos ante Dios. cf. [256] Además, algunas denominaciones protestantes (como las iglesias metodistas) afirmaron que el Santo Matrimonio es un " medio de gracia , por lo tanto, de carácter sacramental". [257]
Desde el siglo XVI, cinco modelos en competencia han dado forma al matrimonio en la tradición occidental, como lo describe John Witte, Jr .: [258]
Los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) creen que “ el matrimonio entre un hombre y una mujer es ordenado por Dios y que la familia es fundamental en el plan del Creador para el destino eterno de Sus hijos”. [260] Su visión del matrimonio es que las relaciones familiares pueden perdurar más allá de la tumba. [261] Esto se conoce como “matrimonio eterno”, que puede ser eterno solo cuando los poseedores autorizados del sacerdocio realizan la ordenanza de sellamiento en templos sagrados . [262]
Con respecto a la religión, la creencia cristiana histórica enfatiza que las bodas cristianas deben realizarse en una iglesia , ya que el matrimonio cristiano debe comenzar donde uno también comienza su camino de fe (los cristianos reciben el sacramento del bautismo en la iglesia en presencia de su congregación ). [263] Las bodas cristianas católicas deben "tener lugar en un edificio de la iglesia" ya que el santo matrimonio es un sacramento; los sacramentos ocurren normativamente en la presencia de Cristo en la casa de Dios, y "los miembros de la comunidad de fe [deberían estar] presentes para presenciar el evento y brindar apoyo y aliento a quienes celebran el sacramento". [263] Los obispos nunca otorgan permiso "a quienes solicitan casarse en un jardín, en la playa o en algún otro lugar fuera de la iglesia" y solo se otorga una dispensa "en circunstancias extraordinarias (por ejemplo, si una novia o un novio está enfermo o discapacitado y no puede venir a la iglesia)". [263] El matrimonio en la iglesia, para los cristianos, se considera como una contribución al fruto de la asistencia regular de la pareja de recién casados a la iglesia cada Domingo del Señor y la crianza de los hijos en la fe. [263]
Aunque muchas denominaciones cristianas actualmente no realizan matrimonios entre personas del mismo sexo , muchas lo hacen, como la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , algunas diócesis de la Iglesia Episcopal , la Iglesia Comunitaria Metropolitana , los cuáqueros , la Iglesia Unida de Canadá y las congregaciones de la Iglesia Unida de Cristo , y algunas diócesis anglicanas , por ejemplo. [264] [265] El matrimonio entre personas del mismo sexo es reconocido por varias denominaciones religiosas . [266] [267]
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El Islam también recomienda el matrimonio, siendo la edad para contraer matrimonio aquella en que los individuos se sientan preparados, tanto financiera como emocionalmente. [268]
En el Islam, la poligamia está permitida mientras que la poliandria no, con la limitación específica de que un hombre no puede tener más de cuatro esposas legales en un momento dado y un número ilimitado de esclavas como concubinas que pueden tener derechos similares a las esposas, con la excepción de no ser libres a menos que el hombre tenga hijos con ellas, con el requisito de que el hombre pueda y esté dispuesto a dividir su tiempo y riqueza equitativamente entre las respectivas esposas y concubinas (esta práctica del concubinato, como en el judaísmo, no es aplicable en la época contemporánea y ha sido considerada por los eruditos como inválida debido a los cambios en las opiniones sobre el papel de la esclavitud en el mundo). [269]
Para que se celebre una boda musulmana, el novio y el tutor de la novia ( wali ) deben estar de acuerdo en el matrimonio. Si el tutor no está de acuerdo con el matrimonio, éste no puede celebrarse legalmente. Si el wali de la muchacha es su padre o abuelo paterno, tiene derecho a obligarla a casarse incluso en contra de su voluntad proclamada; si se trata de su primer matrimonio, el ejercicio de este poder está, sin embargo, regulado muy estrictamente en interés de la novia. Un tutor al que se le permite obligar a la novia a casarse se llama wali mujbir . Como los menores no están en condiciones de hacer una declaración de sus deseos que sea válida ante la ley, sólo pueden casarse mediante un wali mudjbir, pero una mujer casada de esta manera por alguien que no sea su ascendiente tiene derecho, al llegar a la mayoría de edad, a exigir que su matrimonio sea declarado nulo ( faskh ) por el qadi . [270]
Desde la perspectiva de la ley islámica ( sharia ), los requisitos y responsabilidades mínimas en un matrimonio musulmán son que el novio proporcione los gastos de subsistencia (vivienda, ropa, comida, manutención) a la novia y, a cambio, la principal responsabilidad de la novia es criar a los hijos para que sean musulmanes apropiados. Todos los demás derechos y responsabilidades deben decidirse entre el esposo y la esposa, e incluso pueden incluirse como estipulaciones en el contrato matrimonial antes de que el matrimonio se celebre, siempre que no contradigan los requisitos mínimos del matrimonio.
In Sunni Islam, marriage must take place in the presence of at least two reliable witnesses, with the consent of the guardian of the bride and the consent of the groom. Following the marriage, the couple may consummate the marriage. To create an 'urf marriage, it is sufficient that a man and a woman indicate an intention to marry each other and recite the requisite words in front of a suitable Muslim. The wedding party usually follows but can be held days, or months later, whenever the couple and their families want to; however, there can be no concealment of the marriage as it is regarded as public notification due to the requirement of witnesses.[271][272][273][274]
In Shia Islam, marriage may take place without the presence of witnesses as is often the case in temporary Nikah mut'ah (prohibited in Sunni Islam), but with the consent of both the bride and the groom. Following the marriage, they may consummate their marriage.[275]
In Judaism, marriage is based on the laws of the Torah and is a contractual bond between spouses in which the spouses agree to be consecrated to one another.[276] This contract is called Kiddushin.[277] Though procreation is not the sole purpose, a Jewish marriage is also expected to fulfill the commandment to have children, as it is written "God blessed them and God said to them, 'Be fertile and increase.'"[278] The main focus centers around the relationship between the spouses. Kabbalistically, marriage is understood to mean that the spouses are merging into a single soul. In Kabbalistic thought, a man is considered "incomplete" if he is not married, as his soul is only one part of a larger whole that remains to be unified.[279]
The Hebrew Bible describes a number of marriages, including those of Isaac,[280] Jacob[281] and Samson.[282] Polygyny, or men having multiple wives at once, is one of the most common marital arrangements represented in the Hebrew Bible;[283] another is that of concubinage (pilagshut) which was often arranged by a man, and a woman who generally enjoyed the same rights as a full legal wife. Other means of concubinage are observed by the author of Judges 19–20,[284] or during war, as in Deuteronomy 21:10–12.[285] The rabbis of the Talmud exhibited discomfort with abduction of women in war for the purpose of marriage, declaring it to be a "compromise against man's evil inclination" to be avoided.[286] Today Ashkenazi Jews are prohibited to take more than one wife because of a ban instituted on this by Gershom ben Judah (d. 1040 CE). However, academic scholarship indicates that prohibitions on polygyny may have existed far earlier, based on the Damascus Covenant.[287]
Among ancient Hebrews, marriage was a domestic affair and not a religious ceremony; no officiant or witness was required by law. The Rambam wrote that "before the Torah was given, when a man would meet a woman in the marketplace and he and she decided to marry, he would bring her home, conduct relations in private and thus make her his wife." Subsequently, to the Torah being handed down at Sinai, however, the Jews received the commandment that a marriage must be witnessed.[288]
Betrothal (erusin), which refers to the time that this binding contract is made, is distinct from marriage itself (nissu'in), with the time between these events varying substantially.[283][289] In biblical times, a wife was regarded as personal property, belonging to her husband;[283][289] the descriptions of the Bible suggest that she would be expected to perform tasks such as spinning, sewing, weaving, manufacture of clothing, fetching of water, baking of bread, and animal husbandry.[281] A husband's obligations to his wife are 1) to provide her with food and care; 2) to supply her clothing and shelter; 3) to share a home with her; 4) to provide the ketubah (marriage contract); 5) to supply medical care if she falls ill; 6) to ransom her back if she is kidnapped; 7) to provide proper burial when she dies; 8) to provide for her materially if he predeceases her; 9) to provide for the support of their daughters until they marry or become adults; and 10) to see that their sons inherit the money specified in her ketubah, in addition to their portion of his estate.[290] Men are also obligated sexually to their wives, per BT Ketubot 61b:10, with the frequency of marital relations determined in part by the occupation (and hence availability) of the husband.[291]
Per Deuteronomy 24, because a wife was regarded as property, her husband was originally free to divorce her for any reason, at any time.[289] However, Talmudic sources complicate this matter significantly, with Beit Shammai stating that a man may divorce his wife only if she has committed a sexual transgression (such as adultery).[292] Divorcing a woman against her will was also banned by Gershom ben Judah for Ashkenazi Jews. A divorced couple were permitted to remarry, unless the wife had married someone else after her divorce.[293]
Hinduism regards Vivāha or Biye (marriage) to be a sacred duty that entails both religious and social obligations. It is regarded to be an important samskara, or a rite of passage.[294] Hindu texts describe four purusharthas (goals of existence): dharma (righteousness), artha (wealth), kama (desire), and moksha (liberation). The purpose of the marriage samskara is to fulfill the goal of kama, allowing an adherent to gradually advance towards the attainment of moksha. The Manusmriti describes many different types of marriages and their categorisation, ranging from the gandharva vivaha[295] (a consensual marriage of love between a man and a woman without the performance of rituals or witnesses) to the rakshasa vivaha[295] (a "demoniac" marriage, performed by abduction of one participant by the other participant, usually, but not always, with the help of other persons). In the Indian subcontinent, arranged marriages, in which the spouse's parents or an older family member choose the partner, are still predominant in comparison with love marriages in the contemporary period. The Hindu Widow's Remarriage Act 1856 empowers a Hindu widow to remarry.[296]
The Buddhist view of marriage considers marriage a secular affair and thus not a sacrament. Buddhists are expected to follow the civil laws regarding marriage laid out by their respective governments. Gautama Buddha, being a kshatriya was required by Shakyan tradition to pass a series of tests to prove himself as a warrior, before he was allowed to marry.
In a Sikh marriage, the couple walks around the Guru Granth Sahib holy book four times, and a holy man recites from it in the kirtan style. The ceremony is known as 'Anand Karaj' and represents the holy union of two souls united as one.
Wiccan marriages are commonly known as handfastings and are a celebration held by Wiccans. Handfasting was originally a medieval ritual and has been revived by contemporary Pagans. In the ritual, the couple's wrists are tied together to symbolize the binding of two lives. It is commonly used in Wicca and Pagan ceremonies, but it has become more mainstream and comes up in both religious and secular vows and readings. Although handfastings vary for each Wiccan they often involve honoring Wiccan deities.[297] Some Wiccan traditions have a marriage vow "for as long as love lasts" instead of the traditional Christian "till death do us part". The first Wiccan wedding took place in 1960, between Frederic Lamond and his wife, Gillian. Most Wiccan traditions will celebrate same-sex and different-sex handfastings.[297] The length of commitment varies from a year and a day (after which the vows may be renewed), "as long as love shall last", for a lifetime, or for future incarnations.
Consensual sex is considered sacred for Wiccans. Some traditions perform the Great Rite, in which a High Priest and High Priestess invoke the God and Goddess on each other before making love. It can be used to raise magical energy for the use of spell work. It can also be performed symbolically, using the athame to symbolize masculine energy and the chalice to symbolize feminine energy.[298]
Marriage, like other close relationships, exerts considerable influence on health.[299] Married people experience lower morbidity and mortality across such diverse health threats as cancer, heart attacks, and surgery.[300] Research on marriage and health is part of the broader study of the benefits of social relationships.
Social ties provide people with a sense of identity, purpose, belonging, and support.[301] Simply being married, as well as the quality of one's marriage, have been linked to diverse measures of health.[299][clarification needed]
The health-protective effect of marriage is stronger for men than women.[300][302] Marital status—the simple fact of being married—confers more health benefits to men than women.[300]
Women's health is more strongly impacted than men's by marital conflict or satisfaction, such that unhappily married women do not enjoy better health relative to their single counterparts.[300][302][303] Most research on marriage and health has focused on heterosexual couples; more work is needed to clarify the health impacts of same-sex marriage.[299]
In most societies, the death of one of the partners terminates the marriage, and in monogamous societies, this allows the other partner to remarry, though sometimes after a waiting or mourning period.
In some societies, a marriage can be annulled, when an authority declares that a marriage never happened. Jurisdictions often have provisions for void marriages or voidable marriages.
A marriage may also be terminated through divorce. Countries that have relatively recently legalized divorce are Italy (1970), Portugal (1975), Brazil (1977), Spain (1981), Argentina (1987), Paraguay (1991), Colombia (1991), Ireland (1996), Chile (2004) and Malta (2011). As of 2012, the Philippines and the Vatican City are the only jurisdictions which do not allow divorce (this is currently under discussion in Philippines).[304] After divorce, one spouse may have to pay alimony. Laws concerning divorce and the ease with which a divorce can be obtained vary widely around the world. After a divorce or an annulment, the people concerned are free to remarry (or marry).
A statutory right of two married partners to mutually consent to divorce was enacted in western nations in the mid-20th century. In the United States, no-fault divorce was first enacted in California in 1969 and the final state to legalize it was New York in 1989.[305]
About 45% of marriages in Britain[306] and, according to a 2009 study, 46% of marriages in the U.S.[307] end in divorce.
The history of marriage is often considered under history of the family or legal history.[308]
Many cultures have legends concerning the origins of marriage. The way in which a marriage is conducted and its rules and ramifications have changed over time, as has the institution itself, depending on the culture or demographic of the time.[309]
The first recorded evidence of marriage ceremonies uniting a man and a woman dates back to approximately 2350 BC, in ancient Mesopotamia.[310] Wedding ceremonies, as well as dowry and divorce, can be traced back to Mesopotamia and Babylonia.[311]
According to ancient Hebrew tradition, a wife was seen as being property of high value and was, therefore, usually, carefully looked after.[283][289] Early nomadic communities in the Middle East practiced a form of marriage known as beena, in which a wife would own a tent of her own, within which she retains complete independence from her husband;[312] this principle appears to survive in parts of early Israelite society, as some early passages of the Bible appear to portray certain wives as each owning a tent as a personal possession[312] (specifically, Jael,[313] Sarah,[314] and Jacob's wives[315]).
The husband, too, is indirectly implied to have some responsibilities to his wife. The Covenant Code orders "If he take him another; her food, her clothing, and her duty of marriage, shall he not diminish (or lessen)".[316] If the husband does not provide the first wife with these things, she is to be divorced, without cost to her.[317] The Talmud interprets this as a requirement for a man to provide food and clothing to, and have sex with, each of his wives.[318][clarification needed] However, "duty of marriage" is also interpreted as whatever one does as a married couple, which is more than just sexual activity. And the term diminish, which means to lessen, shows the man must treat her as if he was not married to another.
As a polygynous society, the Israelites did not have any laws that imposed marital fidelity on men.[319][320] However, the prophet Malachi states that none should be faithless to the wife of his youth and that God hates divorce.[321] Adulterous married women, adulterous betrothed women, and the men who slept with them, however, were subject to the death penalty by the biblical laws against adultery[322][323][324] According to the Priestly Code of the Book of Numbers, if a pregnant[325] woman was suspected of adultery, she was to be subjected to the Ordeal of Bitter Water,[326] a form of trial by ordeal, but one that took a miracle to convict. The literary prophets indicate that adultery was a frequent occurrence, despite their strong protests against it,[327][328][329][330] and these legal strictness's.[319]
In ancient Greece, no specific civil ceremony was required for the creation of a heterosexual marriage – only mutual agreement and the fact that the couple must regard each other as husband and wife accordingly.[331] Men usually married when they were in their 20s and women in their teens.[332] It has been suggested that these ages made sense for the Greeks because men were generally done with military service or financially established by their late 20s, and marrying a teenage girl ensured ample time for her to bear children, as life expectancies were significantly lower.[citation needed] Married Greek women had few rights in ancient Greek society and were expected to take care of the house and children.[citation needed] Time was an important factor in Greek marriage. For example, there were superstitions that being married during a full moon was good luck and Greeks married in the winter in honor of Hera.[331] Inheritance was more important than feelings: a woman whose father dies without male heirs could be forced to marry her nearest male relative – even if she had to divorce her husband first.[333]
There were several types of marriages in ancient Roman society. The traditional ("conventional") form called conventio in manum required a ceremony with witnesses and was also dissolved with a ceremony.[334] In this type of marriage, a woman lost her family rights of inheritance of her old family and gained them with her new one. She now was subject to the authority of her husband.[335] There was the free marriage known as sine manu. In this arrangement, the wife remained a member of her original family; she stayed under the authority of her father, kept her family rights of inheritance with her old family and did not gain any with the new family.[336] The minimum age of marriage for girls was 12.[337]
Among ancient Germanic tribes, the bride and groom were roughly the same age and generally older than their Roman counterparts, at least according to Tacitus:
The youths partake late of the pleasures of love, and hence pass the age of puberty unexhausted: nor are the virgins hurried into marriage; the same maturity, the same full growth is required: the sexes unite equally matched and robust, and the children inherit the vigor of their parents.[338]
Where Aristotle had set the prime of life at 37 years for men and 18 for women, the Visigothic Code of law in the 7th century placed the prime of life at 20 years for both men and women, after which both presumably married. Tacitus states that ancient Germanic brides were on average about 20 and were roughly the same age as their husbands.[339] Tacitus, however, had never visited the German-speaking lands and most of his information on Germania comes from secondary sources. In addition, Anglo-Saxon women, like those of other Germanic tribes, are marked as women from the age of 12 and older, based on archaeological finds, implying that the age of marriage coincided with puberty.[340]
From the early Christian era (30 to 325 CE), marriage was thought of as primarily a private matter, with no uniform religious or other ceremony being required.[341] However, bishop Ignatius of Antioch writing around 110 to bishop Polycarp of Smyrna exhorts, "[I]t becomes both men and women who marry, to form their union with the approval of the bishop, that their marriage may be according to God, and not after their own lust."[342]
In 12th-century Europe, women took the surname of their husbands and starting in the second half of the 16th century parental consent along with the church's consent was required for marriage.[343]
With few local exceptions, until 1545, Christian marriages in Europe were by mutual consent, declaration of intention to marry and upon the subsequent physical union of the parties.[344][345] The couple would promise verbally to each other that they would be married to each other; the presence of a priest or witnesses was not required.[346] This promise was known as the "verbum." If freely given and made in the present tense (e.g., "I marry you"), it was unquestionably binding;[344] if made in the future tense ("I will marry you"), it would constitute a betrothal.
In 1552, a wedding took place in Zufia, Navarre, between Diego de Zufia and Mari-Miguel following the custom as it was in the realm since the Middle Ages, but the man denounced the marriage on the grounds that its validity was conditioned to "riding" her ("si te cabalgo, lo cual dixo de bascuence (...) balvin yo baneça aren senar içateko"). The tribunal of the kingdom rejected the husband's claim, validating the wedding, but the husband appealed to the tribunal in Zaragoza, and this institution annulled the marriage.[347] According to the Charter of Navarre, the basic union consisted of a civil marriage with no priest required and at least two witnesses, and the contract could be broken using the same formula.[citation needed] The Church in turn lashed out at those who got married twice or thrice in a row while their formers spouses were still alive. In 1563 the Council of Trent, twenty-fourth session, required that a valid marriage must be performed by a priest before two witnesses.[347]
One of the functions of churches from the Middle Ages was to register marriages, which was not obligatory. There was no state involvement in marriage and personal status, with these issues being adjudicated in ecclesiastical courts. During the Middle Ages marriages were arranged, sometimes as early as birth, and these early pledges to marry were often used to ensure treaties between different royal families, nobles, and heirs of fiefdoms. The church resisted these imposed unions, and increased the number of causes for nullification of these arrangements.[343] As Christianity spread during the Roman period and the Middle Ages, the idea of free choice in selecting marriage partners increased and spread with it.[343]
In medieval Western Europe, later marriage and higher rates of definitive celibacy (the so-called "European marriage pattern") helped to constrain patriarchy at its most extreme level. For example, Medieval England saw marriage age as variable depending on economic circumstances, with couples delaying marriage until the early twenties when times were bad and falling to the late teens after the Black Death, when there were labor shortages;[348] by appearances, marriage of adolescents was not the norm in England.[349][350] Where the strong influence of classical Celtic and Germanic cultures (which were not rigidly patriarchal)[351][352] helped to offset the Judaeo-Roman patriarchal influence,[353] in Eastern Europe the tradition of early and universal marriage (often in early adolescence),[354] as well as traditional Slavic patrilocal custom,[355] led to a greatly inferior status of women at all levels of society.[356]
The average age of marriage for most of Northwestern Europe from 1500 to 1800 was around 25 years of age;[357][358][359] as the Church dictated that both parties had to be at least 21 years of age to marry without the consent of their parents, the bride and groom were roughly the same age, with most brides in their early twenties and most grooms two or three years older,[359] and a substantial number of women married for the first time in their thirties and forties, particularly in urban areas,[360] with the average age at first marriage rising and falling as circumstances dictated. In better times, more people could afford to marry earlier and thus fertility rose and conversely marriages were delayed or forgone when times were bad, thus restricting family size;[361] after the Black Death, the greater availability of profitable jobs allowed more people to marry young and have more children,[362] but the stabilization of the population in the 16th century meant fewer job opportunities and thus more people delaying marriages.[363]
The age of marriage was not absolute, however, as child marriages occurred throughout the Middle Ages and later, with just some of them including:
As part of the Protestant Reformation, the role of recording marriages and setting the rules for marriage passed to the state, reflecting Martin Luther's view that marriage was a "worldly thing".[365] By the 17th century, many of the Protestant European countries had a state involvement in marriage.
In England, under the Anglican Church, marriage by consent and cohabitation was valid until the passage of Lord Hardwicke's Act in 1753. This act instituted certain requirements for marriage, including the performance of a religious ceremony observed by witnesses.[366]
As part of the Counter-Reformation, in 1563 the Council of Trent decreed that a Roman Catholic marriage would be recognized only if the marriage ceremony was officiated by a priest with two witnesses. The council also authorized a Catechism, issued in 1566, which defined marriage as "The conjugal union of man and woman, contracted between two qualified persons, which obliges them to live together throughout life."[234]
In the early modern period, John Calvin and his Protestant colleagues reformulated Christian marriage by enacting the Marriage Ordinance of Geneva, which imposed "The dual requirements of state registration and church consecration to constitute marriage"[234] for recognition.
In England and Wales, Lord Hardwicke's Marriage Act 1753 required a formal ceremony of marriage, thereby curtailing the practice of Fleet Marriage, an irregular or a clandestine marriage.[367] These were clandestine or irregular marriages performed at Fleet Prison, and at hundreds of other places. From the 1690s until the Marriage Act of 1753 as many as 300,000 clandestine marriages were performed at Fleet Prison alone.[368] The Act required a marriage ceremony to be officiated by an Anglican priest in the Anglican Church with two witnesses and registration. The Act did not apply to Jewish marriages or those of Quakers, whose marriages continued to be governed by their own customs.
In England and Wales, since 1837, civil marriages have been recognized as a legal alternative to church marriages under the Marriage Act 1836. In Germany, civil marriages were recognized in 1875. This law permitted a declaration of the marriage before an official clerk of the civil administration, when both spouses affirm their will to marry, to constitute a legally recognized valid and effective marriage, and allowed an optional private clerical marriage ceremony.
In contemporary English common law, a marriage is a voluntary contract by a man and a woman, in which by agreement they choose to become husband and wife.[369] Edvard Westermarck proposed that "the institution of marriage has probably developed out of a primeval habit".[370]
Since the late twentieth century, major social changes in Western countries have led to changes in the demographics of marriage, with the age of first marriage increasing, fewer people marrying, and more couples choosing to cohabit rather than marry. For example, the number of marriages in Europe decreased by 30% from 1975 to 2005.[371] As of 2000, the average marriage age range was 25–44 years for men and 22–39 years for women.
The mythological origin of Chinese marriage is a story about Nüwa and Fu Xi who invented proper marriage procedures after becoming married. In ancient Chinese society, people of the same surname are supposed to consult with their family trees prior to marriage to reduce the potential risk of unintentional incest. Marrying one's maternal relatives was generally not thought of as incest. Families sometimes intermarried from one generation to another. Over time, Chinese people became more geographically mobile. Individuals remained members of their biological families. When a couple died, the husband and the wife were buried separately in the respective clan's graveyard. In a maternal marriage, a male would become a son-in-law who lived in the wife's home.
The New Marriage Law of 1950 radically changed Chinese marriage traditions, enforcing monogamy, equality of men and women, and choice in marriage; arranged marriages were the most common type of marriage in China until then. Starting October 2003, it became legal to marry or divorce without authorization from the couple's work units.[372][clarification needed] Although people with infectious diseases such as AIDS may now marry, marriage is still illegal for the mentally ill.[373]
The practice of matrilocality in Korea started in the Goguryeo period, continued through the Goryeo period and ended in the early Joseon period.[374][375] The Korean saying that when a man gets married, he is "entering jangga" (the house of his father-in-law), stems from the Goguryeo period.[376]
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{{cite news}}: CS1 maint: unfit URL (link)In the course of human history, over thousands of years, many human cultures arise in relative isolation from each other, and major world religions develop in these relatively independent cultures.
In Methodism, the sacred service celebrates a covenenat grounded in the will of God and sustained by divine grace. ... Methodism encourages the solemnization of marriages within the context of congregational worship and eucharistic celebration.
For the church, the marriage covenant is grounded in the covenant between God and God's people into which Christians enter in their baptism.
The marriage contract is so sacred that we advise against seeking divorce on any grounds whatseover. Should any member seek divorce on any unscriptural grounds (Matt. 5:32 "But I say unto you, that whosoever shall put away his wife, saving for the cause of fornication, causeth her to commit adultery; and whosoever shall marry her that is divorced comitteth adultery."), and that well proven, he shall be summoned to appear at a meeting in the local church, with the general board working in co-operation with the local church board. If proven guilty of such offense, he shall be dismissed at once, and no longer considered a member of Evangelical Methodist Church. We advise against the remarriage of all divorced persons, as the scriptures declare in Romans 7:3a "...So then if, while her husband liveth, she be married to another man, she shall be called an adulteress." If any person becoming converted, and having such marital complications as mentioned above in the days of their sin and ignorance, it is our belief that God will and does forgive them; however, we shall not receive such persons into church membership, but with to extend to them the right hand of fellowship, promising the prayers of God's people. Should any pastor, knowingly or unknowingly, receive such persons that have been divorced and remarried into membership, such membership shall not be valid. Ministers are advised to have nothing to do with the re-marriage of persons divorced on any grounds. In the event any person is divorced by an unbelieving companion and shall remain in an unmarried state, retaining his or her Christian integrity, he or she shall not be dismissed or barred from church membership.
The Protestant reformers of the sixteenth century were unwilling to call marriage a sacrament because they did not regard matrimony as a necessary means of grace for salvation. Though not necessary for salvation certainly marriage is a means of grace, thus, sacramental in character.
One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in the public domain: Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "Marriage". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls. One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in the public domain: Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "Husband and Wife". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls. One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in the public domain: Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "Adultery". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
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