La historia del cristianismo en Gran Bretaña cubre las organizaciones religiosas, las políticas, la teología y la religiosidad popular desde la historia antigua .
La Iglesia Católica Romana fue la forma dominante de cristianismo en Gran Bretaña desde el siglo VI hasta el período de la Reforma en la Edad Media. La Iglesia ( anglicana ) de Inglaterra se convirtió en la iglesia independiente establecida en Inglaterra y Gales en 1534 como resultado de la Reforma inglesa . En Gales, la disolución tuvo lugar en 1920, cuando la Iglesia de Gales se independizó de la Iglesia de Inglaterra. En Escocia, la Iglesia ( presbiteriana ) de Escocia , establecida en una Reforma escocesa separada en el siglo XVI, es reconocida como iglesia nacional , pero no establecida.
Después de la Reforma, la adhesión a la Iglesia católica continuó en varios niveles en diferentes partes de Gran Bretaña, especialmente entre los recusantes y en el norte de Inglaterra. [1] Particularmente desde mediados del siglo XVII, formas de inconformismo protestante , incluidos los congregacionalistas , bautistas , cuáqueros y, más tarde, metodistas , crecieron fuera de la iglesia establecida. [2]
La gente de la Gran Bretaña romana normalmente creía en una amplia gama de dioses y diosas , y adoraba a varios de ellos, probablemente seleccionando algunas deidades locales y tribales, así como algunas de las principales divinidades veneradas en todo el Imperio. [3] Tanto las deidades británicas indígenas como sus contrapartes romanas introducidas eran veneradas en la región, a veces sincretizándose juntas, como en casos como Apolo - Cunomaglus y Sulis - Minerva . [4] : En ocasiones se erigieron 5 templos romano-británicos en lugares que anteriormente habían sido lugares de culto en la Gran Bretaña prerromana de la Edad del Hierro . [4] : 2–3 Se desarrolló un nuevo estilo de " templo romano-celta " que fue influenciado tanto por los estilos arquitectónicos de la Edad del Hierro como por el de la Roma imperial, pero que también fue único en ambos; Los edificios de este estilo permanecieron en uso hasta el siglo IV. [5] Los cultos de varias deidades orientales también se habían introducido en la Bretaña romana, entre ellos los de las deidades Isis , Mitra y Cibeles ; El cristianismo era sólo uno de estos cultos orientales. [4] : 6 El arqueólogo Martin Henig sugirió que para "sentir algo del entorno espiritual del cristianismo en esta época", sería útil imaginar la India, donde el hinduismo , "un importante sistema politeísta", sigue siendo dominante, y "donde Las iglesias que contienen imágenes de Cristo y la Virgen son una pequeña minoría frente a los numerosos templos de dioses y diosas". [6]
La población romano-británica tardía parece haber sido mayoritariamente cristiana en el período subromano . La Gran Conspiración en la década de 360 y el aumento de las incursiones en la época de la retirada romana de Gran Bretaña provocaron que algunos fueran esclavizados. Las leyendas medievales posteriores sobre la conversión de la isla bajo el rey Lucio [8] o de una misión del apóstol Felipe [10] o José de Arimatea [nota 1] han sido desacreditadas; se alega que son " falsificaciones piadosas " introducidas en intentos de establecer la independencia [12] o la antigüedad [11] en la jerarquía eclesiástica formalizada tras la conquista normanda de Inglaterra y Gales . La primera evidencia arqueológica y registros creíbles que muestran una comunidad lo suficientemente grande como para mantener iglesias y obispos datan de los siglos III y IV. Estas estructuras organizativas más formales surgieron de comienzos materialmente modestos: la delegación británica en el 353 Consejo de Ariminum tuvo que pedir ayuda financiera a sus compañeros para poder regresar a casa. [13] Las invasiones sajonas de Gran Bretaña destruyeron la mayoría de las estructuras eclesiásticas formales en el este de Gran Bretaña a medida que avanzaban, reemplazándolas con una forma de politeísmo germánico . Parece haber habido una pausa en la expansión sajona hacia el oeste tradicionalmente atribuida a la batalla de Badon pero, tras la llegada de la plaga de Justiniano alrededor de 547 , la expansión se reanudó. Sin embargo, cuando Cornualles fue subyugado por Wessex en Hingston Down en 838, quedó en gran medida en manos de sus habitantes nativos y las prácticas que seguían siendo inherentemente cristianas en carácter y el Oratorio de San Piran data del siglo VI, lo que lo convierte en uno de los más antiguos que existen. Sitios cristianos en Gran Bretaña. [14]
En comparación con su continuidad ininterrumpida en el oeste culturalmente británico , el cristianismo se extinguió en el este con la llegada de los sajones y fue reintroducido en el este de Gran Bretaña por la Misión Gregoriana , c. 600 . Al establecer su archidiócesis en Canterbury , Agustín de Canterbury no logró establecer su autoridad sobre la iglesia galesa en Chester , pero su misión, con la ayuda de misioneros celtas como Aidan y Cuthbert , tuvo éxito en Kent y luego en Northumbria : las dos provincias de la Iglesia inglesa. Continúa siendo conducido desde las catedrales de Canterbury y York ( est. 735). Debido a la importancia de las misiones escocesas, Northumbria inicialmente siguió a la Iglesia nativa en su cálculo de la Pascua y la tonsura , pero luego se alineó con Canterbury y Roma en el Sínodo de Whitby de 664 . Los primeros documentos cristianos ingleses que sobrevivieron de esta época incluyen los evangelios iluminados de Lindisfarne del siglo VII [18] y los relatos históricos escritos por el Venerable Beda .
El cristianismo en la Inglaterra posterior a la conquista era generalmente de carácter separatista, con derecho a nombrar obispos pertenecientes al rey a pesar de las objeciones papales. [19]
En el siglo XI, los normandos habían invadido Inglaterra y comenzado la invasión de Gales . Osmund , obispo de Salisbury , codificó el rito Sarum y, en la época de su sucesor, Roger , se había desarrollado un sistema de prebendas dotadas que dejaba los cargos eclesiásticos independientes del obispo. Durante el reinado de Enrique II , la creciente popularidad de las historias del mito del Grial coincidió con el papel cada vez más central de la comunión en los rituales de la Iglesia. [19] La tolerancia de los beneficios elogiosos permitía a los bien conectados ocupar múltiples cargos simplemente para sus ingresos espirituales y temporales , subcontratando los deberes del puesto a clérigos inferiores o simplemente tratándolos como sinecuras. La importancia de tales ingresos provocó la crisis de las investiduras , que estalló en Gran Bretaña debido a la lucha ocasionada por la negativa del rey Juan a aceptar al candidato del Papa Inocencio III como arzobispo de Canterbury. Inglaterra fue puesta bajo interdicto en 1208 y Juan excomulgado al año siguiente; disfrutó de la confiscación de los ingresos de la Iglesia, pero finalmente cedió debido a rivales nacionales y extranjeros fortalecidos por la oposición papal. [20] Aunque John rápidamente incumplió sus pagos, [20] Inocencio se puso de su lado y condenó rotundamente la Carta Magna , calificándola de "no sólo vergonzosa y degradante sino ilegal e injusta". [21] Un importante movimiento reformista o herejía del siglo XIV fue el Lolardía , liderado por John Wycliffe , quien tradujo la Biblia al inglés . Condenado póstumamente , su cuerpo fue exhumado y quemado y sus cenizas arrojadas al río Swift . [22]
Incluso antes de la conquista, Eduardo el Confesor había regresado de Normandía con los albañiles que construyeron la Abadía de Westminster (1042) en estilo románico . Las iglesias cruciformes de la arquitectura normanda a menudo tenían presbiterios profundos y una torre de cruce cuadrada , que sigue siendo una característica de la arquitectura eclesiástica inglesa. Inglaterra tiene muchas catedrales antiguas, entre las que destacan la Catedral de Winchester (1079), la Catedral de York (1080), la Catedral de Durham (1093) y la (Nueva) Catedral de Salisbury (1220). Después de que un incendio dañara la catedral de Canterbury en 1174, los albañiles normandos introdujeron el estilo gótico , que se convirtió en el gótico inglés en las catedrales de Wells y Lincoln alrededor de 1191. Oxford y Cambridge comenzaron como escuelas religiosas en los siglos XI y XIII, respectivamente.
Enrique VIII fue nombrado Defensor de la Fe ( Fidei Defensor ) por su oposición a la Reforma de Lutero . Sin embargo, el hecho de que no tuviera un hijo vivo y la incapacidad del Papa para permitirle el divorcio de su esposa mientras los ejércitos de su sobrino ocupaban Roma , llevaron a Enrique a convocar al Parlamento de la Reforma e invocar el estatuto de praemunire contra la Iglesia inglesa. , lo que finalmente condujo a la Sumisión del Clero de 1532 y las Actas de Supremacía de 1534 que convirtieron a la Iglesia de Inglaterra en una iglesia nacional independiente, ya no bajo el gobierno del Papa, sino con el Rey como Gobernador Supremo. (A veces se afirma incorrectamente que la Iglesia de Inglaterra se estableció en esta época. La Iglesia de Inglaterra era una provincia de la Iglesia católica al menos desde c. 600 d. C., cuando Agustín se convirtió en el primer arzobispo de Canterbury. Por lo tanto, la Iglesia de Inglaterra no podría haberse establecido en una época en la que había existido durante más de 900 años). Una ley aprobada el mismo año tipificó como acto de traición oponerse públicamente a estas medidas; John Fisher y Tomás Moro y muchos otros fueron mártires por continuar con el catolicismo. El miedo a una invasión extranjera fue una preocupación hasta la derrota de la Armada Española en 1588 , pero las ventas de tierras después de la disolución de los monasterios menores y mayores unieron a la mayor parte de la aristocracia detrás del cambio. Las rebeliones religiosas en Lincolnshire y Yorkshire en 1536, en Cumberland en 1537 y en Devon y Cornwall en 1549 se resolvieron rápidamente. La doctrina de la Reforma inglesa difería poco al principio excepto en lo que respecta a la autoridad real sobre el derecho canónico : el luteranismo permaneció condenado y John Frith , Robert Barnes y otros protestantes también fueron martirizados, incluido William Tyndale , cuya Obediencia de un hombre cristiano inspiró la ruptura de Enrique. con Roma y cuya traducción de la Biblia formó la base de la Gran Biblia autorizada por el propio Enrique . Mientras tanto, las leyes de 1535 y 1542 fusionaron completamente Gales con Inglaterra.
Durante los siguientes 150 años, la política religiosa varió según el gobernante: Eduardo VI y sus regentes favorecieron un mayor protestantismo, incluidos nuevos libros de Oración Común y Orden Común . Su hermana María restauró el catolicismo después de que las negociaciones con el Papa pusieran fin a los reclamos de Roma sobre las antiguas tierras de la Iglesia, [23] pero dos embarazos falsos dejaron a su hermana Isabel I como su heredera. Tras la ascensión de Isabel, la Ley de Uniformidad de 1558, la Ley y Juramento de Supremacía de 1559 y los Treinta y Nueve Artículos de 1563 formaron el Acuerdo Religioso que restauró la Iglesia Protestante de Inglaterra. Las vicisitudes del clero durante el período fueron satirizadas en " El Vicario de Bray ". La bula papal Regnans in Excelsis que apoyaba el levantamiento del Norte y las rebeliones irlandesas de Desmond contra Isabel resultó ineficaz, pero igualmente ineficaces fueron los exiliados marianos que regresaron de la Ginebra de Calvino como puritanos . Jaime I apoyó a los obispos del anglicanismo y la producción de una Biblia inglesa autorizada al tiempo que alivió la persecución contra los católicos; Varios atentados contra su persona, incluidos los complots Bye & Gunpowder , finalmente condujeron a medidas más duras. Carlos I provocó las Guerras Episcopales en Escocia y, finalmente, la Guerra Civil en Inglaterra. El victorioso Parlamento Largo reestructuró la Iglesia en la Asamblea de Westminster de 1643 y emitió una nueva confesión de fe . (Los bautistas ingleses redactaron los suyos propios en 1689. ) Después de la Restauración, se promulgaron onerosas leyes penales contra los disidentes , incluido el Código Clarendon . Carlos II y Jaime II intentaron declarar indulgencias reales para otras religiones en 1672 y 1687 ; el primero fue retirado a favor de la primera Ley de Prueba , que, junto con el complot papista , condujo a la crisis de exclusión , y el segundo contribuyó a la Revolución Gloriosa. de 1688.
El acuerdo religioso de 1689 marcó la política hasta la década de 1830. [24] [25] La Iglesia de Inglaterra no sólo era dominante en los asuntos religiosos, sino que bloqueaba a los forasteros de puestos de responsabilidad en el gobierno nacional y local, las empresas, las profesiones y el mundo académico. En la práctica, persistía la doctrina del derecho divino de los reyes, [26] las viejas animosidades habían disminuido y reinaba un nuevo espíritu de tolerancia. Las restricciones impuestas a los inconformes fueron en su mayoría ignoradas o levantadas lentamente. Los protestantes, incluidos los cuáqueros, que trabajaron para derrocar al rey Jaime II fueron recompensados. La Ley de Tolerancia de 1688 permitió a los inconformistas que tuvieran sus propias capillas, maestros y predicadores, y se relajó la censura. [27]
Las duras penas contra el catolicismo se mantuvieron hasta que terminó la amenaza de una restauración francesa de los reyes católicos Estuardo, pero rara vez se aplicaron y luego se fueron levantando lentamente hasta que se logró la emancipación católica en 1829. El fracaso de las rebeliones jacobitas procatólicas y el reconocimiento papal de Jorge III tras la muerte de JFE Stuart en 1766 permitió la eliminación gradual de las leyes anticatólicas , proceso conocido como Emancipación Católica, que incluyó la Restauración de la jerarquía inglesa . [28] [29]
El movimiento evangélico dentro y fuera de la Iglesia de Inglaterra ganó fuerza a finales del siglo XVIII y principios del XIX. El movimiento desafió la sensibilidad religiosa tradicional que enfatizaba un código de honor para la clase alta y un comportamiento adecuado para todos los demás, junto con la fiel observancia de los rituales. John Wesley (1703 – 1791) y sus seguidores predicaron la religión avivadora , tratando de convertir a las personas a una relación personal con Cristo a través de la lectura de la Biblia, la oración regular y, especialmente, la experiencia de avivamiento. El propio Wesley predicó 52.000 veces, llamando a hombres y mujeres a "redimir el tiempo" y salvar sus almas. Wesley siempre operó dentro de la Iglesia de Inglaterra, pero a su muerte, ésta estableció instituciones externas que se convirtieron en la Iglesia Metodista . [30] Se situó junto al inconformismo tradicional de los presbiterianos, congregacionalistas, bautistas, unitarios y cuáqueros. Los primeros inconformistas, sin embargo, estuvieron menos influenciados por el revivalismo. [31]
La Iglesia de Inglaterra siguió siendo dominante, pero tenía una creciente facción evangélica y revitalizadora: la "Baja Iglesia". Entre sus líderes se encontraban William Wilberforce y Hannah More . Llegó a la clase alta a través de la Secta Clapham . No buscaba una reforma política, sino más bien la oportunidad de salvar almas a través de la acción política liberando a los esclavos, aboliendo el duelo, prohibiendo la crueldad hacia los niños y los animales, dejando de apostar y evitando la frivolidad en el sábado. Leen la Biblia todos los días. Todas las almas eran iguales a los ojos de Dios, pero no todos los cuerpos, por lo que los evangélicos no desafiaron la estructura jerárquica de la sociedad inglesa. [32]
Como parte del censo regular de 1851 , el Gobierno llevó a cabo un censo en Inglaterra y Gales sobre la asistencia a servicios religiosos el 30 de marzo de 1851. Se recopilaron informes de los ministros locales que informaron sobre la asistencia a sus servicios el 30 de marzo de 1851. El efecto de las personas que asistieron No se pudieron contabilizar completamente los servicios múltiples (mañana/tarde/noche), pero el número estimado de personas que asistieron a un servicio en algún momento del día fue de 7.261.032 personas. El número de personas que asistieron a los servicios matutinos fue 4.647.482 y el número total de asistentes (incluidos los duplicados) fue 10.896.066. [33] [34] La población total en ese momento era de 17,9 millones.
Durante el apogeo del Primer Imperio Británico en el siglo XVIII, los misioneros anglicanos y metodistas estuvieron activos en las 13 colonias americanas. Los metodistas, liderados por George Whitefield , fueron los más exitosos y después de la revolución surgió una denominación metodista estadounidense completamente distinta que se convirtió en la denominación protestante más grande en los nuevos Estados Unidos. [35] Un problema importante para los funcionarios coloniales fue la demanda de la Iglesia de Inglaterra de establecer un obispo estadounidense; La mayoría de los estadounidenses se opusieron firmemente a esto y nunca sucedió. Los funcionarios coloniales adoptaron cada vez más una posición neutral en cuestiones religiosas, incluso en aquellas colonias como Virginia, donde la Iglesia de Inglaterra estaba oficialmente establecida, pero en la práctica controlada por laicos en las sacristías locales. Después de que los estadounidenses se liberaron, los funcionarios británicos decidieron aumentar el poder y la riqueza de la Iglesia de Inglaterra en todas las colonias de colonos, especialmente en la Norteamérica británica (Canadá). [36]
Durante el Nuevo Imperialismo del siglo XIX, la Sociedad Misionera de Londres y otras similares estuvieron activas en el Imperio Británico en todo el mundo, incluido en particular el trabajo del escocés David Livingstone en África . También se establecieron nuevas órdenes religiosas dentro del redil anglicano.
Todas las denominaciones principales participaron en misiones del siglo XIX, incluida la Iglesia de Inglaterra, los presbiterianos de Escocia y los inconformistas. Gran parte del entusiasmo surgió del avivamiento evangélico. Dentro de la Iglesia de Inglaterra, la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) se originó en 1799 [37] y continuó desarrollando actividades en todo el mundo, incluso en lo que se conoció como "Oriente Medio". [38] [39]
Las sociedades misioneras financiaron sus propias operaciones que no fueron supervisadas ni dirigidas por la Oficina Colonial. Surgieron tensiones entre los misioneros y los funcionarios coloniales. Estos últimos temían que los misioneros pudieran provocar problemas o alentar a los nativos a desafiar la autoridad colonial. En general, los funcionarios coloniales se sentían mucho más cómodos trabajando con los líderes locales establecidos, incluidas las religiones nativas, en lugar de introducir la fuerza divisiva del cristianismo. Esto resultó especialmente problemático en la India, donde muy pocas élites locales se sintieron atraídas por el cristianismo. Especialmente en África, los misioneros lograron muchos conversos. En el siglo XXI había más anglicanos en Nigeria que en Inglaterra, y eran cultural y teológicamente mucho más conservadores. [40] [41]
Los misioneros empezaron a centrarse cada vez más en la educación, la ayuda médica y la modernización a largo plazo de la personalidad nativa para inculcar valores de la clase media europea. Establecieron escuelas y clínicas médicas. Los misioneros cristianos desempeñaron un papel público, especialmente en la promoción del saneamiento y la salud pública. Muchos se formaron como médicos o tomaron cursos especiales de salud pública y medicina tropical en el Livingstone College de Londres. [42]
En el siglo XX, los movimientos litúrgico y ecuménico fueron avances importantes. Randall Davidson , arzobispo de Canterbury de 1903 a 1928, fue quizás el más influyente de los eclesiásticos. [43]
Un caso curioso fue el de Ernest Barnes (1874 – 1953), obispo anglicano de Birmingham , quien fue un modernista muy visible opuesto a las prácticas y rituales anglocatólicos. Predicó el darwinismo y ridiculizó muchas creencias cristianas, especialmente el sacramento de la Sagrada Comunión y la Resurrección corporal de Cristo . Esto llevó a que se le pidiera que dimitiera como obispo; él se negó, pero Davidson atacó suavemente a Barnes en una carta abierta. [44] [45]
Aunque la población general crecía de manera constante y la membresía católica seguía el ritmo, los protestantes se estaban quedando atrás. De 30 a 50 millones de adultos, cayeron lentamente de 5,7 millones de miembros en 1920 y 5,4 millones en 1940 a 4,3 millones en 1970. [46] : 273-65 El declive de la Iglesia de Inglaterra fue paralelo. El metodismo, el más grande de los inconformistas, alcanzó un máximo de 841.000 miembros en Gran Bretaña en 1910, cayó a 802.000 en 1920, 792.000 en 1940, 729.000 en 1960 y 488.000 en 1980. [47] Los inconformistas habían construido una base sólida en los distritos industriales. la especializada en minería, textiles, agricultura y pesca; Se trataba de industrias en decadencia, cuya proporción del total de la fuerza laboral masculina estaba en constante descenso, del 21 por ciento en 1921 al 13 por ciento en 1951. A medida que las familias emigraban al sur de Inglaterra o a los suburbios, a menudo perdían el contacto con la religión de su infancia. . [46] : 282 Las repercusiones políticas fueron más graves para el Partido Liberal, que se basaba en gran medida en la comunidad inconformista y que rápidamente perdió membresía en la década de 1920 cuando sus dirigentes se peleaban, los católicos irlandeses y muchos miembros de la clase trabajadora se trasladaron al Partido Liberal. Partido Laborista y parte de la clase media pasó al Partido Conservador. [48] Con la esperanza de detener la disminución de miembros, los tres principales grupos metodistas se unieron en 1932 . [49] En Escocia, los dos principales grupos presbiterianos, la Iglesia de Escocia y la Iglesia Libre Unida, se fusionaron en 1929 por la misma razón. No obstante, la constante caída continuó. [46] : 284–85 Los inconformistas mostraron no sólo una disminución en el número de miembros sino una caída dramática en el entusiasmo. La asistencia a la escuela dominical se desplomó; hubo muchos menos nuevos ministros. El antagonismo hacia el anglicanismo disminuyó drásticamente y muchos inconformistas destacados se convirtieron en anglicanos, incluidos algunos ministros destacados. Hubo una disminución en el tamaño y el fervor de las congregaciones, menos interés en financiar misioneros, una disminución del intelectualismo y quejas persistentes sobre la falta de dinero. [50] El comentarista DW Brogan informó en 1943:
En la generación que ha transcurrido desde la gran victoria liberal de 1906, uno de los mayores cambios en el panorama religioso y social inglés ha sido el declive del inconformismo. En parte, esa decadencia se ha debido al debilitamiento general del dominio del cristianismo sobre el pueblo inglés, y en parte a la relativa irrelevancia de la visión peculiarmente inconformista (aparte de la cristiana) del mundo contemporáneo y sus problemas. [51]
Un aspecto del declive a largo plazo de la religiosidad fue que los protestantes mostraron cada vez menos interés en enviar a sus hijos a escuelas religiosas . En localidades de toda Inglaterra se libraron feroces batallas entre inconformistas, anglicanos y católicos, cada uno con sus propios sistemas escolares sostenidos por impuestos, escuelas seculares y contribuyentes. Los inconformistas llevaban mucho tiempo a la cabeza de la lucha contra los anglicanos, que un siglo antes prácticamente habían monopolizado la educación. La proporción anglicana de la población de la escuela primaria cayó del 57 por ciento en 1918 al 39 por ciento en 1939. [52] Con la disminución sostenida del entusiasmo inconformista, sus escuelas cerraron una tras otra. En 1902, las Iglesias Metodistas operaban 738 escuelas; sólo quedaban 28 en 1996. [53]
Gran Bretaña siguió considerándose un país cristiano; había algunos ateos o no creyentes y, a diferencia del continente, no había un anticlericalismo digno de mención. Un tercio o más oraba todos los días. Una gran mayoría utilizaba los servicios formales de la Iglesia para marcar el nacimiento, el matrimonio y la muerte. [46] : 280–90 La gran mayoría creía en Dios y en el cielo, aunque la creencia en el infierno desapareció después de todas las muertes de la Guerra Mundial. [54] Después de 1918, los servicios de la Iglesia de Inglaterra detuvieron prácticamente toda discusión sobre el infierno. [55]
A medida que el anticatolicismo decayó marcadamente después de 1910, la Iglesia Católica creció en número, creció rápidamente en términos de sacerdotes y hermanas, y expandió sus parroquias desde áreas industriales interurbanas a localidades más suburbanas. Aunque insuficientemente representado en los niveles superiores de la estructura social, aparte de unas cuantas antiguas familias católicas aristocráticas, el talento católico estaba surgiendo en el periodismo y la diplomacia. Un acontecimiento sorprendente fue el aumento de la muy publicitada conversión de intelectuales y escritores, entre ellos el más famoso GK Chesterton , así como Christopher Dawson , Maurice Baring , Ronald Knox , Sheila Kaye-Smith , William E. Orchard , Alfred Noyes , Rosalind Murray , Arnold Lunn. , Eric Gill , David Jones , Evelyn Waugh , Graham Greene , Manya Harari y Frank Pakenham . [56]
Los debates actuales se refieren a la ordenación de mujeres y la aceptación de la homosexualidad dentro de la Iglesia y el clero. La iglesia establecida sigue contando con muchos más miembros bautizados , aunque la inmigración de otros países significa que la Iglesia católica restaurada en Inglaterra y Gales ahora tiene una mayor asistencia a sus servicios semanales. [57] [58]
Si bien identificó una disminución significativa en los datos estadísticos de asistencia a la iglesia a partir de la década de 1950, Paul Backholer, autor de Britain, A Christian Country , encontró excepciones notables a la disminución, que incluye a los hasta dos millones de personas que asistieron a las campañas de Billy Graham en el Reino Unido desde 1954. -55. Con el estadio de Wembley lleno a rebosar con 120.000 personas, la reunión de Graham del domingo 23 de mayo de 1954 fue llamada "la reunión religiosa más grande de Gran Bretaña de todos los tiempos". [59] Los movimientos de renovación posteriores incluyen el movimiento pentecostal, la Renovación Carismática y, más recientemente, el rápido crecimiento de las iglesias de minorías étnicas. Si bien la asistencia a la iglesia continúa disminuyendo, concluye que Gran Bretaña sigue siendo "de naturaleza histórica y culturalmente cristiana", algo que, según él, es reconocido por importantes líderes de religiones minoritarias en Gran Bretaña como una expresión de tolerancia. [60]
El catolicismo inglés continuó creciendo durante los dos primeros tercios del siglo XX, cuando se asoció principalmente con elementos de la clase intelectual inglesa y la población étnica irlandesa. Las tasas de asistencia a misa siguieron siendo muy altas, en marcado contraste con las de la iglesia anglicana y las iglesias protestantes inconformistas. [61] El número de clérigos, que comenzó el siglo XX con menos de 3.000, alcanzó un máximo de 7.500 en 1971. [62]
En los últimos años del siglo XX, el bajo número de vocaciones también afectó a la iglesia [63] y las ordenaciones al sacerdocio cayeron de cientos a finales del siglo XX a decenas en 2006-2011; 20 hombres fueron ordenados sacerdotes diocesanos en 2011 y 31 en 2012. [64]
El movimiento social ascendente de los católicos irlandeses desde la clase trabajadora hacia la corriente suburbana de clase media a menudo significó su asimilación a la sociedad inglesa más amplia y secular y la pérdida de una identidad católica separada. Al Concilio Vaticano Segundo le siguieron, como en otros países occidentales, divisiones entre el catolicismo tradicional y una forma más liberal de catolicismo que pretende inspirarse en el Concilio. Esto causó dificultades a no pocos conversos preconciliares, aunque otros todavía se han unido a la Iglesia en las últimas décadas (por ejemplo, Malcolm Muggeridge y Joseph Pearce ), y figuras públicas (a menudo descendientes de las familias recusantes) como Paul Johnson ; Peter Ackroyd ; Antonia Fraser ; Mark Thompson , director general de la BBC ; Michael Martin , primer católico que ocupa el cargo de Presidente de la Cámara de los Comunes desde la Reforma; Chris Patten , primer católico que ocupa el cargo de Canciller de Oxford desde la Reforma; Muelles Paul Read ; Helen Liddel, Alta Comisionada de Gran Bretaña en Australia; y la esposa del ex Primer Ministro, Cherie Blair , no tienen dificultades para dar a conocer su catolicismo en la vida pública. El ex Primer Ministro, Tony Blair , fue recibido en plena comunión con la Iglesia católica en 2007. [65] Catherine Pepinster , editora de Tablet , señala: "El impacto de los inmigrantes irlandeses es uno. Hay numerosos activistas, académicos y artistas destacados". (como Danny Boyle , el católico de mayor éxito en el mundo del espectáculo gracias a su película Slumdog Millionaire ), políticos y escritores. Pero los descendientes de las familias recusantes siguen siendo una fuerza en el país". [66] [67] [68]
Durante el siglo XVI, Escocia experimentó una Reforma Protestante que creó una Iglesia nacional calvinista , que adquirió una perspectiva presbiteriana y redujo severamente los poderes de los obispos. Sin embargo, quedaron restos de la religión católica y episcopal. En la primera parte del siglo, las enseñanzas de Martín Lutero primero y luego de Juan Calvino comenzaron a influir en Escocia, particularmente a través de eruditos escoceses, a menudo preparándose para el sacerdocio, que habían visitado universidades continentales. [69] El predicador luterano Patrick Hamilton fue ejecutado por herejía en St. Andrews en 1528. [70] La ejecución de otros, especialmente de George Wishart , influenciado por Zwinglio , que fue quemado en la hoguera por orden del cardenal Beaton en 1546, protestantes enojados. Los partidarios de Wishart asesinaron a Beaton poco después y se apoderaron del castillo de St. Andrews, que mantuvieron durante un año antes de ser derrotados con la ayuda de las fuerzas francesas. Los supervivientes, incluido el capellán John Knox , fueron condenados a ser galeotes en Francia, lo que avivó el resentimiento hacia los franceses y creó mártires para la causa protestante. [71] La tolerancia limitada y la influencia de los escoceses y protestantes exiliados en otros países llevaron a la expansión del protestantismo, con un grupo de terratenientes que se declararon Señores de la Congregación en 1557 y representaron sus intereses políticamente. El colapso de la alianza francesa y la intervención inglesa en 1560 significaron que un grupo de protestantes relativamente pequeño, pero muy influyente, estaba en condiciones de imponer reformas a la Iglesia escocesa. Una confesión de fe, que rechazaba la jurisdicción papal y la misa, fue adoptada por el Parlamento en 1560 , mientras la joven María, reina de Escocia , todavía estaba en Francia. [70] : 120–1
Knox, que escapó de las galeras y pasó un tiempo en Ginebra como seguidor de Calvino, emergió como la figura más importante de la época. El calvinismo de los reformadores liderados por Knox resultó en un acuerdo que adoptó una política presbiteriana (parcial) y rechazó la mayoría de los elaborados adornos de la Iglesia medieval. La Iglesia reformada otorgó un poder considerable a los terratenientes locales, que a menudo tenían control sobre el nombramiento del clero. Hubo estallidos generalizados, pero generalmente ordenados, de iconoclasia . En este punto, la mayoría de la población probablemente todavía era de persuasión católica y a los Kirk les resultó difícil penetrar las Tierras Altas y las Islas, pero comenzaron un proceso gradual de conversión y consolidación que, en comparación con las reformas en otros lugares, se llevó a cabo con relativamente poca persecución. [70] : 121–33
En la década de 1690, el establishment presbiteriano purgó la tierra de episcopales y herejes, y convirtió la blasfemia en un delito capital. Thomas Aitkenhead, hijo de un cirujano de Edimburgo, de 18 años, fue acusado de blasfemia por orden del Consejo Privado por llamar al Nuevo Testamento "La Historia del Cristo Impostor"; fue ahorcado en 1696. [72] : 64–65 Su extremismo condujo a una reacción conocida como la causa "moderada" que finalmente prevaleció y abrió el camino para el pensamiento liberal en las ciudades.
A principios del siglo XVIII se inició una fragmentación de la Iglesia de Escocia , que fue reconstituida sobre una base totalmente presbiteriana después de la Revolución Gloriosa . Estas fracturas fueron provocadas por cuestiones de gobierno y clientelismo, pero reflejaron una división más amplia entre los evangélicos de línea dura y el Partido Moderado, teológicamente más tolerante . La batalla se debió al temor al fanatismo de los primeros y a la promoción de las ideas de la Ilustración por parte de los segundos. La Ley de Patrocinio de 1712 fue un duro golpe para los evangélicos, porque significó que los terratenientes locales podían elegir al ministro, no a los miembros de la congregación. [72] : 73–75 Los cismas estallaron cuando los evangélicos abandonaron el cuerpo principal, comenzando en 1733 con la Primera Secesión encabezada por figuras como Ebenezer Erskine . El segundo cisma en 1761 condujo a la fundación de la Iglesia de Socorro independiente . [73] Estas iglesias ganaron fuerza en el Renacimiento Evangélico de finales del siglo XVIII. [74] un resultado clave fue que la principal iglesia presbiteriana estaba en manos de la facción moderada, que brindó un apoyo crítico a la Ilustración en las ciudades.
Mucho después del triunfo de la Iglesia de Escocia en las Tierras Bajas, los montañeses y los isleños se aferraron a un cristianismo anticuado impregnado de creencias y prácticas populares animistas . [ cita necesaria ] La lejanía de la región y la falta de un clero que hable gaélico socavaron los esfuerzos misioneros de la Iglesia establecida. [ cita necesaria ] A finales del siglo XVIII se produjo cierto éxito, debido a los esfuerzos de los misioneros SSPCK y a la alteración de la sociedad tradicional. [75] El catolicismo se había reducido a los márgenes del país, particularmente a las áreas de habla gaélica de las Tierras Altas y las Islas. Las condiciones también empeoraron para los católicos después de las rebeliones jacobitas y el catolicismo quedó reducido a poco más que una misión mal administrada. También fue importante el episcopalismo escocés , que había conservado partidarios durante las guerras civiles y los cambios de régimen del siglo XVII. Dado que la mayoría de los episcopales habían brindado su apoyo a las rebeliones jacobitas a principios del siglo XVIII, también sufrieron una disminución de sus fortunas. [73]
Después de prolongados años de lucha, en 1834 los evangélicos obtuvieron el control de la Asamblea General y aprobaron la Ley de Veto, que permitía a las congregaciones rechazar presentaciones "intrusivas" no deseadas de los patrocinadores. El siguiente "Conflicto de Diez Años" de disputas legales y políticas terminó con la derrota de los no intrusos en los tribunales civiles. El resultado fue un cisma de la iglesia por parte de algunos de los no intrusos liderados por el Dr. Thomas Chalmers, conocido como la Gran Disrupción de 1843 . Aproximadamente un tercio del clero, principalmente del Norte y las Tierras Altas, formaba la Iglesia Libre de Escocia separada . Las Iglesias Libres evangélicas, que aceptaban más la lengua y la cultura gaélicas, crecieron rápidamente en las Tierras Altas y las Islas, atrayendo mucho más que la iglesia establecida. [75] Las ideas de Chalmers dieron forma al grupo disidente. Hizo hincapié en una visión social que revivió y preservó las tradiciones comunitarias de Escocia en un momento de tensión en el tejido social del país. Las pequeñas comunidades idealizadas, igualitarias, basadas en Kirk y autónomas de Chalmers que reconocían la individualidad de sus miembros y la necesidad de cooperación. [76] Esa visión también afectó a las principales iglesias presbiterianas, y en la década de 1870 había sido asimilada por la establecida Iglesia de Escocia. Los ideales de Chalmers demostraron que la Iglesia estaba preocupada por los problemas de la sociedad urbana y representaron un intento real de superar la fragmentación social que tuvo lugar en los pueblos y ciudades industriales. [77]
A finales del siglo XIX, los principales debates se produjeron entre calvinistas fundamentalistas y teólogos liberales, que rechazaban una interpretación literal de la Biblia. Esto resultó en una nueva división en la Iglesia Libre cuando los rígidos calvinistas se separaron para formar la Iglesia Presbiteriana Libre en 1893. [73] Sin embargo, también hubo movimientos hacia la reunificación, comenzando con la unificación de algunas iglesias secesionistas en la Secesión Unida . Church en 1820, que se unió con la Relief Church en 1847 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida , que a su vez se unió a la Iglesia Libre en 1900 para formar la Iglesia Unida Libre de Escocia . La eliminación de la legislación sobre patrocinio laico permitiría a la mayoría de la Iglesia Libre volver a unirse a la Iglesia de Escocia en 1929. Los cismas dejaron pequeñas denominaciones, incluidos los Presbiterianos Libres y un remanente que no se había fusionado en 1900 como la Iglesia Libre . [73]
La emancipación católica en 1829 y la afluencia de un gran número de inmigrantes irlandeses, particularmente después de los años de hambruna de finales de la década de 1840, principalmente a los crecientes centros de las tierras bajas como Glasgow, llevaron a una transformación en la suerte del catolicismo. En 1878, a pesar de la oposición, se restableció en el país una jerarquía eclesiástica católica romana y el catolicismo se convirtió en una denominación importante dentro de Escocia. [73] El episcopalismo también revivió en el siglo XIX a medida que la cuestión de la sucesión retrocedió, estableciéndose como la Iglesia Episcopal en Escocia en 1804, como una organización autónoma en comunión con la Iglesia de Inglaterra . [73] Las iglesias bautistas , congregacionalistas y metodistas habían aparecido en Escocia en el siglo XVIII, pero no comenzaron un crecimiento significativo hasta el siglo XIX, [73] en parte porque ya existían tradiciones más radicales y evangélicas dentro de la Iglesia de Escocia y las iglesias libres. . A partir de 1879 se les unió el avivamiento evangélico del Ejército de Salvación , que intentó hacer importantes avances en los crecientes centros urbanos. [74]
En el siglo XX, a las denominaciones cristianas existentes se unieron otras organizaciones, incluidas las iglesias de los Hermanos y Pentecostales . Aunque algunas denominaciones prosperaron, después de la Segunda Guerra Mundial hubo una disminución general constante en la asistencia a la iglesia y el consiguiente cierre de iglesias para la mayoría de las denominaciones. [74] Las conversaciones comenzaron en la década de 1950 con el objetivo de una gran fusión de los principales organismos presbiterianos, episcopales y metodistas en Escocia. Las conversaciones finalizaron en 2003, cuando la Asamblea General de la Iglesia de Escocia rechazó las propuestas. [78] La situación religiosa también se vio alterada por la inmigración, lo que resultó en el crecimiento de religiones no cristianas. En el censo de 2001, el 42,4 por ciento de la población se identificaba con la Iglesia de Escocia, el 15,9 por ciento con el catolicismo y el 6,8 por ciento con otras formas de cristianismo, lo que representa aproximadamente el 65 por ciento de la población (en comparación con el 72 por ciento de Gran Bretaña en su conjunto). ). De otras religiones , el Islam representaba el 0,8 por ciento, el budismo , el sijismo , el judaísmo y el hinduismo rondaban el 0,1 por ciento. Otras religiones juntas representaron el 0,6 por ciento de los encuestados y el 5,5 por ciento no declaró ninguna religión. Un 27,5 por ciento afirmó no tener religión (en comparación con el 15,5 por ciento en Gran Bretaña en general). [79] [80] Otros estudios más recientes sugieren que aquellos que no se identifican con una denominación, o que se ven a sí mismos como no religiosos, pueden ser mucho más altos, entre 42 y 56 por ciento, dependiendo de la forma de la pregunta formulada. [81]
El obispo Richard Davies y el clérigo protestante disidente John Penry introdujeron la teología calvinista en Gales. Utilizaron el modelo del Sínodo de Dort de 1618-1619. El calvinismo se desarrolló durante el período puritano, tras la restauración de la monarquía bajo Carlos II, y dentro del movimiento metodista de Gales. Sin embargo, antes de mediados del siglo XIX había pocas copias disponibles de las obras de Calvino. [82] En 1567, Davies, William Salesbury y Thomas Huet completaron la primera traducción moderna del Nuevo Testamento y la primera traducción del Libro de Oración Común ( galés : Y Llyfr Gweddi Gyffredin ). En 1588 William Morgan completó una traducción de toda la Biblia. Estas traducciones fueron importantes para la supervivencia del idioma galés y tuvieron el efecto de conferirle un estatus como idioma litúrgico y vehículo de culto. Esto tuvo un papel importante en su uso continuo como medio de comunicación cotidiana y como lengua literaria hasta nuestros días a pesar de la presión del inglés.
El inconformismo fue una influencia significativa en Gales desde el siglo XVIII al XX. El renacimiento metodista galés del siglo XVIII fue uno de los movimientos religiosos y sociales más importantes de la historia de Gales. El avivamiento comenzó dentro de la Iglesia de Inglaterra en Gales y al principio permaneció como un grupo dentro de ella, pero el avivamiento galés se diferenciaba del avivamiento metodista en Inglaterra en que su teología era calvinista en lugar de arminiana . Los metodistas galeses construyeron gradualmente sus propias redes, estructuras e incluso casas de reuniones (o capillas), lo que finalmente condujo a la secesión de 1811 y al establecimiento formal de la iglesia presbiteriana metodista calvinista de Gales en 1823. [83]
El resurgimiento metodista galés también tuvo influencia en las iglesias inconformistas o disidentes más antiguas (los bautistas y los congregacionalistas ), quienes a su vez también experimentaron crecimiento y renovación. Como resultado, a mediados del siglo XIX, Gales era predominantemente una nación inconformista.
El avivamiento galés de 1904-1905 fue el avivamiento cristiano a gran escala más grande de Gales del siglo XX. Se cree que al menos 100.000 personas se convirtieron al cristianismo durante el avivamiento de 1904-1905, pero a pesar de ello no detuvo el declive gradual del cristianismo en Gales, solo lo frenó ligeramente.
Los historiadores coinciden en que a finales de la década de 1940 Gran Bretaña era una nación predominantemente cristiana, con su religiosidad reforzada por la experiencia de la guerra. Peter Forster descubrió que, al responder a los encuestadores, los ingleses manifestaban una creencia abrumadora en la verdad del cristianismo, un gran respeto por él y una fuerte asociación entre él y el comportamiento moral. [84] Peter Hennessy argumentó que las actitudes arraigadas durante mucho tiempo no detuvieron el cambio; a mediados de siglo: "Gran Bretaña todavía era un país cristiano sólo en un vago sentido de actitud, siendo la creencia en general más una cáscara residual que el núcleo de una convicción". [85] Kenneth O. Morgan estuvo de acuerdo, señalando que: "las iglesias protestantes, las anglicanas, y más especialmente las inconformistas, sintieron la presión de la caída en el número y de los desafíos seculares... Incluso el monótono sábado de Gales y Escocia fue "Está bajo cierta amenaza, con presión para abrir cines en Gales y campos de golf en Escocia". [86]
Harrison informa que las fuerzas de la secularización crecieron rápidamente y, en la década de 1990, el protestantismo arrojó una tenue sombra de su fuerza de 1945. En comparación con Europa occidental, Gran Bretaña se situó en el extremo inferior de asistencia a servicios religiosos y cerca del superior en personas que afirmaban "no tener religión". Mientras que en 1950 el 80 por ciento de los británicos decían ser cristianos , sólo el 64 por ciento lo hacía en 2000. Brian Harrison afirma:
Desde todos los puntos de vista (número de iglesias, número de clérigos parroquiales, asistencia a la iglesia, comulgantes del día de Pascua, número de matrimonios religiosos, membresía como proporción de la población adulta), la Iglesia de Inglaterra estaba en declive después de 1970. En 1985 sólo había la mitad de ellos. tantos clérigos parroquiales como en 1900. [87] Además, mientras que en el censo de 2001 todavía el 72 por ciento de la población británica se identificaba como cristiana, en 2011 sólo el 59 por ciento lo hacía. [88] [89]
Según la Encuesta británica de actitudes sociales de 2018 , que pregunta "¿Tiene usted una religión y, en caso afirmativo, cuál es?", Gran Bretaña era mayoritariamente irreligiosa . [90] El censo del Reino Unido de 2021 , que pregunta "¿Cuál es tu religión?", registró cifras más bajas que la BSA para los no religiosos, pero también que el cristianismo había caído por debajo de la mitad de la población.
