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La obediencia de un hombre cristiano

La obediencia de un hombre cristiano, y cómo deben gobernar los gobernantes cristianos, donde también (si observas diligentemente) encontrarás ojos para percibir la astuta conveniencia de todos los malabaristas. es un libro de 1528 del autor protestante inglés William Tyndale . La ortografía de este título ahora comúnmente se moderniza y se abrevia a La obediencia de un hombre cristiano . Fue publicado por primera vez por Merten de Keyser en Amberes , y es mejor conocido por defender el cesaropapismo : la ideología de que el rey de un país era el jefe de la iglesia de ese país, en lugar de la Santa Sede , y ser la primera instancia, en la idioma inglés en cualquier caso, de defender el derecho divino de los reyes , concepto erróneamente atribuido a la Iglesia católica . [1]

Se cree que el libro influyó mucho en la decisión de Enrique VIII al declarar el Acta de Supremacía , por la que se convirtió en Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra , en 1534. [2] La oposición de Tyndale al divorcio de Enrique de Catalina de Aragón le valió el la enemistad del rey, pero cuando Tyndale fue arrestado por las autoridades católicas romanas en Amberes en 1535, el primer ministro de Enrique, Thomas Cromwell, intentó sin éxito intervenir en su favor. Tyndale fue ejecutado por herejía al año siguiente.

El texto

La obediencia de un cristiano (de aquí en adelante abreviada como Obediencia ) se imprimió por primera vez en Amberes el 2 de octubre de 1528 (viii). A pesar de estar oficialmente prohibida, Obediencia todavía era ampliamente leída en toda Inglaterra y, más tarde, incluso fue mencionada en las obras de Shakespeare (xxvii). Ana Bolena (más tarde segunda esposa de Enrique VIII) poseía una copia. Mientras Enrique intentaba obtener permiso del Papa para divorciarse de su primera esposa, Catalina de Aragón, Ana le pidió a Enrique que leyera Obediencia . Después, Enrique exclamó: "Este es un libro para que lo leamos yo y todos los reyes" (xxiv).

La obediencia se divide en cinco secciones generales. Las dos primeras son introducciones preliminares: la primera introduce el concepto central de Tyndale de experimentar a Dios a través de la lectura de las Escrituras; el segundo analiza la desobediencia de la iglesia (a Dios) al enseñar la ley eclesiástica en lugar de las Escrituras. El libro propiamente dicho contiene tres temas generales: las leyes de obediencia de Dios, cómo se debe obedecer y gobernar en la vida (dirigido a toda la sociedad inglesa) y una discusión sobre la interpretación literal de las Escrituras. A lo largo del texto, Tyndale también analiza la intrusión en la vida diaria, tanto a nivel local como nacional, por parte de la iglesia y, especialmente, del Papa, y cómo la iglesia distorsiona activamente las Escrituras para satisfacer sus propias necesidades.

El tono de Obediencia es discreto, a pesar de contener una ideología radical. Por primera vez, el concepto de la autoridad suprema de la Biblia en la iglesia se combina con la autoridad suprema del rey en el estado (esta última es la que inspiró a Enrique VIII). Aunque Tyndale se queja de la falta de Escrituras en la vida inglesa, su texto presenta prosa inspirada en las Escrituras y abunda en citas directas y referencias del Nuevo Testamento . Él documenta el origen de las citas directas, pero no sus referencias, muchas de las cuales no habrían sido reconocidas por la persona promedio que leyera una edición original de Obedience , ni entonces ni ahora.

Defensa de una Biblia en inglés

"¿Cómo podemos infundir la Palabra de Dios (que se pone en práctica, uso y ejercicio) en nuestros hijos y en nuestro hogar, cuando se nos impide acceder a ella violentamente y no la conocemos?" (dieciséis). Tyndale acusa a la iglesia de mantener a la gente alejada de las Escrituras y de reclamar toda autoridad sobre ellas. Cree que la lectura de las Escrituras revela directamente el poder de Dios al individuo, sin necesidad de intermediarios, como un sacerdote . Una de sus principales preocupaciones que se retoma a lo largo del texto es la disponibilidad de una Biblia en inglés para que la lea la gente común. En ese momento, el latín era el idioma oficial de la iglesia: todos los servicios y ceremonias se llevaban a cabo en latín y, como resultado, la Biblia también estaba disponible solo en latín. De hecho, la iglesia disuadió a la gente de leer la Biblia. Tyndale critica a la iglesia por permitir que los ingleses ignoren la Biblia y reemplazar la enseñanza de las Escrituras con ceremonias o supersticiones rituales. "En los días santos que fueron ordenados para predicar la palabra de Dios, organizad largas ceremonias, largos maitines, largas misas y largas vísperas, y todo en latín que no entiendan, y rodadlos en la oscuridad, para que podáis conducirlos a donde queráis. " (90). Según Tyndale, las autoridades de la iglesia aducen que un hombre debe tener una mente pura y tranquila para leer y comprender plenamente las Escrituras, y que el hombre promedio está demasiado sobrecargado con asuntos mundanos para hacerlo. Tyndale responde a este argumento afirmando que nadie está tan ocupado con asuntos mundanos como la iglesia. Las autoridades también postulan que si cada hombre pudiera leer las Escrituras, cada uno las interpretaría por sí mismo, lo que llevaría a un inconformismo e insurrección generalizados. Tyndale considera que esta afirmación es ridícula. Como ejemplo en el texto, Tyndale defiende a Martín Lutero contra las críticas publicadas de Tomás Moro , quien acusó a Lutero de ser el impulsor de la Guerra de los Campesinos Alemanes (1524-1525).

Tyndale pregunta si la iglesia está tan preocupada por las malas interpretaciones bíblicas, ¿por qué no enseña las Escrituras? ¿Sería más eficaz enseñar las Escrituras si cada hombre poseyera un ejemplar de la Biblia para estudiar? Tyndale afirma que la verdadera razón por la que la iglesia no proporciona las Escrituras en inglés es que la gente podría determinar cómo la iglesia manipula las Escrituras para su propio beneficio: que, de hecho, la iglesia no practica lo que predica. Tyndale llega incluso a afirmar que la iglesia está tan interesada en las Escrituras como "los turcos " (17). Afirma que Jesús había ordenado al pueblo que leyeran las Escrituras por sí mismos para saber si "falsos profetas" (22) estaban tratando de engañarlos y nos recuerda que los apóstoles predicaban en idiomas locales y, por lo tanto, como cuestión de costumbre, Los ingleses deberían recibir las Escrituras en inglés.

Tyndale pregunta si (San) Jerónimo podría traducir las Escrituras a su propio idioma, ¿por qué no los ingleses? Tyndale dice que las autoridades eclesiásticas consideran que el inglés es "grosero" (19), es decir, poco desarrollado. Él responde preguntando si en verdad Dios no "hizo la lengua inglesa". (24), y nos recuerda que un monarca inglés anterior, el rey Athelstan , hizo traducir las Escrituras al inglés antiguo . También afirma que Dios mismo proporcionó Su ley a los israelitas en hebreo . Tyndale cita a Pablo de las Escrituras: "Y sin embargo, Pablo [...] prohíbe hablar en la iglesia o congregación excepto en la lengua que todos entienden" (90).

Sociedad inglesa realineada para coincidir con la ley bíblica

"¿Quién mató a los profetas? ¿Quién mató a Cristo? ¿Quién mató a sus Apóstoles ? ¿Quiénes a los mártires y a todos los justos que alguna vez fueron asesinados? Los reyes y la espada temporal a petición de los falsos profetas" (98).

Como lo indica su título, el tema central de Obediencia es la obediencia, tal como la designan las Escrituras en todos los niveles de la sociedad inglesa. Las primeras tres secciones analizan la obediencia tal como se aplica a la familia: Tyndale dice que las esposas deben estar siempre subordinadas a sus maridos, y que "un rencor contra el marido es un rencor contra Dios" (34), y los maridos deben ayudar a sus esposas. superar sus "enfermedades" (61). Los siervos deben ser obedientes a sus amos, no como aduladores, sino como siervos de Cristo, ya que están haciendo la voluntad de Dios y, a cambio, sus amos deben ser cuidados, "para que [los siervos] vean en Cristo una causa por la cual deben obedecer con amor" (61).

Más significativamente, en la sección titulada "La obediencia de los súbditos a reyes, príncipes y gobernantes", Tyndale afirma que los "poderes fácticos" (36) son poderes ordenados por Dios, y que la resistencia a la autoridad terrenal es resistencia a la autoridad de Dios. , pero los obispos han usurpado la autoridad terrenal de los gobernantes seculares y, por lo tanto, hay que resistirlos, ya que Dios ha designado a los reyes, príncipes y otros líderes seculares como sus representantes en la tierra. Reitera que quien resiste al rey resiste a Dios, ya sean laicos o clérigos: "Los poderes superiores son el rey temporal y los príncipes a quienes Dios ha dado la espada para castigar a todo aquel que peca" (40-41). En "El deber de los reyes y de los jueces y oficiales", Tyndale dice que el pueblo, los súbditos del reino inglés, pertenecen a Dios y no al rey. Todos los hombres, incluido el rey, deben cumplir con sus deberes terrenales o responder ante Dios; pero el rey está controlado por el Papa, creando una situación similar a la de vivir en dos naciones, no en una; Esa división entre Iglesia y Estado ha permitido a la Iglesia intervenir en todos los niveles de la sociedad inglesa. Tyndale nos recuerda que el Papa afirma estar autorizado por el Nuevo Testamento; una afirmación cuestionada por primera vez, como acredita Tyndale, por Martín Lutero.

Dentro de las teorías políticas de Tyndale se encuentra el surgimiento conceptual del estado moderno y el nacionalismo. Dice que el Estado no debería dividirse en monarquía e Iglesia, luchando cada una por la supremacía, aunque no es lo que se llama un " erastiano ": alguien que cree que la Iglesia debería estar subordinada al Estado. Pero Tyndale no llama a la sedición. En el sistema político de Tyndale, el rey es supremo en el estado: "Predicar la Palabra de Dios es demasiado para la mitad de un hombre. Y ministrar un reino temporal también es demasiado para la mitad de un hombre. Cualquiera de las dos cosas requiere un [sic] hombre completo". " (68). El rey debe hacer cumplir la ley tal como está escrita en las Escrituras. El rey no es más importante que la iglesia: es su facilitador y autoridad suprema. El rey debe garantizar que los ministros prediquen adecuadamente y mantener la integridad de la iglesia. Tyndale afirma que es responsabilidad del rey servir a los demás, y no que otros le sirvan a él, pero los obispos han corrompido a los reyes para que consideren lo contrario. Se requiere que el rey jure lealtad a los obispos y al Papa, lo que hace que Tyndale pregunte: "¿Cómo tiene el Papa tal autoridad temporal sobre el rey y el emperador ?" (124).

"Que el poder temporal a quien Dios ha dado la espada para vengarse, mire o alguna vez que salten y vean lo que hacen. Que se discutan las causas ante ellos, y que el acusado tenga lugar para responder por sí mismo" (106). Tyndale reafirma la autoridad del rey sobre el reino, que el rey "está ordenado para tomar venganza y tiene una espada en la mano y no plumas de pavo real . Teme, pues, y míralo como mirarías una espada afilada que cuelga sobre él". tu cabeza por un [sic] cabello" (54-55). Si el rey es un rey malo, es malo porque Dios así lo ha considerado. "Y todo lo que ellos nos hacen, eso lo hace Dios, sea bueno o malo" (55). Resistir a un rey malvado es tan malo como un niño resistiendo a sus padres. Si el pueblo derroca a su rey, un nuevo rey no ordenado lo reemplazará.

Tyndale luego pregunta qué hacer con la falsa autoridad del Papa. Acusa al Papa (entonces Clemente VII ) de invertir la ley de Dios: hacer que lo que es pecado no sea pecado, y lo que no es pecado, pecado. El Papa se ha atribuido injustamente la autoridad para condenar a la gente al purgatorio . "¿Cómo tiene autoridad sobre las leyes de Dios y para mandar a los ángeles, a los santos y a Dios mismo?" (124). Tyndale pregunta a la iglesia: "¿Quién le dio al Papa la autoridad para ordenarle a Dios que condenara a la gente?" Tyndale afirma que Dios ordenó al clero que bendijera al pueblo y la iglesia le pide a Dios que los condene. "Pablo también en muchas cosas que Dios había hecho libres, dio consejo puro y fiel, sin confusión de conciencia de nadie y sin toda orden, bajo pena de maldición, pena de excomunión, pena de herejía , pena de quema, pena de pecado mortal, dolor del infierno y dolor de condenación" (77).

Críticas a la Iglesia

"Hacerse más santos que los laicos y tomar tantas tierras y bienes" (112).

En su tercer argumento, Tyndale enumera los abusos de la gente común por parte de la iglesia. Tyndale acusa a la iglesia de estar más preocupada por realizar ceremonias que por vivir según las leyes establecidas por Cristo en las Escrituras. En términos de sacramentos , al igual que otros reformadores protestantes , Tyndale cree que el bautismo y la Eucaristía son los únicos sacramentos verdaderos, ya que ambos fueron realizados por Cristo en el Nuevo Testamento (227). Tyndale siente que la iglesia debería predicar en lugar de realizar ceremonias supersticiosas, como la confesión : "Además, si alguno ha pecado todavía, si se arrepiente y cree en la promesa, estamos seguros por la palabra de Dios de que ha sido desatado y perdonado en Cristo" (124) . En otras palabras, reconoce tus pecados ante Dios. Los sacerdotes sólo deben predicar y aconsejar, ya que no son mediadores entre el pueblo y Dios. El clero son sólo representantes de Cristo, no de Cristo mismo. Tyndale, como Lutero, cree que todo cristiano tiene una relación directa con Dios; que la propia salvación del cristiano está dentro de él. Sólo la oración puede traer fe verdadera. "Pablo en cada epístola nos advierte que no confiemos en las obras y que tengamos cuidado con las persuasiones o argumentos de la sabiduría humana, de la superstición, de las ceremonias de santidad papal y de toda manera de disfraz. Y nos exhorta a aferrarnos firmemente a lo desnudo y puro. palabra de Dios" (131).

Tyndale también condena a la iglesia por crear y hacer cumplir la ley eclesiástica en lugar de enseñar la ley de Dios, como está escrita en las Escrituras. Como resultado de la ley eclesiástica, la iglesia se separa del pueblo al que se supone debe servir. Según Tyndale, el Nuevo Testamento, no la doctrina de la iglesia, contiene todas las leyes que debe cumplir un buen cristiano. "[Un] rey, una ley, es la ordenanza de Dios en todos los ámbitos" (96). Tyndale afirma que, irónicamente, la iglesia prohíbe lo que Jesús promovió y promueve lo que Jesús prohibió. Desafortunadamente, Tyndale no proporciona ningún ejemplo específico para respaldar esta afirmación (por muy obvia que parezca), y esta falta de evidencia debilita la fuerza potencial de su argumento, incluso si consideramos el contexto histórico en el que se formuló originalmente.

"Predican que sería mejor para ti comer carne el Viernes Santo que odiar a tu prójimo; pero cualquiera coma carne excepto en domingo o rompa cualquier otra tradición suya, y será atado y no desatado, hasta que haya pagaste hasta el último cuarto, otros con la vergüenza más vil o la muerte más cruel, pero odia a tu prójimo tanto como quieras y no tendrás reprensión de él, sí, róbalo, asesinalo, y luego ven a ellos y dale la bienvenida" (99 ).

Tyndale niega la autoridad y la infalibilidad del Papa (e, indirectamente, también ataca a la jerarquía eclesiástica): según la interpretación de Tyndale de las Escrituras, el fundamento de la iglesia es la fe del apóstol Pedro , no él mismo. El sucesor de Pedro no tiene otra autoridad que la de predicar el evangelio : "Nuestros hipócritas se jactan de la autoridad de Pedro y de Pablo y de los demás Apóstoles, en contradicción total con las obras y la doctrina de Pedro, de Pablo y de todos los demás Apóstoles" (104 ). Como cristianos, dice Tyndale, todos son iguales ante los ojos de Dios, incluido el clero. El clero puede tener un llamado especial como predicadores, pero no son superiores a ningún otro cristiano: "Así que era costumbre llamar a Pedro jefe de los Apóstoles por su singular actividad y audacia, y no para que fuera señor de sus hermanos contrariamente a su propia doctrina" (76).

Referencias

  1. ^ Gerard Wegemer, Thomas More: Retrato de coraje (Sceptre, 1998), 131.
  2. ^ JJ Scarisbrick, Enrique VIII (Berkeley y Los Ángeles: University of California Press, 1968)

enlaces externos