El vaisnavismo ( sánscrito : वैष्णवसम्प्रदायः , romanizado : Vaiṣṇavasampradāyaḥ ) es una de las principales denominaciones hindúes junto con el shaivismo , el shaktismo y el smartismo . [1] También se le llama vishnuismo ya que considera a Vishnu como el único ser supremo que lidera a todas las demás deidades hindúes , es decir, Mahavishnu . [2] [3] Sus seguidores son llamados vaisnavitas o vaisnavas ( IAST : Vaiṣṇava ), e incluye subsectas como el krishnaísmo y el ramaísmo , que consideran a Krishna y Rama como los seres supremos respectivamente. [4] [5] Según una estimación de 2010 de Johnson y Grim, el vaishnavismo es la secta hindú más grande, y constituye alrededor de 641 millones o el 67,6% de los hindúes. [6] [7]
El surgimiento antiguo del vaishnavismo no está claro, y en general se plantea la hipótesis de que fue una fusión de varias religiones regionales no védicas con el culto a Vishnu . Se considera una fusión de varias tradiciones teístas no védicas populares, en particular los cultos Bhagavata de Vāsudeva-Krishna [8] [9] y Gopala-Krishna [ 8] [10] , así como Narayana [11], desarrollados entre los siglos VII y IV a. C. [8] [12] Se integró con el dios védico Vishnu en los primeros siglos d. C. y finalizó como vaishnavismo [8] [13] [14] cuando desarrolló la doctrina del avatar , en la que las diversas deidades no védicas son veneradas como encarnaciones distintas del dios supremo Vishnu . Rama , Krishna , Narayana , Kalki , Hari , Vithoba , Venkateshvara , Shrinathji , Ranganatha y Jagannath se encuentran entre los nombres de avatares populares, todos vistos como aspectos diferentes del mismo ser supremo. [15] [16] [17]
La tradición vaishnavita es conocida por la devoción amorosa a un avatar de Vishnu (a menudo Krishna), y como tal fue clave para la expansión del movimiento Bhakti en el subcontinente indio en el segundo milenio d.C. [18] [19] Tiene cuatro escuelas Vedanta de numerosas denominaciones ( sampradaya ): la escuela Vishishtadvaita de la era medieval de Ramanuja , la escuela Dvaita de Madhvacharya , la escuela Dvaitadvaita de Nimbarkacharya y la Shuddhadvaita de Vallabhacharya . [20] [21] También hay varias otras tradiciones de Vishnu. Ramananda (siglo XIV) creó un movimiento orientado a Rama, ahora el grupo monástico más grande de Asia. [22] [23]
Los textos clave del vaisnavismo incluyen los Vedas , los Upanishads , el Bhagavad Gita , los textos Pancharatra (Agama), Naalayira Divya Prabhandham y el Bhagavata Purana . [6] [24] [25] [26]
No está claro el origen del vaishnavismo en la antigüedad, y la evidencia es inconsistente y escasa. [32] El sincretismo de varias tradiciones dio lugar al vaishnavismo. [13] [14] Aunque Vishnu era una deidad solar védica, [9] se lo menciona con menos frecuencia en comparación con Agni, Indra y otras deidades védicas, lo que sugiere que tenía una posición menor en la religión védica. [33]
Según Dandekar , lo que hoy se entiende como vaisnavismo no se originó en el vedismo en absoluto, sino que surgió de la fusión de varias tradiciones teístas populares que se desarrollaron después del declive del brahmanismo al final del período védico, poco antes de la segunda urbanización del norte de la India, en el siglo VII al IV a. C. [nota 1] Inicialmente se formó como vasudevismo alrededor de Vāsudeva , un líder deificado de los Vrishnis , y uno de los héroes Vrishni . [8] Más tarde, Vāsudeva se fusionó con Krishna "el héroe tribal deificado y líder religioso de los Yadavas", [8] [9] para formar la deidad fusionada Bhagavan Vāsudeva-Krishna , [8] debido a la estrecha relación entre las tribus de los Vrishnis y los Yadavas. [8] A esto le siguió una fusión con el culto de Gopala-Krishna de la comunidad de pastores de vacas de los Abhıras [8] en el siglo IV d.C. [10] El personaje de Gopala Krishna a menudo se considera no védico. [34] Según Dandekar, tales fusiones consolidaron la posición del krishnaísmo entre el movimiento sramana heterodoxo y la religión védica ortodoxa. [8] El "Gran krishnaísmo", afirma Dandekar, adoptó entonces al Vishnu rigvédico como deidad suprema para aumentar su atractivo hacia los elementos ortodoxos. [8]
Según Klostermaier , el vaishnavismo se origina en los últimos siglos a. C. y los primeros siglos d. C., con el culto al heroico Vāsudeva, un miembro destacado de los héroes Vrishni , que luego se fusionó con Krishna , héroe de los Yadavas , y aún varios siglos después con el "niño divino" Bala Krishna de las tradiciones Gopala . [nota 2] Según Klostermaier, "En algunos libros se presenta a Krishna como el fundador y primer maestro de la religión Bhagavata ". [35] Según Dalal, "El término Bhagavata parece haberse desarrollado a partir del concepto de la deidad védica Bhaga , e inicialmente parece haber sido una secta monoteísta, independiente del panteón brahmánico". [36]
El desarrollo de las tradiciones de Krishna fue seguido por un sincretismo de estas tradiciones no védicas con el canon del Mahabharata , afiliándose así al vedismo para volverse aceptable para el establishment ortodoxo . El Vishnu del Rig Veda fue asimilado al krishnaísmo no védico y se convirtió en el equivalente del Dios Supremo. [9] La aparición de Krishna como uno de los avatares de Vishnu data del período de las epopeyas sánscritas en los primeros siglos de nuestra era. El Bhagavad Gita —inicialmente, una escritura krishnaíta, según Friedhelm Hardy— fue incorporado al Mahabharata como un texto clave para el krishnaísmo. [4] [37]
Finalmente, también se incluyeron los adoradores de Narayana, que brahmanizaron aún más el vaishnavismo. [38] Los adoradores de Nara-Narayana pueden haberse originado en Badari, una cresta norte del Hindu Kush, y haber sido absorbidos por la ortodoxia védica como Purusa Narayana. [38] Purusa Narayana puede haberse convertido más tarde en Arjuna y Krishna. [38]
En los textos védicos tardíos (~1000 a 500 a. C.), el concepto de un Brahman metafísico crece en prominencia, y la tradición vaishnavista consideró a Vishnu como idéntico a Brahman, al igual que el shaivismo y el shaktismo consideran a Shiva y Devi como Brahman respectivamente. [39]
Esta compleja historia se refleja en las dos principales denominaciones históricas del vishnavismo. Los bhagavats , que adoran a Vāsudeva-Krishna, [40] y son seguidores del vaishnavismo brahmánico, mientras que los pacaratrins consideran a Narayana como su fundador y son seguidores del vaishnavismo tántrico. [38] [41]
S. Krishnaswami Aiyangar afirma que la vida de los Vaishnava Alvars fue durante la primera mitad del siglo XII, sus obras florecieron en la época del resurgimiento del brahmanismo y el hinduismo en el norte, especulando que el vaishnavismo podría haber penetrado al sur ya alrededor del siglo I d.C. [42] También existe literatura secular que atribuye el comienzo de la tradición en el sur al siglo III d.C. UV Swaminathan Aiyar , un erudito en literatura tamil, publicó la antigua obra del período Sangam conocida como Paripatal , que contiene siete poemas en alabanza a Vishnu, incluidas referencias a Krishna y Balarama. Aiyangar hace referencia a una invasión del sur por parte de los Maurya en algunos de los poemas más antiguos del Sangam, e indicó que la oposición que se creó y mantuvo persistentemente contra la conquista del norte posiblemente tenía en ella un elemento de religión, ya que el sur defendió el brahmanismo ortodoxo contra la invasión del budismo mediante la elocuencia persuasiva y el esfuerzo persistente del emperador budista Ashoka . La literatura tamil de este período tiene referencias dispersas por todas partes a las colonias de brahmanes traídos y establecidos en el sur, y toda la producción de esta literatura arcaica exhibe inequívocamente una considerable influencia brahmana en la composición de esa literatura. [43]
La escuela vaishnava del sur basó sus enseñanzas en el Naradiya Pancharatra y el Bhagavata del norte y puso énfasis en una vida de pureza, alta moralidad, adoración y devoción a un solo Dios. Aunque el monismo de Shankara fue muy apreciado por la clase intelectual, las masas se unieron cada vez más al redil de Vishnu. El vaishnavismo suprimió los elaborados rituales, ceremonias, vratas, ayunos y fiestas prescritos por los Smritis y Puranas para la vida diaria de un hindú, y también la adoración de varias deidades como el sol, la luna, los grahas o planetas, prescritos por la clase sacerdotal brahmán por el bien de los emolumentos y la ganancia. No ordenó la adoración de ninguna otra deidad excepto Narayana de los Upanishads , quien fue considerado la causa primordial de srsti (creación), sthiti (existencia) y pralaya (destrucción). Las filosofías que las acompañaron, Advaita y Vishishtadvaita, trajeron a las clases bajas al redil del hinduismo práctico y les extendieron el derecho y privilegio de conocer a Dios y alcanzar mukti (salvación). [ cita requerida ]
La dinastía Pallava de Tamilakam patrocinó el vaishnavismo. Mahendra Varman construyó santuarios tanto de Vishnu como de Shiva, y varios de sus templos-cueva exhibían santuarios a Brahma, Vishnu y Shiva. En la era de la dominación Pallava, que siguió inmediatamente, tanto el vaishnavismo como el shivaísmo florecieron, luchando contra los budistas y jainistas insurgentes. [44] Los Pallavas también fueron la primera de varias dinastías que ofrecieron tierras y riquezas al templo de Venkatesvara en Tirumala, que pronto se convertiría en el sitio religioso más venerado del sur de la India. [ cita requerida ] Al acharya Sri Vaishnava Ramanuja se le atribuye la conversión del rey Hoysala Vishnuvardhana (originalmente llamado Bittideva) del jainismo al vaishnavismo, consolidando la fe en Karnataka. [45] Los Chalukyas y sus rivales los Pallavas parecen haber empleado el vaishnavismo como una afirmación de la realeza divina, uno de ellos proclamándose a sí mismos como emanaciones terrestres de Vishnu mientras que el otro adoptó rápidamente el shaivismo como su tradición favorita, ninguno de ellos dando mucha importancia a la deidad del otro. [46] La sampradaya Sri Vaishnava de Ramanuja tendría influencia en el sur, la denominación Vadakalai suscribiéndose a la filosofía Vedanta y los Tenkalai adhiriéndose a liturgias regionales conocidas como Prabandham. [47]
Según Hardy , [nota 3] hay evidencia de un "krishnaísmo sureño" temprano, a pesar de la tendencia a asignar las tradiciones de Krishna a las tradiciones del norte. [48] Los textos del sur de la India muestran un estrecho paralelismo con las tradiciones sánscritas de Krishna y sus compañeras gopis, tan omnipresentes en los textos e imágenes posteriores del norte de la India. [50] Los primeros escritos de la cultura tamil , como Manimekalai y el Cilappatikaram, presentan a Krishna, su hermano y sus compañeras femeninas favoritas en términos similares. [50] Hardy sostiene que el Bhagavata Purana sánscrito es esencialmente una "traducción" sánscrita del bhakti de los alvars tamiles . [51]
La devoción al Mal del sur de la India ( Perumal ) puede ser una forma temprana de krishnaísmo, ya que Mal aparece como una figura divina, en gran medida como Krishna con algunos elementos de Vishnu. [52] Los Alvars , cuyo nombre puede traducirse como "inmerso", eran devotos de Perumal. Codificaron el canon vaisnava del sur con su liturgia más significativa, el Naalayira Divya Prabandham , que se remonta al siglo X como una compilación de Nathamuni. [53] Sus poemas muestran una orientación pronunciada hacia el lado vaisnava, y a menudo krishna, de Mal. Pero no hacen la distinción entre Krishna y Vishnu sobre la base del concepto de los avatares . [52] Sin embargo, según Hardy, el término "Mayonismo" debería usarse en lugar de "krishnaísmo" cuando se hace referencia a Mal o Mayon. [48] Los primeros Alvars hablan de glorificar la devoción a Vishnu (bhakti ) pero, al mismo tiempo, consideran la devoción a Shiva (bhakti ) con considerable simpatía y hacen un esfuerzo visible por mantener a los Shaivas en su lugar. Los primeros Alvars llegan al extremo de describir a Shiva y Vishnu como uno solo, aunque reconocen su forma unida como Vishnu. [54]
Srirangam , el sitio del templo en funcionamiento más grande del mundo de 600 acres, [55] está dedicado a Ranganathaswamy , una forma de Vishnu. La leyenda dice que el rey Vibhishana , que llevaba el ídolo de Ranganatha en su camino a Lanka , descansó un rato colocando la estatua en el suelo. Cuando se preparó para partir, se dio cuenta de que el ídolo estaba pegado al suelo. Entonces, construyó un pequeño santuario, que se convirtió en una morada popular para la deidad Ranganatha en las orillas del río Kaveri. Todo el recinto del templo con grandes muros, hacia, mandapas, salas con 1000 pilares se construyeron durante un período de 300 años desde el siglo XIV al XVII d.C. [ cita requerida ]
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La mayoría de los reyes Gupta, comenzando con Chandragupta II (Vikramaditya) (375-413 d. C.) fueron conocidos como Parama Bhagavatas o Bhagavata Vaishnavas . [57] [38] Pero después de las invasiones Huna , especialmente las de los hunos Alchon alrededor del 500 d. C., el Imperio Gupta declinó y se fragmentó, colapsando finalmente por completo, con el efecto de desacreditar el vaishnavismo, la religión que había estado promoviendo tan ardientemente. [58] Las nuevas potencias regionales que surgieron en el centro y norte de la India, como los Aulikaras , los Maukharis , los Maitrakas , los Kalacuris o los Vardhanas, prefirieron adoptar el Saivismo en su lugar, dando un fuerte impulso al desarrollo del culto a Shiva y su ideología de poder. [58] El vaisnavismo se mantuvo fuerte principalmente en los territorios que no se habían visto afectados por estos eventos: el sur de la India y Cachemira . [58]
Después de la era Gupta, el krishnaismo se elevó a una corriente importante del vaishnavismo, [35] y el vaishnavismo se desarrolló en varias sectas y subsectas, la mayoría de ellas enfatizando el bhakti , que fue fuertemente influenciado por la religiosidad del sur de la India. [38] Los estudios modernos sitúan a Nimbarkacharya (c. siglo VII d.C.) en este período, quien propuso el culto a Radha Krishna y su doctrina llegó a ser conocida como (dvaita-advaita). [59]
El vaishnavismo en el siglo X comenzó a emplear argumentos Vedanta, posiblemente continuando una tradición más antigua de Vedanta orientada a Vishnu anterior al Vedanta Advaita . Muchos de los primeros eruditos vaishnavas como Nathamuni, Yamunacharya y Ramanuja, cuestionaron las interpretaciones Advaita de Adi Shankara y propusieron ideas de Vishnu bhakti en su lugar. [60] [61] El vaishnavismo floreció en Tamil Nadu predominantemente Shaivite durante los siglos VII al X d.C. con los doce Alvars , santos que difundieron la secta a la gente común con sus himnos devocionales . Los templos que los Alvars visitaron o fundaron ahora se conocen como Divya Desams . Sus poemas en alabanza a Vishnu y Krishna en idioma tamil se conocen colectivamente como Naalayira Divya Prabandha (4000 versos divinos). [62] [63]
El movimiento Bhakti del hinduismo medieval tardío comenzó en el siglo VII, pero se expandió rápidamente después del siglo XII. [64] Fue apoyado por la literatura puránica como el Bhagavata Purana , obras poéticas, así como muchos bhasyas y samhitas académicos . [65] [66] [67]
Este período vio el crecimiento del vashnavismo Sampradayas (denominaciones o comunidades) bajo la influencia de eruditos como Ramanujacharya , Vedanta Desika , Madhvacharya y Vallabhacharya . [68] Poetas o maestros bhakti como Manavala Mamunigal , Namdev , Ramananda , Sankardev , Surdas , Tulsidas , Eknath , Tyagaraja , Chaitanya Mahaprabhu y muchos otros influyeron en la expansión del vaisnavismo. Incluso Mirabai participó en este movimiento concreto. [69] [70] [71] Estos eruditos rechazaron las doctrinas de Shankara sobre el Vedanta Advaita, particularmente Ramanuja en el siglo XII, y Vedanta Desika y Madhva en el siglo XIII, construyendo su teología sobre la tradición devocional de los Alvars ( Sri Vaishnavas). ). [72]
En el norte y el este de la India, el vaishnavismo dio origen a varios movimientos medievales tardíos : Ramananda en el siglo XIV, Sankaradeva en el siglo XV y Vallabha y Chaitanya en el siglo XVI. Históricamente, fue Chaitanya Mahaprabhu quien fundó el canto congregacional de los santos nombres de Krishna a principios del siglo XVI después de convertirse en sannyasi . [73]
Durante el siglo XX, el vaishnavismo se extendió desde la India y ahora se practica en muchos lugares del mundo, incluyendo América del Norte, Europa, África, Rusia y América del Sur. Un pionero de la misión vaishnavita en Occidente fue el sannyasi Baba Premananda Bharati (1858-1914), autor del primer tratado completo del vaishnavismo bengalí en inglés, Sree Krishna, el Señor del Amor . Fundó la sociedad "Krishna Samaj" en la ciudad de Nueva York en 1902 y un templo en Los Ángeles . [74] El estatus global del vaishnavismo se debe en gran medida al crecimiento del movimiento ISKCON , fundado por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada en 1966. [75] [76] [77]
El vaishnavismo se centra en la devoción a Visnú y sus avatares. Según Schweig, es un "monoteísmo polimórfico, es decir, una teología que reconoce muchas formas ( ananta rupa ) de la única divinidad unitaria", ya que existen muchas formas de una deidad original, y Visnú adopta muchas formas. [78] Okita, por el contrario, afirma que las diferentes denominaciones dentro del vaishnavismo se describen mejor como teísmo, panteísmo y panenteísmo . [79]
La sampradaya vaisnava iniciada por Madhvacharya es una tradición monoteísta en la que Vishnu (Krishna) es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente. [80] En contraste, la sampradaya del Sri Vaishnavismo asociada con Ramanuja tiene elementos monoteístas, pero difiere en varias formas, como que la diosa Lakshmi y el dios Vishnu son considerados como divinidades iguales e inseparables. [81] Según algunos eruditos, el Sri Vaishnavismo enfatiza el panenteísmo, y no el monoteísmo, con su teología de "trascendencia e inmanencia", [82] [83] donde Dios interpenetra todo en el universo, y toda la realidad empírica es el cuerpo de Dios. [84] [85] La sampradaya vaisnava asociada con Vallabhacharya es una forma de panteísmo, en contraste con las otras tradiciones del Vaishnavismo. [86] La tradición Gaudiya Vaishnava de Chaitanya, afirma Schweig, está más cerca de un bimonoteísmo polimórfico porque tanto la diosa Radha como el dios Krishna son simultáneamente supremos. [87]
Los preceptos del vaishnavismo incluyen la doctrina del avatar (encarnación), en la que Vishnu se encarna numerosas veces, en diferentes formas, para arreglar las cosas y restablecer el equilibrio en el universo. [88] [89] [90] Estos avatares incluyen a Narayana, Vasudeva, Rama y Krishna; cada uno es el nombre de una figura divina con supremacía atribuida, que cada tradición asociada del vaishnavismo cree que es distinta. [91]
El término "krishnaísmo" ( kṛṣṇaísmo ) se ha utilizado para describir un gran grupo de tradiciones independientes: las sampradayas dentro del vaishnavismo consideraban a Krishna como el Dios Supremo, mientras que el "visnuismo" puede usarse para sectas centradas en Vishnu en las que Krishna es un avatar , en lugar de un Ser Supremo trascendido. [4] [5] El vishnuismo cree en Vishnu como el ser supremo. Cuando todos los demás vaisnavas reconocen a Krishna como uno de los avatares de Vishnu , aunque solo los krishnitas identifican al Ser Supremo ( Svayam Bhagavan , Brahman , una fuente de la Trimurti) con Krishna y sus formas ( Radha Krishna , Vithoba y otros), estos se manifestaron como Vishnu. Esta es su diferencia con grupos como el ramaísmo , el radhaísmo , el sitaísmo, etc. [4] [92] Como tal, se cree que el krishnaísmo es uno de los primeros intentos de hacer que el hinduismo filosófico sea atractivo para las masas. [93] En el lenguaje común, el término krishnaísmo no se usa a menudo, ya que muchos prefieren un término más amplio, "vaishnavismo", que parecía relacionarse con Vishnu, más específicamente como vishnuismo.
En las sectas centradas en Vishnu , Vishnu o Narayana es el único Dios supremo. La creencia en la supremacía de Vishnu se basa en los muchos avatares (encarnaciones) de Vishnu enumerados en los textos puránicos , que difieren de otras deidades hindúes como Ganesha , Surya o Durga . Para los devotos de la Sri Vaishnava Sampradaya , "el Señor Vishnu es el Ser Supremo y el fundamento de toda la existencia". [94] Se describe a Lakshmi, su consorte, como mediadora entre Vishnu y sus devotos, interviniendo para ofrecer su gracia y perdón. [95] [96] Según Vedanta Desika , la pareja divina suprema Lakshmi Narayana impregna y trasciende todo el universo, que se describe como su cuerpo. Se describe que sostienen toda la vida, tanto material como espiritual. [97] De esta manera, Lakshmi es concebida como la madre suprema y Narayana como el padre supremo de la creación. [98]
En el grupo krishnaísmo de tradiciones vaisnavistas, como la Nimbarka Sampradaya (la primera Sampradaya krishnaíta desarrollada por Nimbarka c. siglo VII d.C.), Ekasarana Dharma , Gaudiya Vaishnavismo , Mahanubhava , Rudra Sampradaya ( Pushtimarg ), Vaishnava-Sahajiya y Warkari , devotos adorar a Krishna como la única forma suprema de Dios y fuente de todos los avatares, Svayam Bhagavan . [4] [100]
El krishnaísmo también se denomina a menudo bhagavatismo; tal vez el primer movimiento krishnita fue el bhagavatismo con Krishna- Vasudeva (alrededor del siglo II a. C.) [40], en honor al Bhagavata Purana que afirma que Krishna es "Bhagavan mismo" y subordina a sí mismo todas las demás formas: Vishnu , Narayana , Purusha , Ishvara , Hari , Vasudeva , Janardana , etc. [101]
A menudo se describe a Krishna con la apariencia de una persona de piel oscura y se lo representa como un joven pastorcillo que toca una flauta o como un joven príncipe que da dirección y guía filosófica, como en el Bhagavad Gita . [102]
Krishna también es adorado en muchas otras tradiciones del hinduismo. Krishna y las historias asociadas con él aparecen en un amplio espectro de diferentes tradiciones filosóficas y teológicas hindúes, donde se cree que Dios se aparece a sus devotos adoradores en muchas formas diferentes, dependiendo de sus deseos particulares. Estas formas incluyen los diferentes avataras de Krishna descritos en los textos tradicionales vaishnavas , pero no se limitan a estos. De hecho, se dice que las diferentes expansiones del Svayam bhagavan son incontables y no pueden describirse completamente en las escrituras finitas de ninguna comunidad religiosa. [103] [104] Muchas de las escrituras hindúes a veces difieren en detalles que reflejan las preocupaciones de una tradición particular, mientras que algunas características centrales de la visión de Krishna son compartidas por todas. [105]
Radha Krishna es la combinación de los aspectos femenino y masculino de Dios. Krishna es a menudo llamado Svayam bhagavan en la teología vaishnavista Gaudiya y Radha es la potencia interna de Krishna y la amada suprema. [106] Junto con Krishna, Radha es reconocida como la diosa suprema, pues se dice que ella controla a Krishna con su amor. [107] Se cree que Krishna encanta al mundo, pero Radha lo encanta incluso a él. Por lo tanto, ella es la diosa suprema de todo. [108] [109] Radha y Krishna son avatares de Lakshmi y Vishnu respectivamente. En la región de la India llamada Braj, Radha y Krishna son adorados juntos, y ni siquiera se puede concebir su separación. Y algunas comunidades atribuyen un significado más devocional a Radha. [110]
Aunque existen referencias mucho más antiguas a la adoración de esta forma de Dios, es desde que Jayadeva escribió el poema Gita Govinda en el siglo XII d.C., que el tema de la historia de amor espiritual entre el divino Krishna y su consorte Radha, se convirtió en un tema celebrado en toda la India. [111] Se cree que Krishna ha dejado el "círculo" de la danza rasa para buscar a Radha. La escuela Chaitanya cree que el nombre y la identidad de Radha se revelan y ocultan en el verso que describe este incidente en el Bhagavata Purana . [112] También se cree que Radha no es solo una pastorcilla de vacas, sino que es el origen de todas las gopis , o personalidades divinas que participan en la danza rasa . [113]
Según el Bhagavata Purana, existen veintidós avatares de Vishnu, entre ellos Rama y Krishna . El Dashavatara es un concepto posterior. [38]
Los Pancaratrins siguen la doctrina vyuha s, que dice que Dios tiene cuatro manifestaciones ( vyuha s), a saber, Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna y Aniruddha. Estas cuatro manifestaciones representan "el Ser Supremo, el ser individual, la mente y el egoísmo". [38]
La teología vaishnavista ha desarrollado el concepto de avatar (encarnación) en torno a Vishnu como el preservador o sustentador. Sus avataras, afirma el vaishnavismo, descienden para potenciar el bien y combatir el mal, restaurando así el dharma . Esto se refleja en los pasajes del antiguo Bhagavad Gita como: [114] [115]
Siempre que la rectitud mengua y la injusticia aumenta, me envío a mí mismo.
Para la protección del bien y para la destrucción del mal,
y para el establecimiento de la rectitud,
vengo a existir era tras era.— Bhagavad Gita 4.7–8 [116] [117]
En la teología vaishnava, tal como se presenta en el Bhagavata Purana y el Pancaratra , siempre que el cosmos está en crisis, típicamente porque el mal se ha vuelto más fuerte y ha desequilibrado el cosmos, aparece un avatar de Vishnu en forma material, para destruir el mal y sus fuentes, y restaurar el equilibrio cósmico entre las fuerzas omnipresentes del bien y el mal. [114] [90] Los avatares más conocidos y celebrados de Vishnu, dentro de las tradiciones vaishnavas del hinduismo, son Krishna , Rama , Narayana y Vasudeva . Estos nombres tienen una extensa literatura asociada a ellos; cada uno tiene sus propias características, leyendas y artes asociadas. [114] El Mahabharata , por ejemplo, incluye a Krishna, mientras que el Ramayana incluye a Rama. [16]
Los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Agamas son las fuentes escriturales del vaishnavismo. [26] [118] [119] El Bhagavata Purana es un texto reverenciado y ampliamente celebrado, partes del cual, algunos eruditos como Dominic Goodall, incluyen como escritura. [118] Otros textos importantes en la tradición incluyen el Mahabharata y el Ramayana, así como textos de varias sampradayas (denominaciones dentro del vaishnavismo). En muchas tradiciones vaishnavas, Krishna es aceptado como un maestro cuyas enseñanzas están en el Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana . [35] [nota 2]
El vaishnavismo, al igual que todas las tradiciones hindúes, considera los Vedas como la autoridad escritural. [120] [121] Todas las tradiciones dentro del vaishnavismo consideran los Brahmanas , los Aranyakas y los Upanishads incrustados dentro de los cuatro Vedas como Sruti , mientras que los Smritis, que incluyen todas las epopeyas, los Puranas y sus Samhitas, afirma Mariasusai Dhavamony, se consideran como "literatura exegética o expositiva" de los textos védicos. [121]
Las escuelas Vedanta de la filosofía hindú , que interpretaron los Upanishads y el Brahma Sutra , proporcionaron los fundamentos filosóficos del vaishnavismo. Debido al lenguaje antiguo y arcaico de los textos védicos, las interpretaciones variaron entre las diferentes escuelas, lo que llevó a diferencias entre las denominaciones (sampradayas) del vaishnavismo. [122] Estas interpretaciones han creado diferentes tradiciones dentro del vaishnavismo, desde el Vedanta dualista ( Dvaita ) de Madhvacharya , [123] hasta el Vedanta no dualista ( Advaita ) de Madhusudana Sarasvati . [124]
Axiología en un Upanishad vaisnava
La caridad o el don es la armadura del mundo,
Todos los seres viven del don del otro,
A través de los regalos los extraños se hacen amigos,
A través de los regalos, se alejan las dificultades,
En los regalos y en la donación, todo descansa,
Por eso la caridad es la más alta.
- Mahanarayana Upanishad 63.6 [125] [126]
Junto con la reverencia y el análisis exegético de los antiguos Upanishads principales , los eruditos inspirados por el vaisnava escribieron 14 Upanishads centrados en el avatar de Vishnu que se denominan Upanishads vaisnavas. [127] Estos se consideran parte de los 95 Upanishads menores del corpus Muktikā Upanishadic de la literatura hindú. [127] [128] Los primeros de estos probablemente se compusieron en el primer milenio a. C., mientras que los últimos en la era medieval tardía. [129] [130] [131]
Todos los Upanishads vaisnavas hacen referencia directa y citan los antiguos Upanishads principales o incorporan algunas ideas que se encuentran en ellos; los textos más citados incluyen el Brihadaranyaka Upanishad , Chandogya Upanishad , Katha Upanishad , Isha Upanishad , Mundaka Upanishad , Taittiriya Upanishad y otros. [132] [133] En algunos casos, citan fragmentos de las capas Brahmana y Aranyaka del Rigveda y el Yajurveda . [132]
Los Upanishads vaisnavas presentan ideas diversas, que van desde temas teístas de estilo bhakti hasta una síntesis de ideas vaisnavas con temas advaíticos, yoga, shaiva y shakti. [132] [134]
El Bhagavad Gita es un texto central en el vaishnavismo, y especialmente en el contexto de Krishna. [149] [150] [151] El Bhagavad Gita es una escritura importante no solo dentro del vaishnavismo, sino también para otras tradiciones del hinduismo. [152] [153] Es uno de los tres textos importantes de la escuela Vedanta de filosofía hindú , y ha sido central para todas las sampradayas del vaishnavismo. [152] [154]
El Bhagavad Gita es un diálogo entre Krishna y Arjuna, y presenta Bhakti, Jnana y Karma yoga como formas alternativas de liberación espiritual, con la elección dejada al individuo. [152] El texto analiza el dharma y su búsqueda como deber sin ansia de frutos de las propias acciones, como una forma de camino espiritual hacia la liberación. [155] El texto, afirman Clooney y Stewart, resume sucintamente los fundamentos de la teología vaisnava de que todo el universo existe dentro de Vishnu, y todos los aspectos de la vida y el vivir no son solo un orden divino sino la divinidad misma. [156] Bhakti, en el Bhagavad Gita, es un acto de compartir y una conciencia profundamente personal de la espiritualidad interior y exterior. [156]
El Bhagavad Gita es un resumen de los Upanishads clásicos y la filosofía védica, y está estrechamente asociado con el Bhagavata y las tradiciones relacionadas del vaishnavismo. [157] [158] El texto ha sido comentado e integrado en diversas denominaciones vaishnavas, como la escuela Dvaita Vedanta de Madhvacharya de la era medieval y la escuela Vishishtadvaita Vedanta de Ramanuja, así como en movimientos vaishnavas del siglo XX como el movimiento Hare Krishna de Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [159]
El Pancaratra Samhitas (literalmente, cinco noches) es un género de textos donde Vishnu es presentado como Narayana y Vasudeva, y este género de textos vaisnavas también se conoce como los Vaishnava Agamas . [24] [25] Sus doctrinas se encuentran incrustadas en las historias dentro de la sección Narayaniya del Mahabharata . [160] Narayana es presentado como la verdad y realidad última e inmutable (Brahman), que impregna la totalidad del universo y se afirma que es el preceptor de todas las religiones. [160] [161]
Los textos Pancaratra presentan la teoría de los avatares de Vyuhas para explicar cómo la realidad absoluta (Brahman) se manifiesta en la forma material de una realidad siempre cambiante (Vishnu avatar). [160] [162] Vasudeva, afirman los textos Pancaratra, pasa por una serie de emanaciones, donde aparecen nuevos avatares de él. Esta teoría de la formación de avatares integra sincréticamente las teorías de la evolución de la materia y la vida desarrolladas por la escuela Samkhya de filosofía hindú. [163] [162] Estos textos también presentan la cosmología, los métodos de adoración, el tantra, el yoga y los principios detrás del diseño y la construcción de templos vaisnavas ( Mandira nirmana ). [163] [164] [165] Estos textos han guiado la religiosidad y las ceremonias de los templos en muchas comunidades vaisnavas, particularmente en el sur de la India. [163]
Los Pancaratra Samhitas tienen un énfasis tántrico y son la base de las tradiciones tántricas vaishnavas, como la tradición Sri Vaishnava. [166] [167] Complementan y compiten con las tradiciones védicas vaishnavas, como la tradición Bhagavata, que enfatiza los textos védicos más antiguos, la gramática ritual y los procedimientos. [166] [165] Si bien las prácticas varían, la filosofía del Pancaratra se deriva principalmente de los Upanishads, sus ideas sintetizan conceptos védicos e incorporan enseñanzas védicas. [168] [169]
Los tres textos más estudiados de este género de textos religiosos vaisnavas son Paushkara Samhita , Sattvata Samhita y Jayakhya Samhita . [163] [170] Otros textos importantes del Pancaratra incluyen el Lakshmi Tantra y el Ahirbudhnya Samhita . [25] [171] Los eruditos sitúan el inicio de este género de textos alrededor del siglo VII u VIII d. C., y más tarde. [163] [172]
Las dos epopeyas indias , el Mahabharata y el Ramayana, presentan la filosofía y la cultura vaisnavas enmarcadas en leyendas y diálogos. [173] Las epopeyas se consideran el quinto Veda en la cultura hindú. [174] El Ramayana describe la historia de Rama , un avatara de Vishnu, y se toma como una historia del "rey ideal", basada en los principios del dharma , la moral y la ética. [175] La esposa de Rama , Sita , su hermano Lakshman , con su devoto y seguidor Hanuman, todos juegan papeles clave dentro de la tradición vaisnava como ejemplos de etiqueta y comportamiento vaisnavas. Ravana , el rey malvado y villano de la epopeya, se presenta como un epítome del adharma , desempeñando el papel opuesto de cómo no comportarse. [176]
El Mahabharata se centra en Krishna y lo presenta como el avatar del ser supremo trascendental. [177] La epopeya detalla la historia de una guerra entre el bien y el mal, cada lado representado por dos familias de primos con riqueza y poder, uno representado como impulsado por virtudes y valores mientras que el otro por el vicio y el engaño, con Krishna jugando un papel fundamental en el drama. [178] El punto filosófico más destacado de la obra es el Bhagavad Gita. [179] [120]
Los Puranas son una fuente importante de narraciones e historias entretenidas, afirma Mahony, que están impregnadas de "modos filosóficos, teológicos y místicos de experiencia y expresión", así como de "instrucciones morales y soteriológicas" reflexivas. [182]
En términos más generales, la literatura puránica es enciclopédica, [183] [184] e incluye diversos temas como la cosmogonía , la cosmología , las genealogías de dioses, diosas, reyes, héroes, sabios y semidioses, cuentos populares, guías de viaje y peregrinaciones, [185] templos, medicina, astronomía, gramática, mineralogía, humor, historias de amor, así como teología y filosofía. [186] [187] [188] Los Puranas eran un género vivo de textos porque se revisaban rutinariamente, [189] su contenido es altamente inconsistente en todos los Puranas, y cada Purana ha sobrevivido en numerosos manuscritos que son en sí mismos inconsistentes. [190] [191] Los Puranas hindúes son textos anónimos y probablemente el trabajo de muchos autores a lo largo de los siglos. [190] [191]
De los 18 Mahapuranas (grandes Puranas), muchos tienen títulos basados en uno de los avatares de Vishnu. Sin embargo, muchos de estos son en realidad, en gran parte, Puranas relacionados con Shiva, probablemente porque estos textos fueron revisados a lo largo de su historia. [192] Algunos fueron revisados en tratados vaisnavas, como el Brahma Vaivarta Purana , que se originó como un texto puránico dedicado al Surya (dios Sol). La evidencia de referencias cruzadas textuales sugiere que en o después del siglo XV / XVI d.C., pasó por una serie de revisiones importantes, y casi todos los manuscritos existentes del Brahma Vaivarta Purana están ahora orientados al bhakti vaisnava (Krishna). [193] De los manuscritos existentes, los principales Puranas vaisnavas son Bhagavata Purana , Vishnu Purana , Nāradeya Purana , Garuda Purana , Vayu Purana y Varaha Purana . [194] El Brahmanda Purana es notable por el Adhyatma-ramayana , un texto incrustado en él centrado en Rama, que intenta filosóficamente sintetizar Bhakti en el dios Rama con Shaktismo y Advaita Vedanta . [195] [196] [197] Si bien un avatar de Vishnu es el foco principal de los Puranas del vaishnavismo, estos textos también incluyen capítulos que veneran a Shiva, Shakti (poder de la diosa), Brahma y un panteón de deidades hindúes. [198] [199] [200]
La filosofía y las enseñanzas de los Puranas vaisnavas están orientadas al bhakti (a menudo Krishna, pero en algunos casos Rama aparece), pero muestran una ausencia de un "espíritu estrecho y sectario". En relación con sus ideas bhakti, estos textos muestran una síntesis de las ideas del Samkhya , el Yoga y el Vedanta Advaita . [201] [202] [203]
En la Gaudiya Vaishnava , la Vallabha Sampradaya y la Nimbarka Sampradaya , se cree que Krishna es un Ser Supremo trascendente y la fuente de todos los avatares en el Bhagavata Purana. [204] El texto describe modos de devoción amorosa a Krishna, en donde sus devotos piensan constantemente en él, sienten pena y anhelo cuando Krishna es llamado a una misión heroica. [205]
El movimiento Bhakti se originó entre los vaisnavas del sur de la India durante el siglo VII d.C., [207] se extendió hacia el norte desde Tamil Nadu a través de Karnataka y Maharashtra hacia fines del siglo XIII, [208] y ganó amplia aceptación en el siglo XV en toda la India durante una era de incertidumbre política y conflictos entre el hinduismo y el islam. [209] [210] [211]
Los Alvars , que literalmente significa "aquellos inmersos en Dios", eran santos poetas vaisnavas que cantaban alabanzas a Vishnu mientras viajaban de un lugar a otro. [212] Establecieron sitios de templos como Srirangam y difundieron ideas sobre el vaisnavismo. Sus poemas, recopilados como Divya Prabhandham , se convirtieron en una escritura influyente para los vaisnavas. Las referencias del Bhagavata Purana a los santos Alvar del sur de la India, junto con su énfasis en el bhakti , han llevado a muchos eruditos a darle orígenes del sur de la India, aunque algunos eruditos cuestionan si esta evidencia excluye la posibilidad de que el movimiento bhakti haya tenido desarrollos paralelos en otras partes de la India. [213] [214]
Las prácticas de bhakti vaisnava implican una devoción amorosa a un avatar de Vishnu (a menudo Krishna), una conexión emocional, un anhelo y un sentimiento continuo de presencia. [215] Todos los aspectos de la vida y el vivir no son sólo un orden divino sino la divinidad misma en el bhakti vaisnava. [156] Las prácticas comunitarias como cantar canciones juntos ( kirtan o bhajan ), alabar o celebrar extáticamente la presencia de Dios juntos, normalmente dentro de los templos, pero a veces en público abierto son parte de diversas prácticas vaisnavas. [216] Otros métodos prácticos incluyen prácticas devocionales como cantar mantras (japa), realizar rituales y participar en actos de servicio (seva) dentro de la comunidad. [217] Estos ayudan a los vaisnavas a socializar y formar una identidad comunitaria. [218]
Los vaisnavas se marcan la frente con tilaka hecha de Chandana, ya sea como ritual diario o en ocasiones especiales. Las diferentes sampradayas vaisnavas tienen cada una su propio estilo distintivo de tilaka , que representa el siddhanta de su linaje particular. El patrón general de tilaka tiene una forma parabólica que se asemeja a la letra U o dos o más líneas verticales conectadas y otra línea opcional en la nariz que se asemeja a la letra Y, en la que las dos líneas paralelas representan los pies de loto de Krishna y la parte inferior de la nariz representa la hoja de tulsi . [222] [223]
En las tradiciones tántricas del vaishnavismo, durante la iniciación ( diksha ) impartida por un gurú bajo el cual se les enseña a comprender las prácticas vaishnavas, los iniciados aceptan a Vishnu como supremo. En el momento de la iniciación, tradicionalmente se le da al discípulo un mantra específico , que el discípulo repetirá, ya sea en voz alta o mentalmente, como un acto de adoración a Vishnu o a uno de sus avatares. La práctica de la oración repetitiva se conoce como japa .
En el grupo Gaudiya Vaishnava, aquel que realiza un acto de adoración con el nombre de Vishnu o Krishna puede ser considerado un Vaishnava por la práctica: "Quien canta el santo nombre de Krishna sólo una vez puede ser considerado un Vaishnava". [224]
indica Char DhamLos sitios importantes de peregrinación para los vaisnavas incluyen el templo Guruvayur , Srirangam , Kanchipuram , Vrindavan , Mathura , Ayodhya , Tirupati , Pandharpur (Vitthal) , Puri (Jaggannath) , Nira Narsingpur (Narasimha) , Mayapur , Nathdwara , Dwarka , Udipi (Karnataka), Shree. Templo Govindajee (Imphal) , Templo Govind Dev Ji (Jaipur) y Muktinath . [225] [226]
Varias tradiciones del krishnaísmo consideran que Vrindavana es un lugar sagrado. Es un centro de adoración a Krishna y la zona incluye lugares como Govardhana y Gokula, asociados con Krishna desde tiempos inmemoriales. Muchos millones de bhaktas o devotos de Krishna visitan estos lugares de peregrinación cada año y participan en una serie de festivales que se relacionan con las escenas de la vida de Krishna en la Tierra. [35] [nota 4]
Por otra parte, Goloka es considerada la morada eterna de Krishna , Svayam bhagavan según algunas escuelas vaisnavas , incluyendo el vaisnavismo Gaudiya y el Swaminarayan Sampradaya . La base escritural para esto se encuentra en Brahma Samhita y Bhagavata Purana . [227]
Las tradiciones vaishnavas pueden agruparse en cuatro sampradayas , cada una ejemplificada por una personalidad védica específica. Se las ha asociado con un fundador específico, lo que proporciona el siguiente esquema: Sri Sampradaya ( Ramanuja ), Brahma Sampradaya ( Madhvacharya ), [228] Rudra Sampradaya ( Vishnuswami , Vallabhacharya ), [229] Kumaras Sampradaya ( Nimbarka ). [230] [nota 5] Estas cuatro sampradayas surgieron en los primeros siglos del segundo milenio de nuestra era, hacia el siglo XIV, influyendo y sancionando el movimiento Bhakti . [68]
Los sistemas filosóficos de las sampradayas vaisnavas van desde el Vishishtadvaita monista cualificado de Ramanuja, hasta el Dvaita teísta de Madhvacharya, pasando por el Shuddhadvaita no dualista puro de Vallabhacharya. Todos ellos veneran a un avatar de Vishnu, pero tienen teorías variadas sobre la relación entre el alma ( jiva ) y Brahman , [182] [233] sobre la naturaleza de la realidad cambiante e inmutable, los métodos de adoración, así como sobre la liberación espiritual para la etapa de vida de jefe de familia frente a la etapa de sannyasa (renunciación). [20] [21]
Más allá de las cuatro sampradayas principales, la situación es más complicada, [234] siendo los Vaikhanasas mucho más antiguos [235] que esas cuatro sampradayas, y una serie de tradiciones y sectas adicionales que se originaron más tarde, [236] o se alinearon con una de esas cuatro sampradayas. [231] Las sampradayas Krishna continuaron siendo fundadas hasta finales de la Edad Media y durante la era del Imperio mogol , como la Radha Vallabh Sampradaya , Haridasa , Gaudiya y otras. [237]
Los Bhagavats fueron los primeros adoradores de Krishna, los seguidores de Bhagavat , el Señor, en la persona de Krishna , Vasudeva , Vishnu o Bhagavan . [245] El término bhagavata puede haber denotado una tradición religiosa general o actitud de adoración teísta que prevaleció hasta el siglo XI, y no una secta específica, [235] [246] y es mejor conocido como una designación para los devotos de Vishnu. [246] La evidencia escritural más antigua de bhagavats vaisnavas es una inscripción del 115 a. C., en la que Heliodoro , embajador del rey grecobactriano Amtalikita, dice que es un bhagavata de Vasudeva. [247] Fue apoyado por los Guptas, lo que sugiere un atractivo generalizado, en contraste con sectas específicas. [245]
El Pāñcarātra es la tradición de la adoración a Narayana. [160] El término pāñcarātra significa "cinco noches", de pañca , "cinco", y rātra , "noches", [248] [160] y puede derivar del "sacrificio de cinco noches" como se describe en el Satapatha Brahmana , que narra cómo Purusa-Narayana pretende convertirse en el ser más elevado realizando un sacrificio que dura cinco noches. [160]
La sección Narayaniya del Mahabharata describe las ideas de los Pāñcarātras . [160] Característica es la descripción de la manifestación del Absoluto a través de una serie de manifestaciones, desde las manifestaciones vyuha de Vasudeva y la creación pura, a través de los tattvas de la creación mixta hasta la creación impura o material. [24]
Los Pāñcarātra Samhitas se desarrollaron a partir del siglo VII u VIII y pertenecen al Agámico o Tantras, [249] [163] lo que los pone en desacuerdo con la ortodoxia védica. [166] Los adoradores de Vishnu en el sur de la India todavía siguen el sistema de adoración de Pancharatra como se describe en estos textos. [163]
Aunque el Pāñcarātra se originó en el norte de la India, tuvo una fuerte influencia en el sur de la India, donde está estrechamente relacionado con la tradición Sri Vaishnava. Según Welbon, " la teoría y la práctica cosmológica y ritual del Pāñcarātra se combinan con la poesía devocional vernácula única de los Alvars, y Ramanuja, fundador de la tradición Sri Vaishnava, propagó las ideas del Pāñcarātra ". [250] Ramananda también fue influenciado por las ideas del Pāñcarātra a través de la influencia del Sri Vaishnavismo, por lo que el Pāñcarātra volvió a entrar en el norte de la India. [250]
Los Vaikhanasas están asociados con el Pāñcarātra , pero se consideran una secta ortodoxa védica. [235] [251] Los Vaikhanasas modernos rechazan elementos del Pāñcarātra y la tradición Sri Vaishnava , pero la relación histórica con el Vaikhanasa ortodoxo en el sur de la India no está clara. [ cita requerida ] Los Vaikhanasas pueden haberse resistido a la incorporación de los elementos devóticos de la tradición Alvar, mientras que los Pāñcarātras estaban abiertos a esta incorporación. [250]
Los Vaikhanasas tienen su propio texto fundacional, el Sutra Vaikhanasasmarta , que describe una mezcla de adoración ritual védica y no védica. [235] Los Vaikhanasas se convirtieron en sacerdotes principales en muchos templos del sur de la India, donde aún siguen siendo influyentes. [235]
La tradición Smarta se desarrolló durante el (temprano) Período Clásico del hinduismo alrededor del comienzo de la Era Común, cuando el hinduismo surgió de la interacción entre el brahmanismo y las tradiciones locales. [252] [253] Según Flood, el Smartismo se desarrolló y se expandió con el género literario Puranas . [254] En la época de Adi Shankara, [252] había desarrollado el pancayatanapuja , la adoración de cinco santuarios con cinco deidades, todas tratadas como iguales, a saber, Vishnu , Shiva , Ganesha , Surya y Devi (Shakti), [254] "como una solución a prácticas devocionales variadas y conflictivas". [252]
Tradicionalmente, Sri Adi Shankaracharya (siglo VIII) es considerado el mayor maestro y reformador de la Smarta. [255] [256] Según Hiltebeitel, Adi Shankara Acharya estableció la interpretación no dualista de los Upanishads como la piedra de toque de una tradición smarta revivida . [252] [nota 9]
Los Alvars, "aquellos inmersos en dios", fueron doce [210] santos poetas tamiles del sur de la India que defendían la bhakti (devoción) al dios hindú Vishnu o a su avatar Krishna en sus canciones de anhelo, éxtasis y servicio. [257] Los Alvars aparecieron entre el siglo V y el siglo X d.C., aunque la tradición vaisnava considera que los Alvars vivieron entre 4200 a.C. y 2700 a.C.
Los escritos devocionales de Alvars, compuestos durante el período medieval temprano de la historia tamil , son textos clave en el movimiento bhakti . Elogiaron los Divya Desams , 108 "moradas" (templos) de las deidades vaisnavas. [258] La colección de sus himnos se conoce como Divya Prabandha . Sus poemas bhakti han contribuido al establecimiento y sustento de una cultura que se oponía a la religión védica orientada al ritual y se arraigaba en la devoción como el único camino para la salvación. [259]
Gavin Flood menciona las cinco órdenes vaisnavas contemporáneas más importantes. [236]
Nimbarka Sampradaya, también llamada Kumara Sampradaya, es una de las cuatro tradiciones vaishnavistas auténticas. Adora a Krishna con su consorte principal, Radha . La tradición fue fundada por Nimbarkacharya alrededor del siglo VII-XII d. C. La posición filosófica de Nimbarka es el monismo dualista y centró toda su devoción en la forma unificada de la pareja divina Radha Krishna en Sakhya bhav. [260] [261] [262]
El Sri Vaishnavismo es una de las principales denominaciones dentro del vaishnavismo que se originó en el sur de la India , adoptando el prefijo Sri como homenaje a la consorte de Vishnu, Lakshmi . [263] La comunidad Sri Vaishnava está formada tanto por brahmanes como por no brahmanes. [264] Existió junto con una comunidad más grande de adoradores brahmánicos de Vishnu basados en Purana, y grupos no brahmánicos que adoraban y también se adherían a deidades de aldeas no relacionadas con Vishnu. [264] El movimiento Sri Vaishnavismo creció con su inclusión social, donde la devoción emocional al dios personal (Vishnu) ha estado abierta sin limitación de género o casta. [72] [nota 10]
La diferencia más llamativa entre los Sri Vaishnavas y otros grupos Vaishnavas radica en su interpretación de los Vedas. Mientras que otros grupos Vaishnavas interpretan que las deidades védicas como Indra, Savitar, Bhaga, Rudra, etc. son iguales a sus contrapartes puránicas, los Sri Vaishnavas consideran que estos son nombres/roles/formas diferentes de Narayana , afirmando que todo el Veda está dedicado únicamente a la adoración de Vishnu. Los Sri Vaishnavas han remodelado los homas Pancharatra como el homa Sudarshana para incluir Suktas védicos en ellos, dándoles así una perspectiva védica. [ cita requerida ]
El Sri Vaishnavismo se desarrolló en Tamilakam en el siglo X. [266] Incorporaba dos tradiciones diferentes, a saber, la tradición tántrica Pancaratra y el culto puránico a Vishnu del norte de la India con su teología vedántica abstracta, y la tradición bhakti del sur de los Alvars de Tamil Nadu con su devoción personal. [266] [72] La tradición fue fundada por Nathamuni (siglo X), quien junto con Yamunacharya , combinó las dos tradiciones y le dio legitimidad a la tradición basándose en los Alvars. [238] Su líder más influyente fue Ramanuja (1017-1137), quien desarrolló la filosofía Vishistadvaita ("no dualismo calificado"). [267] Ramanuja desafió la interpretación Advaita Vedanta entonces dominante de los Upanishads y Vedas, al formular los fundamentos de la filosofía Vishishtadvaita para el Sri Vaishnavismo a partir del Vedanta. [72]
El Sri Vaishnava incluye la vida ritual y del templo en las tradiciones tántricas de Pancharatra , la devoción emocional a Vishnu y la forma contemplativa bhakti , en el contexto de los deberes sociales y religiosos del jefe de familia. [72] Los rituales tántricos se refieren a las técnicas y textos recitados durante el culto, y estos incluyen textos sánscritos y tamiles en la tradición Sri Vaishnava del sur de la India. [265] Según la teología del Sri Vaishnavismo, se puede alcanzar moksha mediante la devoción y el servicio al Señor y el desapego del mundo. Cuando se alcanza moksha , se rompe el ciclo de reencarnaciones y el alma se une a Vishnu después de la muerte, aunque mantiene sus distinciones en Vaikuntha , la morada de Vishnu. [268] También se puede alcanzar moksha mediante la entrega total y saranagati , un acto de gracia del Señor. [269] El Sri Vaishnavismo de Ramanuja suscribe el videhamukti (liberación en el más allá), en contraste con el jivanmukti (liberación en esta vida) que se encuentra en otras tradiciones dentro del hinduismo, como las tradiciones Smarta y Shaiva. [270]
Doscientos años después de Ramanuja, la tradición Sri Vaishnava se dividió en las sectas Vadakalai (arte del norte) y Tenkalai (arte del sur). Los Vadakalai consideran los Vedas como la mayor fuente de autoridad religiosa, enfatizando el bhakti a través de la devoción a los iconos del templo, mientras que los Tenkalai se basan más en las escrituras tamiles y la entrega total a Dios. [269] La filosofía del Sri Vaishnavismo es seguida y difundida por la comunidad Iyengar . [271]
El Sadh Vaishnavismo es una de las principales denominaciones dentro del vaishnavismo que se originó en Karnataka , sur de la India , adoptando el prefijo Sadh que significa 'verdadero'. Madhvacharya nombró a su vaishnavismo como Sadh Vaishnavismo para distinguirlo del Sri Vaishnavismo de Ramanuja. El Sadh Vaishnavismo fue fundado por el filósofo del siglo XIII Madhvacharya . [272] [273] Es un movimiento en el hinduismo que se desarrolló durante su período clásico alrededor del comienzo de la Era Común. Filosóficamente, el Sadh Vaishnavismo está alineado con Dvaita Vedanta , y considera a Madhvacharya como su fundador o reformador. [274] La tradición tiene sus raíces en los antiguos textos Vedas y Pancharatra . El Sadh Vaishnavismo o Madhva Sampradaya también se conoce como Brahma Sampradaya , en referencia a sus orígenes tradicionales en la sucesión de maestros espirituales (gurús) que se originaron a partir de Brahma . [275]
En el Sadh Vaishnavismo, el creador es superior a la creación, y por lo tanto moksha viene solo de la gracia de Vishnu , pero no solo del esfuerzo. [276] En comparación con otras escuelas vaisnavas que enfatizan solo en Bhakti, el Sadh Vaishnavismo considera Jnana , Bhakti y Vairagya como pasos necesarios para moksha. Entonces, en el Sadh Vaishnavismo, Jnana Yoga , Bhakti Yoga y Karma Yoga son igualmente importantes para alcanzar la liberación. El movimiento Haridasa , un movimiento bhakti originado en Karnataka, es una subrama del Sadh Vaishnavismo. [277] El Sadh Vaishnavismo adora a Vishnu como la deidad hindú más alta y considera a Madhva , a quien consideran una encarnación del hijo de Vishnu, Vayu , como un salvador encarnado. [278] El madhvismo considera a Vayu como el agente de Vishnu en este mundo, y a Hanuman , Bhima y Madhvacharya como sus tres encarnaciones; por esta razón, se enfatizan los papeles de Hanuman en el Ramayana y de Bhima en el Mahabharata , y se tiene a Madhvacharya en particular en alta estima. [279] Madhva muestra a Vayu de forma destacada en innumerables textos. [280] [281]
La diferencia más llamativa entre los Sadh Vaishnavas y otros grupos Vaishnavas radica en su interpretación de los Vedas y su forma de adoración. Mientras que otros grupos Vaishnavas niegan la adoración de deidades védicas como Rudra, Indra, etc., los Sadh Vaishnavas adoran a todos los devatas, incluyendo a Lakshmi, Brahma, Vayu, Saraswati, Shiva (Rudra), Parvati, Indra, Subrahmanya y Ganesha según el "Taratamya". De hecho, Madhvacharya en su Tantra Sara Sangraha explicó claramente cómo adorar a todos los devatas. En muchas de sus obras Madhvacharya también explicó el Shiva Tattva, el procedimiento para adorar a Panchamukha Shiva (Rudra), el Panchakshari Mantra e incluso explicó claramente por qué todos deberían adorar a Shiva. Muchos santos y eruditos prominentes del Sadh Vaishnavismo como Vyasatirtha compusieron "Laghu Shiva Stuti", Narayana Panditacharya compuso Shiva Stuti y Satyadharma Tirtha escribió un comentario sobre Sri Rudram (Namaka Chamaka) en alabanza a Shiva. El indólogo BNK Sharma dice que estas son pruebas positivas del hecho de que los Madhvas no son fanáticos opuestos a la adoración de Shiva. [282] Sharma dice que el Sadh Vaishnavismo es más tolerante y complaciente con la adoración de otros dioses como Shiva , Parvati , Ganesha , Subrahmanya y otros del panteón hindú en comparación con otras tradiciones Vaishnava. Esta es la razón por la que Kanaka Dasa , aunque bajo la influencia de Tathacharya en su vida temprana, no se adhirió por completo a los dogmas del Sri Vaishnavismo contra la adoración de Shiva , etc., y más tarde se convirtió en discípulo de Vyasatirtha . [283]
La influencia del Sadh Vaishnavismo fue más prominente en la escuela Chaitanya del Vaishnavismo Bengalí , cuyos devotos más tarde comenzaron el movimiento devocional en la adoración de Krishna como Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna ( ISKCON ) - conocido coloquialmente como el Movimiento Hare Krishna . [284] Se afirma que Chaitanya Mahaprabhu (1496-1534) fue discípulo de Isvara Puri, quien fue discípulo de Madhavendra Puri, quien fue discípulo de Lakshmipati Tirtha, fue discípulo de Vyasatirtha (1469-1539), del Sadh Vaishnava Sampradaya de Madhvacharya. [285] La escuela de pensamiento Madhva también tuvo un gran impacto en la cultura vaishnava de Gujarat. [286] El famoso santo bhakti de Vallabha Sampradaya, Swami Haridas, fue un discípulo directo de Purandara Dasa del vaisnavismo Madhva. Por lo tanto, el vaisnavismo Sadh también tiene cierta influencia en el vaisnavismo de Vallabha. [287]
El vaisnavismo Gaudiya, también conocido como vaisnavismo Chaitanya [288] y Hare Krishna, fue fundado por Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533) en la India. "Gaudiya" se refiere a la región de Gauḍa (actual Bengala / Bangladesh ) y el vaisnavismo significa "la adoración de Vishnu o Krishna ". Su base filosófica es principalmente la del Bhagavad Gita y el Bhagavata Purana .
El enfoque del vaishnavismo Gaudiya es la adoración devocional ( bhakti ) de Radha y Krishna , y sus muchas encarnaciones divinas como las formas supremas de Dios , Svayam Bhagavan . Más popularmente, esta adoración toma la forma de cantar los santos nombres de Radha y Krishna, como "Hare", "Krishna" y "Rama", más comúnmente en la forma del Hare Krishna (mantra) , también conocido como kirtan . Ve las muchas formas de Vishnu o Krishna como expansiones o encarnaciones del único Dios Supremo.
Después de su declive en el siglo XVIII y XIX, revivió a principios del siglo XX gracias a los esfuerzos de Bhaktivinoda Thakur . Su hijo Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fundó sesenta y cuatro monasterios Gaudiya Matha en India, Birmania y Europa. [289] El discípulo de Thakura, Srila Prabhupada, fue a Occidente y difundió el vaishnavismo Gaudiya a través de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON).
El vaishnavismo manipuri es una variante regional del vaishnavismo gaudiya con un papel formador de cultura entre el pueblo meitei en el estado de Manipur , en el noreste de la India . [290] Allí, después de un corto período de penetración del ramaísmo , el vaishnavismo gaudiya se extendió a principios del siglo XVIII, especialmente a partir de principios de su segundo cuarto. Raja Gharib Nawaz (Pamheiba) fue iniciado en la tradición Chaitanya. El gobernante más devoto y propagandista del vaishnavismo gaudiya, bajo la influencia de los discípulos de Natottama Thakura , fue raja Bhagyachandra , que visitó el santo Nabadwip para los Chaytanyaits . [291]
La sampradaya Warkari es una tradición bhakti no brahamánica [nota 11] que rinde culto a Vithoba , también conocido como Vitthal, considerado una forma de Krishna/Vishnu. Vithoba suele representarse como un joven moreno, de pie con los brazos en jarras sobre un ladrillo, a veces acompañado por su consorte principal Rakhumai (un nombre regional de la esposa de Krishna, Rukmini ). La tradición Warkari está geográficamente asociada con el estado indio de Maharashtra . [292]
El movimiento Warkari incluye un enfoque basado en el deber hacia la vida, enfatizando el comportamiento moral y la estricta evitación del alcohol y el tabaco , la adopción de una dieta lactovegetariana estricta y el ayuno en el día de Ekadashi (dos veces al mes), la autocontrol ( brahmacharya ) durante la vida estudiantil , la igualdad y la humanidad para todos rechazando la discriminación basada en el sistema de castas o la riqueza, la lectura de textos hindúes , la recitación del Haripath todos los días y la práctica regular de bhajan y kirtan . Los festivales más importantes de Vithoba se celebran el undécimo día ( ekadashi ) de los meses lunares " Shayani Ekadashi en el mes de Ashadha , y Prabodhini Ekadashi en el mes de Kartik . [292]
Los santos poetas de Warkari son conocidos por sus letras devocionales, el abhang , dedicadas a Vithoba y compuestas en maratí . Otra literatura devocional incluye los himnos kannada de Haridasa y las versiones maratíes de las canciones genéricas aarti asociadas con rituales de ofrenda de luz a la deidad. Los santos y gurús notables de los Warkaris incluyen a Jñāneśvar , Namdev , Chokhamela , Eknath y Tukaram , a todos los cuales se les otorga el título de Sant .
Aunque los orígenes tanto de su culto como de su templo principal son objeto de debate, hay pruebas claras de que ya existían en el siglo XIII. Varios indólogos han propuesto una prehistoria para el culto a Vithoba, en la que anteriormente era una piedra heroica , una deidad pastoral, una manifestación de Shiva , un santo jainista o incluso todas estas cosas en distintas épocas para varios devotos.
El Ramanandi Sampradaya, también conocido como los Ramayats o los Ramavats, [293] es una de las sectas hindúes más grandes e igualitarias de la India, alrededor de la llanura del Ganges y Nepal en la actualidad. [294] Enfatiza principalmente la adoración de Rama , [293] así como de Vishnu directamente y otras encarnaciones. [295] La mayoría de los Ramanandis se consideran seguidores de Ramananda , un santo vaishnava en la India medieval. [296] Filosóficamente, están en la tradición Vishishtadvaita ( IAST Viśiṣṭādvaita ). [293]
Su ala ascética constituye la orden monástica vaisnava más grande y posiblemente sea la orden monástica más grande de toda la India. [297] Los ascetas Rāmānandī confían en la meditación y en prácticas ascéticas estrictas y creen que se requiere la gracia de Dios para alcanzar la liberación.
Kabir fue un poeta y sant místico indio del siglo XV , cuyos escritos influyeron en el movimiento Bhakti , pero cuyos versos también se encuentran en la escritura del sijismo Adi Granth . [241] [298] [299] Su vida temprana transcurrió en una familia musulmana, pero fue fuertemente influenciado por su maestro, el líder bhakti hindú Ramananda , se convirtió en un vaishnavita con inclinaciones universalistas. Sus seguidores formaron el panth Kabir . [241] [1] [300] [298] [301]
Dadu Dayal (1544-1603) fue un poeta-sant de Gujarat , un reformador religioso que habló en contra del formalismo y el sacerdocio. Un grupo de sus seguidores cerca de Jaipur , Rajastán, formó una denominación vaishnavita que se hizo conocida como Dadu Panth. [1] [302]
El vaisnavismo odia ( también conocido como jagannathismo), el culto particular del dios Jagannath ( lit. ' Señor del Universo' ) como la deidad suprema, una forma abstracta de Krishna, el Purushottama y Para Brahman , se originó a principios de la Edad Media . [303] El jagannathismo era una versión del krishnaísmo centrada en un templo estatal regional , [304] pero también puede considerarse un culto vaishnavita sincrético no sectario y totalmente hindú. [305] El notable templo de Jagannath en Puri , Odisha, se volvió particularmente significativo dentro de la tradición desde aproximadamente el año 800 d. C. [306]
El Mahanubhava Sampradaya/Pantha se fundó en Maharashtra durante el período del siglo XII al XIII. Sarvajna Chakradhar Swami, un acharya gujarati , fue el principal propagador de esta Sampradaya. Los Mahanubhavas venere Pancha- Krishna ("cinco Krishnas"). Mahanubhava Pantha jugó un papel esencial en el crecimiento de la literatura marathi . [307]
Desde el siglo XV en Bengala y Assam floreció el Vaishnava-Sahajiya tántrico inspirado por el poeta bengalí Chandidas , así como los grupos Baul relacionados con él, donde Krishna es el aspecto divino interior del hombre y Radha es el aspecto de la mujer. [308]
El Ekasarana Dharma fue propagado por Srimanta Sankardev en la región de Assam en la India. Considera a Krishna como el único Dios. [309] Los satras son centros institucionales asociados con el Ekasarana dharma. [310] [311]
La Radha Vallabh Sampradaya, centrada en Radha y fundada por el santo poeta bhakti de Mathura Hith Harivansh Mahaprabhu en el siglo XVI, ocupa un lugar único entre otras tradiciones. En su teología, Radha es adorada como la deidad suprema y Krishna ocupa una posición subordinada. [312]
El Pranami Sampradaya (Pranami Panth) surgió en el siglo XVII en Gujarat , basado en las enseñanzas sincréticas hindú- islámicas centradas en Radha-Krishna de Devchandra Maharaj y su famoso sucesor, Mahamati Prannath. [313]
La Swaminarayan Sampradaya fue fundada en 1801 en Gujarat por Sahajanand Swami de Uttar Pradesh , a quien sus seguidores veneran como Swaminarayan , la manifestación suprema de Dios. El primer templo se construyó en Ahmedabad en 1822. [314]
Las sampradayas vaishnavas se adhieren a diversas filosofías, son similares en algunos aspectos y difieren en otros. Cuando se las compara con el shaivismo, el shaktismo y el smartismo, surge una gama similar de similitudes y diferencias. [315]
No hay datos disponibles sobre la historia demográfica o las tendencias del vaishnavismo u otras tradiciones dentro del hinduismo. [336]
Las estimaciones varían sobre el número relativo de seguidores del vaishnavismo en comparación con otras tradiciones del hinduismo. [nota 12] Klaus Klostermaier y otros eruditos estiman que el vaishnavismo es la denominación hindú más grande. [338] [339] [6] [nota 13] Las denominaciones del hinduismo, afirma Julius Lipner, son diferentes a las que se encuentran en las principales religiones del mundo, porque las denominaciones hindúes son difusas, los individuos veneran a dioses y diosas de manera policéntrica , y muchos seguidores del vaishnava reconocen a Sri (Lakshmi), Shiva, Parvati y otros con reverencia en festivales y otras ocasiones. De manera similar, los hindúes shaiva, shakta y smarta veneran a Vishnu. [340] [341]
El vaishnavismo es una de las principales tradiciones dentro del hinduismo. [342] Existen grandes comunidades vaishnavas en toda la India, y particularmente en los estados occidentales de la India, como el oeste de Madhya Pradesh , Rajastán , Maharashtra y Gujarat y el suroeste de Uttar Pradesh . [225] [226] Otras regiones importantes de presencia vaishnava, particularmente después del siglo XV, son Odisha , Bengala y el noreste de la India ( Assam , Manipur ). [343] La escuela vaishnava dvaita ha florecido en Karnataka, donde Madhavacharya estableció templos y monasterios, y en los estados vecinos, particularmente en la región de Pandharpur . [344] También existe una presencia sustancial en Tripura y Punjab . [345]
El krishnaismo tiene un número limitado de seguidores fuera de la India, especialmente asociado con la contracultura de los años 1960, incluyendo un número de seguidores famosos, como George Harrison , debido a su promulgación en todo el mundo por el fundador-acharya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada . [346] [347] [348]
La teología vaishnava ha sido un tema de estudio y debate para muchos devotos, filósofos y eruditos en la India durante siglos. El vaishnavismo tiene su propia rama académica en la Universidad de Madrás , Departamento de Vaishnavismo. [349] En las últimas décadas, este estudio también se ha llevado a cabo en varias instituciones académicas en Europa, como el Centro de Estudios Hindúes de Oxford , el Bhaktivedanta College y Syanandura Vaishnava Sabha, un organismo vaishnava moderado y progresista encabezado por Gautham Padmanabhan en Trivandrum, que tiene la intención de producir un libro único y preciso llamado Hari-grantha para incluir todas las filosofías vaishnavas.
Cita:Las
primeras obras de promoción dirigidas a los turistas de esa época se llamaban
mahatmyas
.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)En mi lengua Vishnu, en mis ojos Narayana, en mi corazón habita Govinda.Adi Granth IV.XXV.I
El maestro del destacado músico indostánico Tansen, Swami Haridas, fue discípulo de Purnadara Daasa.
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