El visnuismo histórico como culto temprano a la deidad Vishnu es uno de los componentes históricos, ramas u orígenes del vaisnavismo contemporáneo y temprano , [1] que fue objeto de considerable estudio, [2] y que a menudo muestra que el vishnuismo es un culto distintivo: una secta. [3] La tradición se estaba formando en el contexto del vaisnavismo puránico que evolucionó en el proceso de revitalización de la religión del brahmanismo, del que se cree que el vishnuismo es parte, mediante la asimilación de una serie de elementos ortodoxos, no conformistas y tribales; la absorción del culto a la diosa madre, en lo que ahora se conoce como sampradayas vaisnavas . [4] Es una tradición de la religión védica histórica y se distingue de otras escuelas históricas que luego formaron el vaisnavismo por su culto principal a Vishnu , posteriormente identificado como la fuente de todos los avatares . [5] Varias sectas o tradiciones separadas se fusionaron y cada una representaba los nombres del dios del vaisnavismo . En el vaishnavismo contemporáneo, Dios también es conocido como Narayana , Vasudeva y Krishna y detrás de cada uno de esos nombres hay una figura divina con supremacía atribuida en el vaishnavismo , que se relaciona con tradiciones históricas que algunos eruditos teorizan como separadas y distintas históricamente. [6] Es distinto del krishnaísmo , ya que en el resurgimiento de Bhakti , que se encuentra en el Bhagavata , se lo conoce como vishnuismo. [7]
Los seguidores del vaishnavismo se denominan vaishnavas o vaishnavitas . Según estadísticas recientes, la mayoría de los hindúes son vaishnavas, [8] y la gran mayoría vive en la India . El nombre vaishnavita es una traducción directa de vishnita y a menudo genera confusión. Algunas fuentes identifican el visnuismo con el vaishnavismo, mientras que otras prefieren distinguir el visnuismo del krishnaísmo y el ramaísmo.
En su obra The Religions of India , Edward Washburn Hopkins presenta una distinción aceptada en cuanto a la suposición de que el vishnuismo está asociado con el brahmanismo védico y era parte de este último . El krishnaismo fue adoptado mucho más tarde y es por esta razón, entre otras, que a pesar de sus iniquidades modernas, Siva ha atraído más a los brahmanas que Krishna. Fue más tarde que el vishnuismo se fusionó con el krishnaismo. [9]
El término vaishnavismo y vishnuismo , entró en el idioma inglés en el siglo XIX y se formó añadiendo el sufijo -ismo al sánscrito vaishnava o Vishnu ( IAST : vaiṣṇava o viṣṇu ), donde el primero es la forma vriddhi del segundo que significa "relacionado, perteneciente o sagrado para Vishnu" o "un adorador o seguidor de Vishnu". [10] Sin embargo, vaishnava también puede referirse al adorador de Rama , Nrsimha o Krishna , mientras que vishnuíta se refiere más a menudo a alguien que adora principalmente a Vishnu.
La creencia principal del vishnuismo es la identificación de Vishnu como su principal objeto de adoración, como era el caso en los tiempos védicos históricos. Hopkins escribe: hay un pasaje como el gran himno Ka del Rig Veda , "¿a quién se debe adorar como a un dios?" Los sabios le dicen a Vishnu: "Todos los hombres te adoran"; [11] En el Rig Veda se lo menciona por su nombre de trivikrama (que dio tres pasos [1] ) y algunos eruditos lo consideran el punto de partida de la evidencia de tal adoración.
Varias etapas en la historia del vaishnavismo ubican el culto a Vishnu en diferentes perspectivas según las diferentes teorías de diferentes autores. En la primera etapa, en su doble aspecto -histórico y filosófico- algunos la denominan Bhagavata y se cree que fue fundada por Krishna-Vasudeva , de la tribu Yadava . [12] [13] [14] La base filosófica de esta etapa era que el ser supremo es eterno, infinito y lleno de gracia, y que la liberación consiste en una vida de perpetua felicidad cerca del Señor. [15] Durante esta etapa algunos creen que Pancaratra entró en alianza con el antiguo sistema yóguico Samkhya , en línea con la tendencia a combinar la filosofía con la religión. [16] Es este período el que se describe como la etapa en la que la secta de Narayana fue absorbida por el templo de Krishna-Vasudeva. [15] Según las opiniones de Grierson, en esta etapa el bhagavatismo se convirtió en una secta de antibrahmanistas brahmanizados. [17] Hopkins a menudo remarcó la opinión, expresada a menudo, de que el Bhagavad Gita da testimonio del compromiso así alcanzado entre el brahmanismo y el bhagavatismo : "es una versión krishnaíta de un poema vishnuíta ". [18] Por esta razón, a Krishna, el nombre personal de Vasudeva , se le dio admisión en el círculo de los dioses brahmánicos como un avatar de Vishnu . [15]
Se cree que la adopción de Buda como uno de los avatares de Vishnú en el Bhagavatismo fue un factor canalizador de la asimilación en las relaciones durante el período Gupta ( 330-550 d. C.). Por ello, el budismo Mahayana a veces se denomina Buda-Bhagavatismo . [19] Es en este período que se acepta comúnmente entre los académicos que el concepto de avatar de Vishnú se desarrolló plenamente. [20] [ ¿ Fuente poco fiable? ]
Por lo tanto, la religión compleja del vaishnavismo a menudo se considera como una síntesis de la adoración de los dioses Vishnu, Narayana , Vasudeva y Krishna , que se logró en la época del Bhagavad Gita (c. siglo IV a. C. al siglo III d. C.). [1] La adoración de Vishnu se llama vishnuismo y la adoración monoteísta de Vishnu ya estaba bien desarrollada en el período de los Itihasas . [21]
Esta forma de vaishnavismo floreció en el sur de la India y todavía es común, especialmente en la actual Tamil Nadu , Andhra Pradesh y Karnataka , como resultado de los doce Alvars , santos que difundieron la secta entre la gente común con sus himnos devocionales . Los templos que los Alvars visitaron o fundaron ahora se conocen como Divya Desams . Sus poemas en alabanza de Vishnu y Krishna en idioma tamil se conocen colectivamente como Naalaayira Divya Prabandham (alternativamente llamados Dravida Vedas). [22] [23]
19) La cristalización del concepto de Avatara y la adoración de las encarnaciones de Vishnu fueron características del Bhagavatismo durante el período Gupta.