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Vasudeva

Vāsudeva ( sánscrito : वासुदेव , IAST : Vāsudeva ), más tarde incorporado como Vāsudeva-Krishna ( Vāsudeva-Kṛṣṇa , " Krishna , hijo de Vasudeva "), [5] [6] [7] Krishna-Vāsudeva o simplemente Krishna , fue el hijo de Vasudeva Anakadundubhi , rey de los Vrishnis en la región de Mathura . [8] Fue un miembro destacado de los legendarios héroes Vrishni , y bien puede haber sido un gobernante histórico en la región de Mathura. [8] [9] [10] [11]

El vasudevismo surgió con la decadencia del vedismo en la India, que ocurrió durante el siglo VIII al VI a. C. [12] Vāsudeva se convirtió entonces en el objeto de una de las primeras formas de adoración personal a una deidad en la India, y está atestiguado alrededor del siglo IV a. C. [13] [14] [15] En ese momento, Vāsudeva ya era considerado una deidad, ya que aparece en los escritos de Pāṇini junto con Arjuna como objeto de adoración, ya que Pāṇini explica que un vāsudevaka es un devoto ( bhakta ) de Vāsudeva. [16] [17]

A finales del siglo II a. C., Vāsudeva era considerado como Devadeva , el «Dios de los dioses», la Deidad Suprema, cuyo emblema era el pájaro mítico Garuda , como se sabe por la inscripción del pilar de Heliodoro . [18] [19] Este pilar, ofrecido por el embajador y devoto griego Heliodoro , también muestra que Vāsudeva incluso recibió dedicatorias de los indogriegos , quienes también lo representaron en la moneda de Agatocles de Bactriana (190-180 a. C.). Se cree que el pilar de Heliodoro , que une la tierra, el espacio y el cielo, simboliza el «eje cósmico» y expresa la totalidad cósmica de la Deidad. [18] Junto al pilar, se descubrió un gran templo de Vāsudeva, donde se lo celebraba junto con sus parientes deificados, los héroes Vrishni. [18]

El culto a Vāsudeva fue uno de los principales cultos independientes, junto con los cultos de Narayana , Shri y Lakshmi , que más tarde se fusionaron para formar el vaisnavismo . [1] Después de que se estableció el culto a Vāsudeva, la tribu de los Vrishnis se fusionó con la tribu de los Yadavas , que tenían su propio dios-héroe llamado Krishna . [7] El Krishna primitivo es conocido por el Mahabharata , donde se lo describe como el jefe del reino Yadavas de Dvārakā (la moderna Dwarka en Gujarat ). [7] El culto fusionado de Vāsudeva-Krishna se convirtió en una de las tradiciones significativas de la historia temprana del krishnaísmo , convirtiéndose en un componente principal de la adoración amalgamada de Krishna, la octava encarnación de Vishnu . [9] Según la doctrina vaishnavita de los avatares , Vishnu adopta diversas formas para rescatar al mundo, y Vāsudeva-Krishna llegó a ser entendida como una de estas formas, y una de las más populares. [20] Este proceso duró desde el siglo IV a. C., cuando Vāsudeva era una deidad independiente, hasta el siglo IV d. C., cuando Vishnu se volvió mucho más prominente como la deidad central de un culto vaishnavita integrado, siendo Vāsudeva-Krishna ahora solo una de sus manifestaciones. [20]

"Vāsudeva" es el primer nombre que aparece en el registro epigráfico y en las fuentes literarias más antiguas, como los escritos de Pāṇini . [5] Se desconoce en qué momento preciso Vāsudeva llegó a ser asociado con "Krishna". [6] La asociación entre los nombres "Vāsudeva" y "Krishna" comienza a aparecer con el Mahabharata y el Harivamsa , ambos completados en el siglo III d.C., donde "Vāsudeva" aparece como el patronímico de Krishna, siendo su padre llamado Vasudeva Anakadundubhi en estos escritos. [5] "Vāsudeva-Krishna" se refiere a "Krishna, hijo de Vasudeva ", siendo "Vāsudeva" en la forma alargada un derivado vṛddhi de la forma corta "Vasudeva" que representa a Vasudeva Anakadundubhi, un tipo de formación muy común en sánscrito que significa "de, perteneciente a, descendiente de". [21]

Evolución

Samkarshana , Vāsudeva y la diosa femenina Ekanamsha se muestran en una pintura rupestre en Tikla , siglos III-II a. C. [22]
Moneda de Agatocles de Bactriana (190-180 a. C.), con Samkarsana en el anverso y Vāsudeva en el reverso

El objeto del culto a Vāsudeva fue inicialmente el héroe guerrero del clan Vrishni llamado Vāsudeva. Vāsudeva más tarde pasó a ser conocido como Krishna , que es "Vāsudeva" (es decir, "el hijo de Vasudeva", es decir, Vasudeva Anakadundubhi ), un rey del clan Vrishni en la región de Mathura . Vāsudeva, históricamente se cree que formaba parte de la tribu Vrishni o Satvata, y según ellos sus seguidores se llamaban a sí mismos Bhagavatas . Esta religión se formó entre el siglo IV a. C. y el siglo II a. C. (la época de Patanjali ), según la evidencia en Megasthenes y en el Arthashastra de Kautilya , cuando Vāsudeva era adorado como Deidad suprema en un formato fuertemente monoteísta , donde el Ser supremo era perfecto, eterno y lleno de gracia. [23] En muchas fuentes ajenas al culto, al devoto o bhakta se le define como Vāsudevaka . [24]

La evolución como deidad

El nombre Vāsudevā ( 𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸 ) en la escritura Brahmi , en la inscripción de Ghosundi , siglo I a. C.

El culto a Vāsudeva puede haber evolucionado a partir de la adoración de una figura histórica perteneciente al clan Vrishni en la región de Mathura . [1] Se le conoce como miembro de los cinco " héroes Vrishni ". [1]

Se cree que la deidad heroica Vāsudeva puede haber evolucionado hasta convertirse en una deidad vaishnavite a través de un proceso paso a paso:
1. deificación de los héroes Vrishni , de los cuales Vāsudeva era el líder
2. asociación con el dios Narayana - Vishnu
3. incorporación al concepto Vyuha de emanaciones sucesivas del Dios. [25]

En la literatura, los héroes Vrishni y Vāsudeva son mencionados por Pāṇini en Astadhyayi verso 6.2.34 alrededor del siglo IV a. C., mientras que Krishna es mencionado como Krishna Varshneya en el verso 3.187.51 del Mahabharata . [26] Epigráficamente, el estado deificado de Vāsudeva está confirmado por su aparición en la moneda de Agatocles de Bactriana (190-180 a. C.) y por el carácter devocional de la inscripción del pilar de Heliodoro . [27] Más tarde, la asociación con Narayana ( Vishnu ) es confirmada por las inscripciones Hathibada Ghosundi del siglo I a. C. [27] Generalmente se piensa que "a principios de la era cristiana, el culto a Vāsudeva, Vishnu y Narayana se fusionó". [28] Hacia el siglo II d. C., el " concepto de avatara estaba en su infancia", y la representación de las cuatro emanaciones de Vishnu (el Chatur-vyūha ), que consiste en los héroes Vrishni, incluido Vāsudeva y menos Samba, comienza a hacerse visible en el arte de Mathura al final del período Kushan . [29]

El Harivamsa describe relaciones intrincadas entre Krishna Vāsudeva, Sankarsana, Pradyumna y Aniruddha que luego formarían un concepto vaisnava de expansión cuádruple primaria, o chatur vyuha . [30]

A Vāsudeva también se le asocia con las cualidades de la gentileza y la fuerza. [31]

Fusión con otras tradiciones

La tradición de Vāsudeva-Krishna se considera separada de otras tradiciones antiguas como la de Gopala-Krishna , con la que se fusionó en una etapa posterior del desarrollo histórico. [9] Algunos eruditos tempranos lo equiparan con el bhagavatismo . [32] El culto de Krishna Vāsudeva finalmente se fusionó con varias tradiciones como el bhagavatismo , el culto de Gopala-Krishna o el culto de Bala-Krishna , para formar la base de la tradición actual de la religión monoteísta de Krishna :

"El culto actual a Krishna es una amalgama de diversos elementos. Según testimonios históricos, el culto a Krishna-Vāsudeva ya florecía en Mathura y sus alrededores varios siglos antes de Cristo. Un segundo elemento importante es el culto a Krishna Govinda. Aún más posterior es el culto a Bala-Krishna, el Divino Niño Krishna, una característica bastante prominente del krishnaísmo moderno. El último elemento parece haber sido Krishna Gopijanavallabha, Krishna el amante de las Gopis, entre las cuales Radha ocupa una posición especial. En algunos libros, Krishna es presentado como el fundador y primer maestro de la religión Bhagavata."

-  Klaus Klostermaier, Un estudio del hinduismo [33] [34]

Un Hércules indio

El pilar de Heliodoro establecido en Vidisha en nombre de Vāsudeva

Arriano, en su obra Indica , cita la obra anterior del mismo nombre de Megasthenes , que afirma que Heracles , hijo de Zeus, había llegado a la India y era venerado por los lugareños como una deidad india «indígena». Se entiende que esta referencia se refiere a Vāsudeva. [35]

Pero Heracles, de quien la tradición afirma que llegó hasta la India, fue llamado por los propios indios "indígena". Este Heracles fue venerado principalmente por los surasenios, una tribu india entre quienes hay dos grandes ciudades, Metóra y Cleisobora, y por cuyo territorio fluye el río navegable Iobares.

—  Párrafo VIII, Arrian 's Indica [36]

Sin embargo, el propio Arriano no considera creíbles las historias sobre Hércules, afirmando:

Si alguien cree esto, al menos debe ser algún otro Heracles, no el de Tebas, sino el de Tiro o el de Egipto, o algún gran rey de algún país habitado cercano a la India.

—  Para V, ibíd. [36]

Se ha propuesto que Megástenes interpretó mal las palabras «Hari-Krishna» como «Heracles». [35] Según Upinder Singh , «Vāsudeva-Krishna era el dios indio que más se parecía al dios griego Heracles». [1]

Pilar de Heliodoro y templo de Vāsudeva (alrededor del 115 a. C.)

Templo de Vāsudeva
Excavación del enorme templo de Vāsudeva junto al pilar de Heliodoro , que data del siglo II a. C., Vidisha . [18] El templo medía 30x30 metros y las paredes tenían 2,4 metros de espesor. [37] Una estructura de templo elíptico anterior y más pequeña que se encuentra debajo probablemente data de finales del siglo III a. C. [38]

El culto a Vāsudeva pronto se extendió mucho más allá del área de Mathura, como lo demuestra el pilar de Heliodoro , establecido por un embajador indogriego en la corte de un rey indio en Vidisha , en nombre de Vāsudeva. [1]

En la columna de Heliodoro, Vāsudeva es descrito como Deva deva , el "Dios de los dioses", la Deidad Suprema. [39] Según Harry Falk , hacer dedicatorias a dioses extranjeros era una práctica lógica para los griegos, con el fin de apropiarse de su poder: "Venerar a Vāsudeva, como hizo Heliodor en la época de Antialkidas, no debe considerarse como una "conversión" al hinduismo, sino más bien como el resultado de una búsqueda de los poderes locales más útiles, defendiendo las propias tradiciones con un atuendo extranjero". [40]

Junto al pilar de Heliodoro en Vidisha también se descubrió un gran templo, probablemente dedicado a Vāsudeva o a los héroes Vrishni . [18] [41] El templo medía 30x30 metros y las paredes tenían 2,4 metros de espesor. Los hallazgos de cerámica confirmaron que el templo databa del siglo II a. C. [42] Una estructura de templo elíptico más antigua y más pequeña que se encuentra debajo probablemente data de finales del siglo III a. C. [43]

Inscripción de Naneghat (siglo I a.C.)

La inscripción de Naneghat, que data del siglo I a. C., menciona tanto a Samkarshana como a Vāsudeva, junto con las deidades védicas de Indra , Chandra y los cuatro guardianes de Lokapala Yama , Varuna y Kubera y Vāsava . [44] Esto proporcionó el vínculo entre la tradición védica y la tradición vaisnava . [45] [46] [47] Dado que está inscrita en piedra y data del siglo I a. C., también vinculó el pensamiento religioso de los siglos postvédicos de finales del primer milenio a. C. con los que se encuentran en los textos poco fiables y muy variantes, como los Puranas, que datan de la segunda mitad del primer milenio d. C. La inscripción es un registro histórico fiable, que proporciona un nombre y un floruit a la dinastía Satavahana . [44] [46] [48]

Samkarshana ( 𑀲𑀁𑀓𑀲𑀦 ) y Vāsudevā ( 𑀯𑀸𑀲𑀼𑀤𑁂𑀯𑀸 ) en la inscripción de la cueva de Naneghat

La primera frase dedicatoria de la inscripción menciona:

Alabado sea el Dharma , adorado Indra , adorado Samkarshana y Vāsudeva, los descendientes de la Luna (" Chandra ") dotados de majestad, y a los cuatro guardianes del mundo (" Lokapalas "), Yama, Varuna, Kubera y Vasava ; ¡alabado sea Vedisri, el mejor de los príncipes reales ("kumara")!

—  Primera línea de la inscripción de Naneghat [49]

Inscripción Gosundi

Vāsudeva y Samkarshana también se mencionan en las inscripciones de Hathibada Ghosundi del siglo I a. C .: [1]

(Bala)rama y Krishna con sus atributos en Chilas . La inscripción Kharoshthi cercana dice Rama [kri]ṣa . Siglo I d.C. [3]

(Este) muro de cerramiento alrededor de la piedra (objeto) de adoración, llamado Narayana-vatika (Compuesto) para las divinidades Samkarshana-Vāsudeva que son invencibles y son señores de todo (ha sido hecho) por (el rey) Sarvatata, un Gajayana e hijo de (una dama) del Parasaragotra, que es un devoto de Bhagavat ( Vishnu ) y ha realizado un sacrificio Asvamedha.

– Inscripciones de Ghosundi Hathibada, siglo I a. C. [50]

Petroglifos de Chilas

En el yacimiento arqueológico de Chilas II, que data de la primera mitad del siglo I d. C., en el noroeste de Pakistán , cerca de la frontera con Afganistán, se encuentran grabados dos hombres junto con muchas imágenes budistas cercanas. El más grande de los dos hombres sostiene un arado y un garrote en sus dos manos. La obra de arte también tiene una inscripción en escritura kharosthi, que ha sido descifrada por los eruditos como Rama-Krsna , e interpretada como una antigua representación de los dos hermanos Balarama y Krishna. [51] [52]

Templo Vāsudeva en Mathura (alrededor del año 15 d.C.)

La jamba de la puerta de Vasu , dedicada a Vāsudeva, "en el reinado de Sodasa ", Mathura , c.  15 d . C. Museo de Mathura , GMM 13.367 [53]

La inscripción Vasu en la jamba de la puerta es una importante inscripción sánscrita temprana de Mathura. La mención de la época de Sodasa , quien, según afirma Salomon, "data con razonable certeza a los primeros años del siglo I d. C." [54] Su mención de Vasu, el templo, Vedika y una torana (puerta) es significativa, ya que confirma que la tradición de construcción de grandes templos estaba en boga en la región de Mathura al menos al comienzo de la era común. Además, también da fe de la popularidad de la tradición Vāsudeva en este período. [55] [56] La inscripción de la jamba de la puerta Vasu de Sodasa en Uttar Pradesh, vista con otra evidencia epigráfica como el pilar de Heliodoro de Besnagar en Madhya Pradesh , las inscripciones de Hathibada Ghosundi en Rajastán y las inscripciones de Naneghat en Maharashtra , sugieren que el culto de Vāsudeva se había extendido por una amplia región en el siglo I a. C. hasta el comienzo de la era común. [56] [57]

Según Quintanilla, la jamba de la puerta Vasu y la inscripción son "uno de los objetos más importantes y más bellos" de la época de Sodasa, probablemente de un "templo de Vāsudeva". [58] Las tallas en la jamba de la puerta son tres composiciones tejidas. Tiene una enredadera frondosa que corre a lo largo de la jamba de arenisca roja. A lo largo del tallo de la enredadera hay hojas y flores rizadas, que se enroscan como las que se encuentran en la naturaleza, una roseta agregada en donde se encuentran las enredaderas entrelazadas. [59] [60] La banda más ancha tiene un rizoma de loto tallado, con sutiles variaciones naturalistas, en donde las flores de loto se muestran en todas sus etapas de floración, afirma Quintanilla. [59]

Vāsudeva en una escultura del siglo II d.C.

Vāsudeva en el Caturvyūha
Caturvyūha ("Cuatro emanaciones"): Vāsudeva y otros miembros del clan Vrishni . [10] Vāsudeva (avatar de Vishnu ) tiene cuatro brazos y está apropiadamente en el centro con su pesada maza decorada a un lado y sosteniendo una caracola, su hermano mayor Balarama a su derecha debajo de una capucha de serpiente, su hijo Pradyumna a su izquierda (perdido), y su nieto Aniruddha en la parte superior. [10] Siglo II d. C., Museo de Mathura .

Algunas esculturas durante este período sugieren que el concepto de los avatares estaba empezando a surgir, ya que aparecen imágenes de " Chatur-vyūha " (las cuatro emanaciones de Vishnu ). [29] La famosa estatua "Caturvyūha Viṣṇu" en el Museo Mathura es un intento de mostrar en una composición a Vāsudeva (avatar de Vishnu ) junto con los otros miembros del clan Vrishni del sistema Pancharatra : Samkarsana , Pradyumna y Aniruddha , faltando Samba , siendo Vāsudeva la deidad central de la que emanan los demás. [10] La parte posterior del relieve está tallada con las ramas de un árbol Kadamba , lo que muestra simbólicamente la relación entre las diferentes deidades. [10] La representación de Vishnu se derivó estilísticamente del tipo de los Bodhisattvas ornamentados, con ricas joyas y tocados ornamentados. [61]

Dos emperadores del Imperio Kushan recibieron el nombre de Vāsudeva: Vāsudeva I (191-232 d. C.) y Vāsudeva II (275-300 d. C.). [62]

Vāsudeva en el relieve de Kondamotu (siglo IV d. C.)

Vāsudeva aparece prominentemente en un relieve de Kondamotu, distrito de Guntur en Andhra Pradesh , que data del siglo IV d.C., que muestra a los héroes Vrishni de pie en orden genealógico alrededor de Narasimha . [63] [64] Vāsudeva sigue a Saṃkarṣaṇa, siendo el segundo desde la izquierda en el lugar de antigüedad, con una mano en abhaya mudra y la otra mano en la cadera sosteniendo una caracola. [63] Vāsudeva también tiene una corona, que lo distingue de los demás. [65] Luego siguen Pradyumna , sosteniendo un arco y una flecha, Samba , sosteniendo una copa de vino, y Aniruddha , sosteniendo una espada y un escudo. [63] El hecho de que estén alrededor de Narasimha sugiere una fusión del culto a Satvata con el culto a Vrishni en este punto. [63]

Vāsudeva en el relieve de Kondamotu (siglo IV d. C.)

Transición de Vāsudeva a Vishnu (siglos IV-V d. C.)

Transición iconográfica

Tipo de estatuilla ahora reatribuida a Vāsudeva, con tres atributos, mano en abhaya mudra y sin aureola, siglos III-IV. [66]

Varias estatuas antiguas que muestran una deidad con los atributos de Vāsudeva han sido atribuidas a Vishnu durante mucho tiempo. [66] Pero ahora se cree que las estatuas dedicadas al culto de Vishnu solo comenzaron a aparecer a partir del siglo IV d. C. durante el período del Imperio Gupta, derivadas de, y usando los atributos de Vāsudeva, pero agregando una aureola que comienza en los hombros: las estatuas de Vishnu Caturanana ("Vishnu de cuatro brazos"). [66] Las estatuas anteriores al siglo IV d. C. han sido reatribuidas a Vāsudeva, un período durante el cual Vāsudeva parece haber sido mucho más importante que Vishnu. [66]

Otras estatuas de Vishnu lo muestran con tres cabezas (con una cuarta cabeza implícita en la parte posterior), el tipo Visnu Vaikuntha Chaturmurti o Chaturvyuha ("Cuatro Emanaciones"), donde Vishnu tiene una cabeza humana, flanqueada por el hocico de un jabalí (su avatar Varaha ) y la cabeza de un león (su avatar Narasimha ), dos de sus avatares más importantes y antiguos, dispuestos sobre su aureola. [66] Estudios recientes consideran que estas estatuas de "Vishnu" todavía muestran a la emanación Vāsudeva Krishna como la deidad central con forma humana, en lugar del propio Dios Supremo Vishnu. [67] [66]

Transición teológica

Con el paso de los siglos, el culto a Vāsudeva se transformó en vaishnavismo . [68] En general, "se cree que el hinduismo vaishnavita se originó en el siglo IV a. C. en el culto a Vāsudeva-Krishna, que luego se injertó en el siglo II d. C. en el culto a Narayana . En el siglo IV, la prominencia de Vishnu aumentó considerablemente. Ahora se lo consideraba miembro de la Trimurti , la tríada cósmica de dioses, Brahma, Vishnu y Shiva". [20]

Desde el siglo IV al V, Vāsudeva-Krsna se identifica con Vishnu y Narayana, y se fusiona con Gopala-Krishna : [69]

En los Kavyas de Kalidasa no sólo encontramos a Vāsudeva-Krsna identificado con Vishnu y Narayana, sino que a Krsna también se le llama Gopala-Krsna. Él ha obtenido la joya Kaustubha de la serpiente Kaliya del Yamuna, “usa las plumas de pavo real que se asemejan a la nube adornada con el arco iris”, y su esposa es Rukmini y su hermano Balarama.

—Radhakamal  Mukerjee [69]

Vāsudeva en Deogarh (siglo VI d. C.)

Representación de Vāsudeva en Deogarh. Sostiene la rueda, la caracola y saluda en Abhaya Mudra . [71]

El Templo Dashavatara en Deogarh está estrechamente relacionado con la icónica estructura arquitectónica del templo descrita en el Viṣṇudharmottara purāṇa , y puede interpretarse como una representación arquitectónica del concepto Caturvyuha y la doctrina Pancaratra , centrándose en las representaciones de las cuatro emanaciones principales de Vishnu : Vāsudeva, Samkarshana , Pradyumna y Aniruddha . [71] Según Lubotsky, es probable que la entrada esté dedicada al aspecto Vāsudeva de Vishnu; el lado Anantashayana es su papel como creador (Aniruddha); la forma sabia del lado Nara-Narayana simboliza su papel de preservador y mantenedor en la existencia cósmica (Pradyumna); y el lado Gajendramoksha representa su papel como destructor (Samkarsana). [71]

Vasudev

Hasta el día de hoy, un grupo de mendicantes religiosos conocidos como Vasudevs son personas que se cree que son la encarnación de Krishna. [ cita requerida ]

"Los Vasudevs, los mendigos de los pueblos, también viven de las limosnas que reciben de los aldeanos. El culto religioso del que se originó esta forma de arte fue el de Vasudev-Krishna, que existía en el siglo IV a.C. Ganó popularidad recién después del siglo I a.C., y en los siglos posteriores fue absorbido por el marco religioso más amplio del vaisnavismo".

—Narayana  Menon [72]

Devoción

Una oración corta popular para adorar a Vāsudeva es Dvadasakshar i ("el mantra de doce sílabas"), que consiste en la recitación de la frase " Om Namo Bhagavate Vāsudevāya " ( escuchar ⓘ ) (en devanagari : ॐ नमो भगवते वासुदेवाय), que es uno de los mantras hindúes más populares , y uno de los mantras más importantes en el vaishnavismo . Significa " Om , me inclino ante el Señor Vāsudeva", que se entiende de diversas formas como Krishna o Vishnu . [73] [74]

Véase también

Notas

  1. ^ "Una imagen «sincrética» mucho más conocida es la representada en un conocido sello «nicolo» (...) Ghirshman pensó en una deidad compuesta (Mihira-Visnu-Siva, Ibidem: 55-58), aunque quizás sea más probable una identificación con el dios Vāsudeva (Mitterwallner 1986: 10)" [70]

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Lectura adicional