La literatura de al-Andalus , también conocida como literatura andalusí ( árabe : الأدب الأندلسي , al-adab al-andalusī ), [1] [2] se produjo en al-Andalus , o Iberia islámica, desde la conquista musulmana en 711 hasta ya sea la conquista católica de Granada en 1492 o la expulsión de los moros que finalizó en 1614. La literatura andalusí se escribió principalmente en árabe , pero también en hebreo , latín y romance .
La producción intelectual andalusí influyó en el mundo cristiano occidental y en el Oriente islámico . [3] Entre los eruditos andalusíes más influyentes en Occidente se encuentran Ibn Rushd , Ibn Ḥazm e Ibn Arabī , mientras que algunos de los eruditos andalusíes más reconocibles en el mundo musulmán son Abū ʽUmar b. ʽAbd al-Barr , Abū l-Walīd al-Bājī , Ibn ʽAṭiyya al-Andalusi , Ibn al-ʽArīf y Abu al-Qasim ash-Shāṭibī . [3] Se han identificado 11.831 eruditos activos en al-Andalus, de los cuales parece que 5.007 escribieron libros o transmitieron obras de otros, contribuyendo a las 13.730 obras identificadas como escritas o transmitidas en al-Andalus. [3]
La poesía se consideraba el principal género literario en árabe. [4] Formas poéticas como la qaṣīda y maqāma fueron adoptadas del Mashriq o del Oriente musulmán, mientras que formas de poesía estrófica como la muwaššaḥ y su kharja , así como el popular zajal en árabe vernáculo andalusí, se desarrollaron en al-Andalus. [4] La poesía estrófica andalusí tuvo un impacto en la expresión poética en Europa occidental y en el mundo musulmán en general. [5]
La Enciclopedia de Literatura Mundial de Abdellah Hilaat divide la historia de al-Andalus en dos períodos: el período de expansión, desde la conquista de Hispania hasta el primer período Taifa , y el período de recesión en el que al-Andalus estuvo gobernado por dos grandes africanos. imperios: el almorávide y el almohade . [6]
La literatura árabe en al-Andalus comenzó con la conquista omeya de Hispania a partir del año 711. El estudioso de la literatura marroquí del siglo XX Abdellah Guennoun cita como primer ejemplo el sermón del viernes del general amazigh Tariq ibn Ziyad a sus soldados al desembarcar en Iberia. . [7]
La literatura de los conquistadores musulmanes de Iberia, aparte del Corán , se limitó a la poesía estrófica oriental que fue popular a principios del siglo VII. [6] El contenido de la poesía de los conquistadores a menudo se jactaba de una herencia noble, celebraba el coraje en la guerra, expresaba nostalgia por la patria o elegía por los perdidos en la batalla, aunque todo lo que queda de este período son menciones y descripciones. [6]
En contraste con las circunstancias de la invasión visigoda de Iberia, el árabe que llegó con la invasión musulmana tenía el estatus de "un vehículo para una cultura superior, una civilización alfabetizada y literaria". [4] Desde el siglo VIII al XIII, las formas no latinas de expresión intelectual fueron dominantes en la zona. [4]
En su Historia de la literatura árabe , Hanna Al-Fakhoury cita dos factores principales que dieron forma a la sociedad andalusí en el período omeya temprano : la mezcla de los árabes con otros pueblos y el deseo de replicar el Mashriq . [8] La bulliciosa economía de al-Andalus permitió a al-Hakam I invertir en educación y alfabetización; construyó 27 madrasas en Córdoba y envió misiones al este para conseguir libros que llevaría a su biblioteca. [8] al-Fakhoury cita a Reinhart Dozy en su Histoire des Musulmans d'Espagne de 1881 : "Casi toda la España musulmana sabía leer y escribir, mientras que la clase alta de la Europa cristiana no podía, con la excepción del clero". [8] Las ciudades, como Córdoba , Sevilla , Granada y Toledo , fueron los centros de conocimiento más importantes de al-Andalus. [8]
Oriente estaba decidido a difundir el Islam y protegerlo en la lejana Iberia, enviando eruditos religiosos o ulamaa . [6] El estudio religioso creció y se extendió, y los omeyas ibéricos , por razones políticas, adoptaron la escuela de jurisprudencia Maliki , nombrada en honor al Imam Malik ibn Anas y promovida por Abd al-Rahman al-Awza'i . [6] Se estableció una escuela religiosa que publicó Muwatta de Malik . [6]
Esta escuela produjo varios eruditos notables, entre los que se destacó Ibn 'Abd al-Barr . Al-Andalus fue testigo de una gran deliberación en la exégesis coránica , o tafsir , por parte de escuelas de jurisprudencia o fiqh en competencia . [6] A su regreso del este, Baqi ibn Makhlad (817-889) intentó sin éxito introducir la escuela Shafi'i de fiqh , aunque Ibn Hazm (994-1064) consideró la exégesis de Makhlad favorable a Tafsir al-Tabari. . La escuela Zahiri , sin embargo, fue introducida por Ibn Qasim al-Qaysi y apoyada aún más por Mundhir ibn Sa'īd al-Ballūṭī . También fue anunciado por Ibn Hazm , un erudito que estuvo a la vanguardia de todo tipo de producción literaria en el siglo XI, ampliamente reconocido como el padre de los estudios religiosos comparados , [9] y que escribió Al-Fisal fi al-Milal wa al- Nihal ( El separador de religiones, herejías y sectas ). [6]
La escuela y la filosofía Muʿtazila también se desarrollaron en al-Andalus, como atestigua el libro de Ibn Mura (931). [6]
El estudio de la lengua se difundió y fue fortalecido por la migración del lingüista Abu Ali al-Qali (967), quien emigró de Bagdad a Córdoba y escribió una obra en dos volúmenes titulada Al-Amali basada en sus enseñanzas. en la Mezquita de Córdoba . [6] [10] También fue autor de un compendio de 5000 páginas sobre el lenguaje Al-Bari' y an-Nawādir . [6] Algunos de sus contemporáneos fueron Qasim bin 'Abbūd ar-Riahi (968), Ibn 'Aasim (992) e Ibn al-Qūṭiyya (977). [6] [11] Ibn Sidah (1066) escribió Al-Mukhaṣṣaṣ y al-Muḥkam wa-al-Muḥīt al-Aʿtham . [6]
Al principio, los escritores andalusíes mezclaron historia con leyenda, como hizo Abd al-Malik Ibn Habib . [6] La llamada "crónica siria", una historia de los acontecimientos de la segunda mitad del siglo VIII, escrita probablemente alrededor del año 800, es la historia árabe más antigua de al-Andalus. Sin embargo, hoy en día sólo se lo conoce como la mayor parte del Akhbār majmūʿa del siglo XI . Se desconoce el autor de la crónica siria, pero pudo haber sido Abu Ghalib Tammam ibn Alkama , quien llegó a al-Andalus con el ejército sirio en 741. [12] El descendiente de Tammam, Tammam ibn Alkama al-Wazir (m. 896), Escribió poesía, incluida una urjūza perdida sobre la historia de al-Andalus. [13]
Posteriormente escribieron anales en el formato del texto de al-Tabari Historia de los profetas y reyes , que Ibn Sa'd (980) complementó con anales contemporáneos. [6] La mayoría de los historiadores se interesaron por la historia de Hispania, rastreando la cronología de su historia por reyes y príncipes. [6] También se hicieron populares las enciclopedias de personas, como las enciclopedias de jueces, médicos y escritores. [6] El más importante de ellos fue el de la historia de al-Andalus desde la conquista islámica hasta la época del autor, como se ve en la obra del historiador y genealogista de la corte omeya Ahmed ar-Razi (955) Noticias de los Reyes de al-Andalus ( أخبار ملوك الأندلس وخدمتهم وغزواتهم ونكباتهم ) y el de su hijo Isa , que continuó la obra de su padre y a quien citó Ibn al-Qūṭiyya . [14] [15] ar-Razi también fue citado por Ibn Hayyan en Al-Muqtabis . [6] La obra histórica más importante de este período fue Tabaqat ul-Umam de Said al-Andalusi , que narraba también la historia de los griegos y los romanos. [6]
Entre los escritores destacados en geografía, además de Aḥmad ibn Muḥammad ibn Mūsa al-Rāzī , que describió al-Andalus con gran habilidad, se encontraba Abū ʿUbayd al-Bakri (1094). [6]
La escritura en matemáticas y astronomía floreció en este período con la influencia de Maslama al-Majriti (1007), quien desarrolló el trabajo de Ptolomeo y al-Khwarizmi . [6] Ibn al-Saffar escribió sobre el astrolabio e influyó en la ciencia europea hasta el siglo XV. [16] Ibn al-Samh fue un matemático que también escribió sobre los astrolabios. [17]
Los trabajos en medicina y agricultura también florecieron bajo Abd al-Rahman III . Entre los escritores sobre estos temas se encontraba al-Zahrawi (1013). [6]
Ibn al-Kattani , también conocido como al-Mutatabbib, escribió sobre medicina, filosofía y lógica. [18]
Maslama b. Qāsim al-Qurṭubī (908–964) fue el autor de Rutbat al-ḥakīm , un tratado de alquimia ampliamente copiado . [3]
La colección Al-ʿIqd al-Farīd de Ibn Abd Rabbih (940) podría considerarse la primera obra literaria andalusí, aunque su contenido se relaciona con el Mashriq . [6]
Muhammad ibn Hani al-Andalusi al-Azdi , poeta norteafricano, estudió en al-Andalus. [19]
El poeta al-Ghazal de Jaén ejerció como diplomático en 840 y 845. Su poesía es citada extensamente por Ibn Dihya . [20]
A partir del siglo IX aproximadamente, los elementos árabes e hispánicos de al-Andalus comenzaron a fusionarse, dando origen a una nueva literatura árabe, evidente en la nueva forma poética: el muwashshah . [6]
En sus inicios, muwashshah representaba una variedad de métricas y esquemas poéticos, finalizando con un verso en iberorromance . [6] Marcó el primer caso de mezcla de idiomas en la poesía árabe , así como el sincretismo de las culturas árabe e hispánica. [6] El muwashshah permaneció cantado en árabe estándar aunque su esquema y métrica cambiaron y se añadió la terminación iberorromance. [6] Algunos ejemplos famosos incluyen " Lamma Bada Yatathanna " y " Jadaka al-Ghaith ". [21] A pesar de su amplia popularidad y su favorabilidad entre los críticos mashreqi, el muwashshah siguió siendo una forma inferior a las formas árabes clásicas que variaron sólo mínimamente en las cortes del Occidente islámico, debido a la naturaleza popular del muwashshah . [6]
El muwashshah normalmente terminaba con una estrofa final, o kharja , en una lengua romance o árabe vernáculo, excepto en poemas de alabanza, en los que la estrofa final también estaría en árabe estándar. [8]
El muwashshah ha ganado importancia recientemente entre los orientalistas debido a su posible conexión con la poesía popular española y europea temprana y la tradición trovadora . [6]
La literatura andalusí estuvo fuertemente influenciada por los estilos orientales, y la literatura de la corte a menudo replicaba formas orientales. [22] Bajo Abd al-Rahman II , llegó Ziryab (857), el mítico poeta, artista, músico y maestro, del Imperio abasí en Oriente. [6] Dio a la sociedad andalusí influencia bagdadí.
Las qiyān eran una clase social de mujeres no libres formadas como animadoras. [23] Los qiyān traídos del Oriente abasí eran conductos de arte, literatura y cultura. [23]
Entre los poetas mashreqis más influyentes en el Magreb se encontraba al-Mutanabbi (965), cuya poesía fue comentada por al-A'lam ash-Shantamari , Ibn al-Iflili e Ibn Sidah . [6] Los poetas de la corte de Córdoba siguieron sus pasos variando y dominando su oficio. [6] Las maqamas del poeta persa Badi' al-Zaman al-Hamadani también fueron adoptadas en al-Andalus e influyeron en Ibn Malik , Ibn Sharaf e Ibn al-Ashtarkuwi al-Saraqusti . [24] [22] La maqama conocida como Al-Maqama al-Qurtubiya , atribuida a al-Fath ibn Khaqan , es notable porque es un poema de invectiva que satiriza a Ibn as-Sayid al-Batalyawsi . [22] Según Jaakko Hämeen-Anttila, el uso de la forma maqama para invectiva parece ser una innovación andalusí. [22]
La poesía de la corte siguió la tradición hasta el siglo XI, cuando adoptó una forma nueva y audaz: los califas omeyas patrocinaron la literatura y trabajaron para recopilar textos, como lo demuestra la biblioteca de al-Hakam II . [6] Como resultado, apareció una nueva escuela de poetas de la corte, el más importante de los cuales fue Jaʿfar al-Muṣḥafī (982). [6] Sin embargo, la poesía urbana andalusí comenzó con Ibn Darraj al-Qastalli (1030), bajo el califa al-Mansur , quien quemó la biblioteca de al-Hakam temiendo que la ciencia y la filosofía fueran una amenaza para la religión. [6] Sa'id al-Baghdadi y Yusuf bin Harun ar-Ramadi estuvieron entre los más destacados de este estilo y período. [6]
Ibn Shahid lideró un movimiento de poetas de la aristocracia opuestos al campechano muwashshah y fanáticos de la poesía elocuente y del árabe clásico ortodoxo . [6] Esbozó sus ideas en su libro at-Tawabi' waz-Zawabi' ( التوابع والزوابع ), una historia ficticia sobre un viaje a través del mundo de los genios . [6] [25] Ibn Hazm , en su análisis de la poesía casta en El anillo de la paloma , es considerado miembro de esta escuela, aunque su poesía es de un grado inferior. [6]
Los escritores judíos de al-Andalus fueron patrocinados por cortesanos como Hasdai ibn Shaprut (905-975) y Samuel ibn Naghrillah (993-1056). Jonás ibn Janah (990-1055) escribió un libro en hebreo . [26]
Samuel ibn Naghrillah , Joseph ibn Naghrela e Ibn Sahl al-Isra'ili escribieron poesía en árabe, pero la mayoría de los escritores judíos de al-Andalus, aunque incorporaron elementos como la rima, la métrica y temas de la poesía árabe clásica, crearon poesía en hebreo. . [26] Además de un corpus de poesía religiosa de gran prestigio, poetas como Dunash ben Labrat , Moses ibn Ezra y Solomon ibn Gabirol escribieron sobre poesía de alabanza sobre sus mecenas judíos, así como sobre temas tradicionalmente considerados no judíos, como como "juerga, naturaleza y amor", así como poemas con temas homoeróticos. [26]
Qasmuna Bint Ismā'īl fue mencionada en Nafah at-Tīb de Ahmed Mohammed al-Maqqari, así como en la antología de poetas del siglo XV de al-Suyuti . [27]
Bahya ibn Paquda escribió Los deberes del corazón en judeoárabe en escritura hebrea alrededor de 1080, y Judah ha-Levi escribió el Libro de refutación y prueba en nombre de la religión despreciada en árabe alrededor de 1140. [26]
Petrus Alphonsi fue un judío andalusí que se convirtió al cristianismo bajo Alfonso I de Aragón en el año 1106. [4] Escribió Dialogi contra Iudaeos , una conversación imaginaria entre un cristiano y un judío, y Disciplina Clericalis , una colección de dichos y fábulas orientales. en formato de cuento-cuadro presente en la literatura árabe como Kalīla wa-Dimna . [28] [4] También tradujo las tablas de al-Khawarizmi y abogó por las ciencias árabes, sirviendo como puente entre culturas en un momento en que la Europa cristiana se estaba abriendo a "las culturas filosóficas, científicas, médicas, astronómicas y literarias árabes". ". [4]
Maimónides (1135-1204), que huyó de al-Andalus en época almohade, dirigió su Guía de los perplejos a José ben Judá de Ceuta . [29] [30]
Joseph ben Judah ibn Aknin ( c. 1150 – c. 1220) fue un erudito y prolífico escritor nacido en Barcelona y trasladado al norte de África bajo los almohades, instalándose en Fez. [31]
Piyyut era una forma de poesía en hebreo interpretada musicalmente con escalas y metros árabes.
La literatura de los mozárabes es bilingüe en latín y árabe. Los mozárabes eran originalmente aquellos cristianos que vivían bajo dominio islámico siguiendo su propio rito mozárabe . Muchos continuaron viviendo bajo el dominio cristiano manteniendo su rito distintivo hasta el siglo XIV. El cambio de una cultura predominantemente latina a una árabe ya estaba en marcha a mediados del siglo IX. El uso del árabe por los mozárabes disminuyó rápidamente a finales del siglo XIII. [32]
Entre las obras latinas de la cultura mozárabe temprana, la historiografía es especialmente importante, ya que constituye el registro más antiguo de al-Andalus del período de la conquista. Hay dos obras principales, la Crónica del 741 y la Crónica del 754 . [33]
En el apogeo del movimiento de los mártires cordobeses (850-859), Albaro de Córdoba escribió un tratado en latín, Indiculus luminosus , defendiendo a los mártires y denunciando el movimiento hacia el árabe entre sus compañeros mozárabes. [34] Una generación más tarde, Ḥafṣ ibn Albar al-Qūtī , terminó una traducción en verso rimado de los Salmos de la Vulgata latina en 889. Aunque sobrevive en un solo manuscrito, fue un texto popular y es citado por autores musulmanes y judíos. . Ḥafṣ también escribió un libro de respuestas cristianas a preguntas musulmanas sobre su fe llamado El libro de las cincuenta y siete preguntas . Está perdido, pero hay extractos de la obra de al-Qurṭubī , quien elogia el dominio del árabe de Ḥafṣ como el mejor entre los mozárabes. El escritor del siglo XI Ibn Gabirol también cita una obra perdida de Ḥafṣ al-Qūtī. [35]
El colapso del califato y el inicio del periodo taifa , no repercutieron negativamente en la producción poética. [6] De hecho, la poesía en al-Andalus alcanzó su apogeo en esta época. [6] Ibn Zaydun de Córdoba, autor de la Nūniyya de Ibn Zaydūn , estaba enamorado de Wallada bint al-Mustakfi , quien inspiró a los poetas de al-Andalus así como a los del Emirato de Sicilia , como Ibn Hamdis . [6] Ibn Sharaf de Qairawan e Ibn Hamdün (1139) se hicieron famosos en la corte de al-Mu'atasim de Almería , mientras que en Granada destacaron Abū Isḥāq al-Ilbirī y Abd al-Majid ibn Abdun . [6]
Abu al-Hakam al-Kirmani fue un médico, matemático y filósofo cordobés; También se le atribuye haber traído por primera vez a los Hermanos de la Pureza a al-Andalus. [37]
Al-Mu'tamid ibn Abbad , rey poeta de la Taifa abbadi de Sevilla , era conocido como un generoso patrocinador de las artes. [36] Ibn Hamdis de Sicilia se unió a la corte de al-Mu'tamid. [38]
La literatura floreció en la época almorávide. La unificación política de Marruecos y al-Andalus bajo la dinastía almorávide aceleró rápidamente el intercambio cultural entre los dos continentes, comenzando cuando Yusuf Bin Tashfiin envió a al-Mu'tamid ibn Abbad al exilio en Tánger y finalmente a Aghmat . [39] [40]
En el periodo almorávide destacan dos escritores: el erudito y juez religioso Ayyad ben Moussa y el erudito Ibn Bajja ( Avempace ). Ayyad es conocido por haber sido el autor de Kitāb al-Shifāʾ bīTaʾrif Ḥuqūq al-Muṣṭafá . [41]
Eruditos y teólogos como Ibn Barraján fueron convocados a la capital almorávide de Marrakech, donde fueron sometidos a pruebas. [42]
Ibn Zaydun, al-Mu'tamid y Muhammad ibn Ammar estuvieron entre los poetas más innovadores de al-Andalus, rompiendo con los estilos tradicionales orientales. [8]
El muwashshah fue una forma importante de poesía y música en el período almorávide. Grandes poetas de la época se mencionan en antologías como Kharidat al-Qasar , [43] Al-Mutrib y Mu'jam as-Sifr . [44]
En la época almorávide , en la que se unieron las fragmentadas taifas , la poesía se desvaneció al interesarse mayoritariamente por la religión. [6] Sólo en Valencia se podía encontrar poesía libre como la que se difundió en la época de las Taifas , mientras que en otras zonas los gobernantes imponían a sus súbditos la tradicional poesía de alabanza . [6] En Valencia hubo poesía de la naturaleza y del ghazal de Ibn Khafaja y poesía de la naturaleza y del vino de Ibn az-Zaqqaq . [6]
Los historiadores Ibn Alqama , Ibn Hayyan , al-Bakri , Ibn Bassam y al-Fath ibn Khaqan vivieron todos en el período almorávide.
Abu Bakr aṭ-Ṭurṭūshī de Tortosa fue al este y escribió Sirāj al-Mulūk para visir del califa fatimí . [3] [45]
Los almohades trabajaron para suprimir la influencia del fiqh de Maliki , incluso quemando públicamente copias de Muwatta Imam Malik y comentarios de Maliki. [46] Intentaron difundir la doctrina de Ibn Tumart , autor de E'az Ma Yutlab ( أعز ما يُطلب The Most Noble Calling ), Muhadhi al-Muwatta' ( محاذي الموطأ Counterpart of the Muwatta ), y Talkhis Sahih Muslim ( تلخيص) . صحيح مسلم Compendio de Sahih Muslim ). [46]
La producción literaria continuó a pesar del efecto devastador que las reformas almohades tuvieron en la vida cultural de su dominio. Las universidades almohades continuaron el conocimiento de los eruditos andalusíes anteriores, así como de los antiguos escritores grecorromanos; Las figuras literarias contemporáneas incluyeron a Ibn Rushd ( Averroes ), Hafsa bint al-Hajj al-Rukuniyya , Ibn Tufail , Ibn Zuhr , Ibn al-Abbar , Ibn Amira y muchos más poetas, filósofos y eruditos. La abolición del estatus de dhimmi sofocó aún más la otrora floreciente escena cultural judía andalusí ; Maimónides se dirigió al este y muchos judíos se trasladaron a Toledo , controlada por los castellanos . [48]
Ibn Tufail e Ibn Rushd ( Averroes ) fueron considerados los principales filósofos del califato almohade y fueron patrocinados por la corte. [49] Ibn Tufail escribió la novela filosófica Hayy ibn Yaqdhan , que más tarde influiría en Robinson Crusoe . [50] Ibn Rushd escribió su obra histórica La incoherencia de la incoherencia respondiendo directamente a la obra de al-Ghazali La incoherencia de los filósofos . [49]
Con los continentes unidos bajo el imperio, el desarrollo y la institucionalización del sufismo fue un fenómeno bicontinental que tuvo lugar a ambos lados del Estrecho de Gibraltar . [51] Abu Madyan , descrito como "la figura más influyente del período de desarrollo del sufismo norteafricano", vivió en el período almohade . [51] [52] Ibn Arabi , venerado por muchos sufíes como ash-Sheikh al-Akbar , nació en Murcia y estudió en Sevilla . [53] Sus obras, como las Revelaciones de La Meca , fueron muy influyentes. [51] [53] Ibn Saʿāda , también natural de Murcia, fue un tradicionalista influyente que estudió en Oriente. Escribió un tratado sufí, Árbol de la imaginación por el cual se asciende al sendero de la intelección , en Murcia. [54]
Cuando las figuras literarias sintieron el declive de la poesía andalusí, comenzaron a reunirse y crear antologías: Ibn Bassam escribió Dhakhīra fī mahāsin ahl al-Jazīra , al-Fath ibn Khaqan escribió " Qalā'id al-'Iqyān " ( قلائد العقيان ) , Ibn Sa'id al-Maghribi escribió Al-Mughrib fī ḥulā l-Maghrib y Rayat al-mubarrizin wa-ghayat al-mumayyazin . [6] Hasta la salida de los musulmanes de al-Andalus, hubo quienes portaron el estandarte del muwashshah, como al-Tutili (1126) e Ibn Baqi (1145), así como aquellos como Ibn Quzman ( 1159) quien elevó a zajal a la más alta de las alturas artísticas. [6] La forma zajal experimentó un renacimiento gracias a Ibn Quzman. [6]
Ibn Sab'in fue un erudito sufí de Ricote que escribió las Preguntas sicilianas en respuesta a las consultas de Federico II de Sicilia . [55]
Los libros biográficos se difundieron después de Qadi Ayyad , y entre los biógrafos famosos se encontraban Ibn Bashkuwāl , Abu Ja'far Ahmad ibn Yahya al-Dabbi , Ibn al-Abbar e Ibn Zubayr al-Gharnati. [6] Ṣafwān ibn Idrīs (m. 1202) de Murcia escribió un diccionario biográfico de poetas recientes, Zād al-musāfir wa-ghurrat muḥayyā ʾl-adab al-sāfir . [56]
La biografía profética Kitab al-anwar (o Libro de las luces ) de Abu al-Hasan Bakri —o bien la obra en la que se basó su redacción final— estaba en circulación en al-Andalus en el siglo XII, cuando se publicó una traducción al latín. Fue realizado para el Corpus Cluniacense . En algún momento entre los siglos XI y XIII, la obra también fue traducida al romance andalusí , presumiblemente en el norte cristiano. Se conocen varios manuscritos aljamiados , es decir, copias romances escritas en escritura árabe. El más antiguo es de 1295. [57]
Ibn Sa'id al-Maghribi escribió Al-Mughrib fī ḥulā l-Maghrib citando gran parte de lo que se publicó en el campo de antemano. [6]
Muhammad al-Idrisi destacó en geografía y en escritura de viajes: Abu Hamed al-Gharnati , Ibn Jubayr y Mohammed al-Abdari al-Hihi . [6]
Abu Ishaq Ibrahim al-Kanemi , poeta afroárabe de Kanem , estuvo activo en Sevilla escribiendo qasidas panegíricos para el califa Yaqub al-Mansur . Aunque pasó más tiempo en Marruecos, fue su estancia en Sevilla la que ha preservado su nombre, ya que fue incluido en los diccionarios biográficos andalusíes. [58]
En época almohade aparecieron los poetas Ibn Sahl de Sevilla y ar-Rusafi al-Valenci [6]
Abu al-Qasim ash-Shāṭibī de Jativa fue a El Cairo y fue autor de Ḥirz al-amānī fī wajh al-tahānī o al-Qaṣīda al-shāṭibiyya al de Abu'Amr ad-Dani -Taysīr fī l-qirāʼāt al-sabʽ sobre las lecturas coránicas [3] de los imanes Nafiʽ , Ibn Kathir , Abu Amr , Ibn Amir , Aasim , Hamzah y Al-Kisa'i .
Hamda bint Ziyad al-Muaddib fue un poeta de Guadix del siglo XII conocido como el " al-Khansa de al-Andalus". [59] Hafsa bint al-Hajj al-Rukuniyya fue un poeta granadino. [60] Más tarde trabajó para el califa almohade Abu Yusuf Yaqub al-Mansur , educando a miembros de su familia. [60]
En los siglos XII y XIII, florecieron las ciencias, como las matemáticas , la astronomía , la farmacología , la botánica y la medicina .
Abu al-Baqa ar-Rundi escribió la Elegía qasida para al-Andalus en 1267. [61]
Hadith Bayad wa Riyad es una historia de amor del siglo XIII y uno de los tres manuscritos iluminados de al-Andalus que se conservan. [62]
El árabe influyó en el español e impregnó sus formas vernáculas. Nuevos dialectos formados con literatura popular propia que se estudia por sus efectos en la poesía europea de la Edad Media, y por su papel en la poesía del Renacimiento . Ramon Llull se basó en gran medida en las ciencias árabes y escribió por primera vez su Libro apologético de los gentiles y los Reyes Magos en árabe antes que en catalán y latín . [4] [63]
El agricultor Ibn al-'Awwam , activo en Sevilla a finales del siglo XII, escribió Kitab al-Filaha , considerado el libro medieval en árabe más completo sobre agricultura. [64] Ibn Jaldún lo consideró una revisión de la Agricultura nabatea de Ibn Wahshiyya . [sesenta y cinco]
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Según Salah Jarrar, "la mayor parte de [la literatura del período nazarí] trataba y estaba estrechamente relacionada con la vida política del estado. El conflicto entre el último estado musulmán en España y los estados españoles parece haber dominado todos los aspectos de la vida". en Granada." [66]
El erudito y estadista Lisān ad-Dīn Ibn al-Khatīb es considerado como uno de los escritores más importantes del período nazarí , abarcando temas como "historia, biografía, el arte de gobernar, política, geografía, poética, teología, fiqh, Sufismo, gramática, medicina, veterinaria, agricultura, música y cetrería." [4] [6] El último de los poetas de al-Andalus antes de la caída de Granada fue Ibn Zamrak . [6]
En cuanto a la prosa, que comenzó en al-Andalus con Ibn Shahid e Ibn Hazm, rápidamente se inclinó hacia una réplica de la prosa del Mashreq. [6] Había maqamat que replicaban los de al-Hariri de Basora , como los de Ahmed bin Abd el-Mu'min de Jerez (1222). [6] Los almohades fomentaron la composición religiosa y científica: en las ciencias religiosas, Ibn Essam (1426) escribió at-Tuhfa ( تحفة الحكام في نكت العقود والأحكام ) e Ibn as-Sayid de Badajoz escribió sobre el lenguaje. [6] Las obras de algunos escritores, como el gramático Ibn Malik y Abu Hayyan al-Gharnati , llegaron al Mashreq y tuvieron influencia allí. [6]
Después de la caída de Granada , el cardenal Francisco Jiménez de Cisneros supervisó la conversión masiva forzada de la población en la Inquisición española y la quema de manuscritos andalusíes en Granada. [67] [68] En 1526, Carlos V (Carlos I de España) emitió un edicto contra la "herejía" (por ejemplo, las prácticas musulmanas de los "nuevos cristianos"), incluido el uso del árabe. Los moriscos consiguieron que esto se suspendiera durante cuarenta años mediante el pago de una gran suma (80.000 ducados). [69] La Pragmática del rey Felipe II de España del 1 de enero de 1567 finalmente prohibió el uso del árabe en toda España, lo que condujo directamente a la Rebelión de las Alpujarras (1568-1571) . [70]
Después de la conquista católica, los musulmanes de Castilla, Aragón y Cataluña utilizaron a menudo los dialectos castellano , aragonés y catalán en lugar del dialecto árabe andalusí . Los textos mudéjares se escribieron entonces en castellano y aragonés , pero en escritura árabe . [71] Un ejemplo es el anónimo Poema de Yuçuf , escrito en aragonés pero con escritura árabe aljamiado . [72] La mayor parte de esta literatura consistía en ensayos religiosos, poemas y narrativas épicas e imaginarias. A menudo, los textos populares fueron traducidos a este híbrido castellano-árabe. [73]
Incluso después de que los musulmanes se vieran obligados a convertirse al catolicismo en 1502 en Castilla y 1526 en Aragón , los moriscos continuaron produciendo y leyendo textos religiosos, en particular el Corán morisco . [74]
Gran parte de la literatura de los moriscos se centró en afirmar el lugar de los españoles de habla árabe en la historia de España y que su cultura era parte integral de España. [75] Un ejemplo famoso es la Verdadera historia del rey don Rodrigo de Miguel de . [76]
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