Chovot HaLevavot o Los deberes de los corazones ( árabe : كتاب الهداية إلى فرائض القلوب , romanizado : Kitāb al-Hidāyat ilá Farāʾiḍ al-Qulūb ; hebreo : חובות הלבבות , romanizado : Ḥ oḇāḇoṯ hal-Leḇāḇoṯ ), es la obra principal delerudito judío Bahya ibn Paquda , rabino que se cree vivió en la Taifa de Zaragoza en al-Andalus en el siglo XI. [1] Fue escrito en judeoárabe en alfabeto hebreo alrededor de 1080 [2] bajo el título Libro de orientación para los deberes del corazón ( كتاب الهداية إلى فرائض القلوب ), a veces titulado Guía de los deberes del corazón , y traducido al hebreo por Judah ben Saul ibn Tibbon durante 1161-1180 bajo el título Torat Chovot HaLevavot . Hubo otra traducción contemporánea de Joseph Kimhi , pero su texto completo no perduró en el tiempo. [1] En 1973, Yosef Qafih publicó su traducción hebrea del original árabe, apareciendo este último junto a su traducción hebrea.
Los Deberes del Corazón se dividen en diez secciones denominadas "puertas" ( hebreo : שערים ) que corresponden a los diez principios fundamentales que, según la opinión de Bahya, constituyen la vida espiritual humana. [1] Este tratado sobre la vida espiritual interior hace numerosas referencias a textos bíblicos y talmúdicos .
La esencia de toda espiritualidad es el reconocimiento de Dios como el único Hacedor y diseñador de todas las cosas; Bahya hace de la "Sha'ar HaYihud" (Puerta de la Unidad Divina) la primera y más importante sección. Tomando como punto de partida la Declaración judía: " Oye, Israel : el Señor es nuestro Dios, el Señor uno es", el autor enfatiza el hecho de que para la vida religiosa no es tanto una cuestión del intelecto conocer a Dios. ya que es una cuestión del corazón poseerlo y amarlo. [1] Bahya sostuvo que no es suficiente aceptar esta creencia sin pensar, como lo hace el niño, o porque los padres así lo han enseñado, como lo hacen los ciegos creyentes en la tradición, que no tienen opinión propia y se dejan guiar por otros. . La creencia en Dios tampoco debe ser tal que de alguna manera pueda entenderse en un sentido antropomórfico humano, sino que debe descansar en la convicción, que es el resultado del conocimiento y la investigación más completos. Lejos de exigir una creencia incuestionable, la Torá apela a la razón y al conocimiento como prueba de la existencia de Dios. Por lo tanto, es deber de todos hacer de Dios un objeto de razón y conocimiento especulativo para llegar a la fe verdadera. [1] En lugar de intentar ofrecer un compendio de metafísica, Bahya proporciona un sistema de filosofía religiosa con mérito en esta primera puerta. Desconocido de las obras de Avicena , que reemplazaron el misticismo neoplatónico con un claro pensamiento aristotélico , Bahya, como muchos filósofos árabes antes que él, basa sus argumentos en la Creación. Parte de las siguientes tres premisas:
El mundo está bellamente arreglado y amueblado como una gran casa, de la cual el cielo forma el techo, la tierra el suelo, las estrellas las lámparas. El hombre es el propietario, a quien se someten para su uso los tres reinos: el animal, el vegetal y el mineral, cada uno de los cuales está compuesto por los cuatro elementos. Tampoco constituye una excepción la esfera celeste, compuesta de un quinto elemento, la "Quinta Essentia", según Aristóteles, y de fuego, según otros. Estos cuatro elementos están compuestos de materia y forma, sustancia y cualidades accidentales, como calor y frío, estado de movimiento y reposo, etc. [1] En consecuencia, al combinar muchas fuerzas, el universo debe tener el poder creativo como causa. La existencia del mundo tampoco puede deberse a la mera casualidad. Donde hay un propósito manifestado, debe haber sabiduría en acción. La tinta derramada accidentalmente sobre una hoja de papel no puede producir escritura legible. [1]
Bahya luego procede, siguiendo principalmente a Saadia Gaon y los Mutakallimin (" Kalamistas ") a demostrar la unidad de Dios ( tawhid árabe ) mostrando:
Luego, Bahya se esforzó por definir a Dios como la unidad absoluta, distinguiendo la unidad de Dios de todas las demás unidades posibles. [1] El trabajo de Bahya a este respecto impulsó al filósofo judío de Yemen del siglo XII, Natan'el al-Fayyumi , a compilar una obra que contradice algunos de los argumentos básicos expuestos por ibn Paquda, y donde al-Fayummi argumenta una unidad más profunda de Dios que el expresado por ibn Paquda. [3] Véase Divina sencillez .
Al adoptar esta idea neoplatónica de Dios como aquel que sólo puede ser sentido por el Alma anhelante pero no captado por la razón, Bahya considera superfluo demostrar la incorporeidad de Dios. La pregunta para él es: ¿cómo se puede conocer un ser que está tan lejos de nuestra comprensión mental que ni siquiera podemos definirlo? Al responder a esto, Bahya distingue entre dos tipos diferentes de atributos: a saber, los atributos esenciales y los que se derivan de la actividad. [1] Tres atributos de Dios son esenciales, aunque se derivan de la Creación:
Bahya sostiene que estos tres atributos son uno e inseparables de la naturaleza de Dios; de hecho, son sólo atributos negativos: Dios no puede ser inexistente, o no-eterno o no-unidad, o de lo contrario no es Dios. [1] La segunda clase de atributos, derivados de la actividad, se aplica con mayor frecuencia a Dios en la Biblia y se aplica igualmente a las criaturas y al Creador. Estos antropomorfismos, sin embargo, ya sea que hablen de que Dios tiene forma humana o que muestra una actividad humana, se usan en la Biblia sólo para impartir conocimiento de Dios a hombres que de otro modo no lo comprenderían en un lenguaje hogareño. Al mismo tiempo, el pensador inteligente irá despojando gradualmente al Creador de toda cualidad que lo haga parecido a un hombre o similar a cualquier criatura. La verdadera esencia de Dios es inaccesible a nuestro entendimiento, y la Biblia ofrece el nombre de Dios como sustituto, convirtiéndolo en objeto de reverencia humana y centro de la tradición ancestral. Precisamente porque los hombres más sabios aprenden a conocer sólo su incapacidad para nombrar a Dios adecuadamente, el apelativo "Dios de los Padres" golpeará con fuerza peculiar a todas las personas por igual. Todos los intentos de expresar en términos de alabanza todas las cualidades de Dios necesariamente fracasarán. [1] La incapacidad del hombre para conocer a Dios es paralela a su incapacidad para conocer su Alma, cuya existencia se manifiesta en cada uno de sus actos. Así como cada uno de los cinco sentidos tiene sus limitaciones naturales (el sonido que se escucha con el oído, por ejemplo, no es perceptible para los ojos), la razón humana tiene límites con respecto a la comprensión de Dios. La insistencia en conocer el sol más allá de lo que es posible para el ojo humano provoca ceguera en el hombre; lo mismo ocurre con la insistencia en conocer a Aquel que es incognoscible, no sólo mediante el estudio de Su obra sino mediante intentos de determinar Su esencia, desconcertando y confundiendo la mente, perjudicando la razón del hombre. [1] Reflexionar sobre la grandeza y la bondad de Dios, tal como se manifiestan en toda la Creación, es, en consecuencia, el deber más elevado del hombre; y a esto está dedicada la segunda sección del libro, titulada "Sha'ar ha-Bejinah" (Puerta de la Reflexión). [1]
Bahya señala una séptuple manifestación de sabiduría creativa en:
Bahya sostenía que el hombre debería pensar en su maravillosa formación para reconocer la sabiduría de su Hacedor. [1] Bahya luego examina la fisiología y psicología de la humanidad entonces comprendidas, mostrando la sabiduría desplegada en la construcción de cada órgano y de cada facultad y disposición del Alma, así como en contrastes como la memoria y el olvido, siendo este último tan necesario para la paz y el disfrute humanos como el primero para su progreso intelectual. Asimismo, en la naturaleza, la consideración de la sublimidad de los cielos y el movimiento de todas las cosas, el intercambio de luz y oscuridad, la variedad de colores en el reino de la Creación, el temor que la vista del hombre vivo inspira al bruto, la maravillosa fertilidad de cada grano de maíz en el suelo, la gran oferta de aquellos elementos que son esenciales para la vida orgánica, como el aire y el agua, y la menor frecuencia de aquellas cosas que forman los objetos de la industria y el comercio en forma de alimento y vestido: todas estas y otras observaciones similares tienden a llenar el alma del hombre de gratitud y alabanza por el amor providencial y la sabiduría del Creador. [1]
Desde este punto de vista, tal comprensión lleva necesariamente al hombre a adorar a Dios, a lo que está dedicada la tercera sección, "Sha'ar Avodat Elohim" (Puerta del Adoración Divina). Cada beneficio recibido por el hombre, dice Bahya, evocará su agradecimiento en la misma medida en que lo impulsan las intenciones de hacer el bien, aunque con una porción de amor propio, como es el caso de lo que el padre hace por su hijo. que no es más que una parte de sí mismo y sobre la que se construye su esperanza para el futuro; más aún con lo que el amo hace por su esclavo, que es de su propiedad. [1] Además, la caridad que los ricos dispensan a los pobres está más o menos motivada por la conmiseración, cuya visión de la desgracia provoca un dolor del que el acto de caridad alivia al donante; Asimismo, toda ayuda se origina en ese sentimiento de compañerismo, que es la conciencia de la necesidad mutua. Sin embargo, los beneficios de Dios descansan en el amor sin considerar uno mismo. Por otra parte, ninguna criatura depende tanto del amor y la misericordia serviciales como la humanidad desde la cuna hasta la tumba. [1]
La adoración de Dios en obediencia a la halajá , la ley judía, es ciertamente de un valor inconfundible ya que afirma los derechos superiores de la vida humana frente a los deseos inferiores despertados y fomentados por el hombre animal. Sin embargo, no es el modo más elevado de adoración, ya que puede estar motivado por el temor al castigo divino o el deseo de recompensa, o puede ser completamente formal, externo y desprovisto de ese espíritu que fortalece el alma contra toda tentación y prueba. [1] Aún así, la ley judía es necesaria como guía para el hombre, dice Bahya, ya que el hombre tiende a llevar sólo una vida sensual y entregarse a las pasiones mundanas. Hay otra tendencia a despreciar por completo el mundo de los sentidos y dedicarse sólo a la vida del espíritu. En su opinión, ambos caminos son anormales y perjudiciales: uno es destructivo para la sociedad y el otro es destructivo para la vida humana en ambas direcciones. La ley judía, por tanto, muestra el modo correcto de servir a Dios siguiendo "un camino intermedio", alejado de la sensualidad y el desprecio del mundo. [1] El modo de culto prescrito por la Ley tiene, por tanto, principalmente un valor pedagógico, afirma Bahya. Educa a todo el pueblo, a las inteligencias inmaduras y maduras, para el verdadero servicio de Dios, que debe ser el del corazón. [1] Sigue un largo diálogo entre el Alma y el Intelecto sobre el Culto y la relación del Libre Albedrío con la Predestinación Divina; Bahya insiste en la razón humana como gobernante suprema de la acción y la inclinación, constituyendo el poder de autodeterminación como un privilegio del hombre. [1] Otro tema del diálogo es la fisiología y psicología del hombre, con especial atención a los contrastes de alegría y pena, miedo y esperanza, fortaleza y cobardía, vergüenza y rudeza, ira y apacibilidad, compasión y falta de respeto, orgullo y modestia. , amor y odio, generosidad y avaricia, ociosidad e industria. [1]
La confianza en Dios forma el título y el tema de la cuarta "puerta", "Sha'ar HaBitachon". Mayor que el poder mágico del alquimista que crea tesoros de oro con su arte es el poder de la confianza en Dios, dice Bahya; porque sólo aquel que confía en Dios es independiente y está satisfecho con lo que tiene, y goza de descanso y paz sin envidiar a nadie. Sin embargo, sólo se puede confiar implícitamente en Dios, cuya sabiduría y bondad comprenden todos los tiempos y todas las circunstancias, o Dios provee para todas sus criaturas por amor verdadero y con pleno conocimiento de lo que es bueno para cada una. [1] En particular, ¿Dios provee al hombre de una manera que desarrolla sus facultades cada vez más mediante nuevas necesidades y cuidados, pruebas y dificultades que prueban y fortalecen sus poderes de cuerpo y alma? Sin embargo, la confianza en Dios no debe impedir que el hombre busque medios de subsistencia ejerciendo un oficio, ni debe llevarle a exponer su vida a peligros. En particular, el suicidio es un crimen que a menudo resulta de la falta de confianza en una Providencia omnisapiente. Asimismo, ¿es una locura confiar demasiado en la riqueza y en quienes poseen grandes fortunas? Todo lo que ofrece el mundo desilusionará al hombre al final; por esta razón, los santos y los profetas de la antigüedad a menudo abandonaron sus círculos familiares y hogares cómodos para llevar una vida de reclusión dedicada únicamente a Dios. [1]
Bahya se detiene aquí extensamente en la esperanza de la inmortalidad, la cual, a diferencia de la creencia popular en la resurrección corporal, encuentra intencionadamente aludida sólo aquí y allá en las Escrituras. [1] Para Bahya, la creencia en la inmortalidad es puramente espiritual, como se expresa en Zac. III. 7, "Te doy lugares entre los que están esperando". [1]
La sinceridad de propósito es el tema tratado en la quinta "puerta", llamada "Yihud ha-Ma'aseh" (Consagración de la Acción a Dios); literalmente, "Unificación de Acción". [1] Según Bahya, nada es más repulsivo para el Alma piadosa que el hipócrita. Bahya consideraba el escepticismo como el principal medio para seducir a la gente hacia la hipocresía y todos los demás pecados. Al principio, dice Bahya, el seductor arrojará en el corazón del hombre dudas sobre la inmortalidad para ofrecer una buena excusa para el sensualismo y, si falla, despertará dudas sobre Dios y el culto o revelación divina. Al no conseguirlo, se esforzará en mostrar la falta de justicia en este mundo y negar la existencia de una vida futura; y, finalmente, negará el valor de todo pensamiento que no redunde en el bienestar corporal. Por tanto, el hombre debe ejercer una vigilancia continua sobre la pureza de sus acciones. [1]
La sexta "puerta", "Sha'ar HaKeni'ah", trata de la humildad. La humildad se manifiesta en una conducta amable hacia los semejantes, ya sean de igual categoría o superiores, pero especialmente en la actitud de uno hacia Dios. La humildad surge de una consideración del bajo origen del hombre, de las vicisitudes de la vida, de sus fracasos y deficiencias en comparación con los deberes del hombre y la grandeza de Dios, de modo que todo orgullo, incluso respecto de los propios méritos, queda desterrado. [1] El orgullo por las posesiones exteriores es incompatible con la humildad y debe ser suprimido; el orgullo se deriva aún más de la humillación de los demás. Sin embargo, el orgullo estimula ambiciones más nobles, como el orgullo de adquirir conocimientos o realizar el bien: esto es compatible con la humildad y puede realzarla. [1]
La tendencia práctica del libro se muestra particularmente en la séptima sección, Shaar HaTeshuvá , la Puerta del Arrepentimiento . La mayoría, incluso los piadosos, dice Bahya, no son aquellos que han estado libres de pecados, sino que alguna vez pecaron y sintieron arrepentimiento. Como hay pecados, tanto de omisión como de comisión, el arrepentimiento del hombre debe estar dirigido a estimular la buena acción cuando ésta ha sido descuidada o a entrenarlo para que se abstenga de malos deseos que lo han llevado a malas acciones. [1]
El arrepentimiento consiste en:
El verdadero arrepentimiento se muestra en el asombro por la justicia de Dios, en la contrición del Alma, en lágrimas, en signos externos de dolor, como la moderación del disfrute y la exhibición sensual, y la renuncia a placeres que de otro modo serían legítimos, precediendo a un espíritu humilde y de oración y a una contemplación sincera del futuro del Alma. . [1] Lo más esencial es la descontinuación de los hábitos pecaminosos, porque cuanto más se adhieren a ellos, más difícil es terminar con ellos. [1] La dilación obstaculiza el arrepentimiento, que espera un mañana que tal vez nunca llegue. Después de haber citado los dichos de los rabinos, en el sentido de que el pecador que se arrepiente puede tener un rango más alto que el que nunca ha pecado, Bahya cita las palabras de uno de los maestros a sus discípulos: "Si estuvierais completamente libres de pecado, yo tengan miedo de algo que es mucho más grande que el pecado, es decir, el orgullo y la hipocresía." [1]
La siguiente "puerta", titulada Shaar Heshbon HaNefesh , Puerta del Autoexamen , contiene un llamado a considerar lo más seriamente posible la vida, sus obligaciones y oportunidades para que la perfección del Alma alcance un estado de pureza en el que se despliega el Facultad superior del Alma, que contempla los misterios más profundos de Dios, la sabiduría sublime y la belleza de un mundo superior inaccesible a otros hombres. [1] Bahya dedica Shaar HaPerishut , Puerta de Aislamiento del Mundo , a la relación de la verdadera religiosidad con el ascetismo. Según Bahya, es necesaria cierta abstinencia para frenar la pasión del hombre y encaminar el Alma hacia su destino superior. Aún así, la vida humana requiere cultivar un mundo que Dios ha formado para ser habitado y la perpetuación de la raza. Como tal, el ascetismo sólo puede ser virtud de unos pocos que se destacan como ejemplos. [1]
Hay diferentes modos de aislamiento del mundo. Algunos quieren llevar una vida dedicada al mundo superior, huir de este mundo por completo y vivir como ermitaños, en contra del diseño del Creador. Otros se retiran de la agitación mundial y viven recluidos en sus hogares. Una tercera clase, la que más se acerca a los preceptos de la ley judía, participa en las luchas y objetivos del mundo, pero lleva una vida de abstinencia y moderación, considerando este mundo como una preparación para uno superior. [1] Según Bahya, el objeto de la práctica religiosa es el ejercicio del autocontrol, frenar la pasión y poner al servicio del Altísimo todas las posesiones personales y todos los órganos de la vida. [1]
El objetivo de la autodisciplina ética es el amor de Dios, que forma el contenido de la décima y última sección de la obra, Shaar Ahavat Elohim , La puerta del amor de Dios . Esto se explica como el anhelo del alma, en medio de todos los atractivos y goces que la unen a la tierra, por la fuente de su vida, en la que encuentra alegría y paz, aunque le sean impuestas las mayores penas y sufrimientos. Aquellos que están imbuidos de este amor encuentran fácil cada sacrificio que se les pide que hagan por su Dios, y ningún motivo egoísta estropea la pureza de su amor. [1] Bahya no es tan unilateral como para recomendar la práctica del recluso, que sólo tiene en mente el bienestar de su Alma. Un hombre puede ser tan santo como un ángel, pero no igualará en mérito al que conduce a su prójimo a la justicia y al amor de Dios. [1]
Además de las traducciones hebreas mencionadas anteriormente, Jovot HaLevavot ha sido traducida a varios idiomas.
Una o más de las oraciones anteriores incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Kaufmann Kohler e Isaac Broydé (1901-1906). "Bahya ben José ibn Pakuda". En Cantante, Isidoro ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls. Una o más de las oraciones anteriores incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "FORMÓN, ẒADDIḲ BEN JOSEPH". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.