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La agricultura nabatea

La agricultura nabatea ( árabe : كتاب الفلاحة النبطية , romanizadoKitāb al-Filāḥa al-Nabaṭiyya , iluminado. 'Libro de la agricultura nabatea'), también escrito La agricultura nabatea , es un texto sobre agronomía del siglo Xescrito por Ibn Wahshiyya (nacido en Qussīn, actual Irak ; murió c.  930 ). Contiene información sobre plantas y agricultura, así como sobre magia y astrología . Fue citado con frecuencia por escritores árabes posteriores sobre estos temas.

La agricultura nabatea fue el primer libro escrito en árabe sobre agricultura, así como el más influyente. Ibn Wahshiyya afirmó que lo tradujo de un texto mesopotámico de 20.000 años de antigüedad . Aunque persisten algunas dudas, los eruditos modernos creen que la obra puede ser traducida de un original siríaco del siglo V o VI. En cualquier caso, la obra se basa en última instancia en escritos agrícolas griegos y latinos, complementados en gran medida con material local.

La obra consta de unas 1.500 páginas manuscritas, dedicadas principalmente a la agricultura, pero que también contienen largas digresiones sobre religión, filosofía, magia, astrología y folclore. Parte del material más valioso sobre agricultura trata sobre viñedos, arboricultura , irrigación y ciencia del suelo . Esta información agrícola se hizo muy conocida en todo el mundo árabe-islámico desde Yemen hasta España .

El material no agrícola de The Nabataean Agriculture pinta un cuadro vívido de la vida rural en el Irak del siglo X. Describe una religión pagana con conexiones con la antigua religión mesopotámica atenuada por influencias helenísticas . Parte de este material no agrícola fue citado por el mago y alquimista andaluz Maslama al-Qurtubi (fallecido en 964) en su Ghayat al-Hakim ("La meta de los sabios", en latín: Picatrix ), mientras que otras partes fueron discutidas por el El filósofo judío Maimónides en su Guía para los perplejos (c. 1190).

El orientalista francés Étienne Marc Quatremère presentó el trabajo a la comunidad académica europea en 1835. La mayoría de los eruditos del siglo XIX lo descartaron como una falsificación, pero a partir de la década de 1960 varios investigadores han mostrado un mayor interés en su autenticidad e impacto.

'nabateo'

La palabra 'nabateo' ( árabe : Nabaṭī ) en el título de la obra no se refiere a los antiguos nabateos , el pueblo árabe del norte que estableció un reino en Petra durante el período helenístico tardío ( c.  150 a. C. - 106 d. C. ). Más bien, "nabateo" es un término utilizado por los autores árabes del período islámico temprano para designar a la población rural que no hablaba árabe de varios territorios conquistados. [1] Así, oímos hablar de kurdos y armenios "nabateos" , [2] así como de "nabateos del Levante " (el término aparentemente utilizado por los autores árabes para los antiguos nabateos de Petra) y "nabateos de Irak". [3] En términos generales, el término 'nabateo' estaba fuertemente asociado con un estilo de vida rural y sedentario , que se percibía como atrasado y completamente opuesto al estilo de vida noble y nómada de los árabes. [3] [4]

El término 'nabateos de Irak' se utilizó para referirse a los habitantes nativos rurales, de habla aramea , de Sawād , ahora centro y sur de Irak . [3] Sin embargo, también fue utilizado por eruditos como Ibn Wahshiyya (fallecido c.  930 ) y el historiador al-Mas'udi (fallecido 956) para referirse a los habitantes de la antigua Mesopotamia . Estos eruditos creían que los antiguos mesopotámicos habían hablado siríaco , una forma prestigiosa de arameo oriental durante el siglo X que en realidad no se remonta más allá del siglo I d.C., y que este pueblo supuestamente de habla siríaca había gobernado Mesopotamia desde tiempos legendarios. de Nimrod hasta la llegada del Imperio Sasánida en el siglo III. [3] [5] A diferencia del término 'nabateos del Levante' entonces, el término 'nabateos de Irak' no se refería a un pueblo histórico, sino a una comprensión 'arameizada' de la herencia mesopotámica. [6]

Dada la antigüedad percibida de la cultura "nabatea" de Irak, Ibn Wahshiyya creía que todo el conocimiento humano se remontaba a cimientos "nabateos". Esta idea en sí no era exactamente nueva: ya en el período helenístico se atribuía a menudo un conocimiento secreto a los antiguos habitantes de Mesopotamia, llamados en griego "caldeos" (compárese, por ejemplo, con los oráculos caldeos ), [7] término utilizado (árabe: Kaldānī ) más o menos como sinónimo de 'nabateo' por Ibn Wahshiyya y al-Mas'udi. [8] Sin embargo, a diferencia de los autores helénicos anteriores y de los autores árabes posteriores como Sa'id al-Andalusi (1029-1070), Ibn Wahshiyya estuvo en contacto directo con una tradición mesopotámica viva, haciendo de sus "caldeos" o "nabateos" "más firmemente arraigado en la realidad empírica. [9]

Ibn Wahshiyya estaba muy orgulloso de sus «nabateos», así como de la nobleza de los campesinos en general. [7] Escrito en una época en la que la antigua cultura mesopotámica estaba en peligro de desaparecer debido a las conquistas árabes, su obra puede interpretarse como parte de la shuʽubiyya , un movimiento de musulmanes no árabes para reafirmar sus identidades locales. [10] Desde este punto de vista, es un intento de celebrar y preservar la herencia 'nabatea' de Mesopotamia. [11]

Composición

Fotografía de un paisaje rural, tomada desde la cima de una colina.
Huertos y palmeras en Babilonia , a 50 kilómetros de Kufa

La obra supuestamente fue compilada por un hombre llamado Ibn Wahshiyya de Qussīn, un pueblo cerca de Kufa en el actual Irak. [12] [a] Incluye un prefacio en el que da cuenta de su origen. [b] Este prefacio afirma que encontró el libro en una colección de libros de los caldeos, y que el original era un rollo con 1500 hojas de pergamino. [13] El original llevaba el extenso título Kitāb iflāḥ al-arḍ wa-iṣlāḥ al-zarʽ wa-l-shajar wa-l-thimār wa-dafʽ al-āfāt ʽanhā (“Libro del cultivo de la tierra, el cuidado de los cereales , Hortalizas y Cultivos, y su Protección”), que Ibn Wahshiyya abrevió como Libro de la Agricultura Nabatea . [14] Ibn Wahshiyya afirmó que tradujo la obra de un original "antiguo siríaco" (" al-Suryāniyya al-qadīma "), escrito c. Hace 20.000 años por los antiguos habitantes de Mesopotamia. [15] En la época de Ibn Wahshiyya, se pensaba que el siríaco había sido el idioma primordial utilizado en el momento de la creación. [16] En realidad, sin embargo, el siríaco es un dialecto del arameo oriental que sólo surgió en el siglo I, aunque en el siglo IX se había convertido en portador de una rica literatura, incluidas muchas obras traducidas del griego. Ibn Wahshiyya dijo que tradujo el texto al árabe en 903/4, [17] y luego dictó la traducción a su alumno Abu Talib al-Zayyat en 930/1. [18] Estas fechas probablemente sean precisas, porque Ibn al-Nadim enumera el libro en su Kitab al-Fihrist ("El Catálogo de Libros") de 987, lo que muestra que el libro circulaba en Irak a finales del siglo X. [12]

Ibn Wahshiyya dijo que el libro fue producto de tres "antiguos sabios kasdanianos [c] ", de los cuales "uno de ellos lo comenzó, el segundo añadió otras cosas y el tercero lo completó". [21] Estos tres compiladores se llamaron Saghrith, Yanbushad y Quthama. [14]

La opinión de los académicos sobre la autenticidad de La agricultura nabatea ha cambiado con el tiempo (ver más abajo). [12] Si bien ciertamente no se remonta a la era babilónica como afirmó el propio Ibn Wahshiyya, los eruditos ahora creen que la obra puede haber sido en realidad una traducción auténtica de un original siríaco preislámico. [22] El académico finlandés Jaakko Hämeen-Anttila propuso una historia textual de tres etapas en 2006:

1. Paráfrasis libres de pasajes conocidos de obras agrícolas grecorromanas .
2. Traducción al siríaco por varios autores o por un solo autor (Quthama), probablemente en el siglo VI o poco después...
3. Traducción del supuesto texto siríaco al árabe por Ibn Wahshiyya (siglo X), quien añadió sus propias glosas, normalmente marcadas como tales en el texto. [23]

Reconstruir las fuentes utilizadas en la primera etapa es difícil porque el autor las tradujo libremente, añadió su propio material y comentarios y utilizó informantes orales para complementar las fuentes escritas. [12] Sin embargo, deben haber incluido una traducción siríaca o árabe del escritor del siglo IV Vindonius Anatolius . [24] [25] El autor también puede haber utilizado fuentes locales fuera de la tradición grecorromana, como la perdida Rusticatio de Magón el cartaginés . [26] [23]

Nabataean Agriculture fue el primer libro escrito en árabe sobre agricultura, [27] aunque fue precedido por varios libros sobre botánica [28] y traducciones de obras extranjeras sobre agricultura. [29]

Contenido

El libro contiene información valiosa sobre la agricultura y su tradición asociada. Está dividido en aproximadamente 150 capítulos sobre olivo, riego , flores, árboles, ordenación de fincas, suelos, leguminosas y cereales. [31] [22] En medio de su extenso material agrícola, el texto también contiene contenido religioso, folclórico y filosófico. El estilo es "repetitivo" y "no siempre completamente lúcido", según Hämeen-Anttila; [32] al mismo tiempo, Hämeen-Anttila señala que la actitud del autor hacia la agricultura es "sobria" y que aparece como un "observador erudito y perspicaz". [33] El ecologista Karl Butzer calificó la organización del trabajo de "confusa", incluso "desconcertante", como cuando un tratado sobre los cadáveres arrastrados por el agua en un cementerio interrumpe la sección sobre los suelos. [34]

Agricultura

Luego traduje este libro...después de haber traducido algunos otros libros...le di una traducción completa e íntegra porque me gustó y vi los grandes beneficios que hay en él y su utilidad para hacer prosperar la tierra, cuidarla. los árboles y hacer prosperar los huertos y los campos, y también por las discusiones en él sobre las propiedades especiales de las cosas, los países y los tiempos, así como sobre los tiempos adecuados de los trabajos durante las estaciones, de las diferencias de las naturalezas de [diferentes ] climas, sobre sus maravillosos efectos, el injerto de árboles, su plantación y cuidado, sobre cómo repeler las calamidades de ellos, sobre el uso de plantas y hierbas, sobre cómo curar y prevenir enfermedades de los cuerpos de los animales y repeler las calamidades de los árboles. y plantas con la ayuda de cada una de las plantas. [35]

Tres ruedas de diferentes tamaños en un río.
Una noria (rueda hidráulica) en Siria

La estructura general de la información agrícola en The Nabataean Agriculture no coincide con el contexto agrícola de Mesopotamia, lo que sugiere que el autor modeló el trabajo a partir de textos de un entorno mediterráneo. [36] Por ejemplo, el trabajo proporciona una cobertura limitada del azúcar, el arroz y el algodón, que fueron los cultivos locales más importantes en los siglos IX y X. [36] El aceite de sésamo era más común en la región que el aceite de oliva, pero Ibn Wahshiyya escribe sobre el olivo en 32 páginas, en comparación con una página para el sésamo. [36] Sin embargo, las referencias geográficas y la información detallada sobre el clima, los calendarios de siembra, la salinidad del suelo y otros temas muestran que el autor tenía conocimiento de primera mano de las condiciones locales en las tierras bajas centrales de Irak cerca de Kufa. [37]

El libro describe 106 plantas, frente a las 70 de la Geoponica contemporánea , y ofrece información exhaustiva sobre sus características taxonómicas y usos medicinales. [38] La sección sobre el cultivo de la palmera datilera fue una contribución importante y totalmente original, y el tratamiento extremadamente detallado de los viñedos se extiende a lo largo de 141 páginas. [36] La lista de plantas exóticas, algunas de las cuales son nativas sólo de la India o Arabia , puede haberse basado en las partes de botánica de la Historia Natural del siglo I de Plinio . [39]

En ciencia del suelo , La agricultura nabatea estaba más avanzada que sus predecesores griegos o romanos, analizando los diferentes tipos de suelo de las llanuras mesopotámicas ( aluvial , nátrico y salino ), Siria ( arcilla roja ) y las montañas Zagros del norte de Irak ( montaña ). suelo). [36] Proporcionó recomendaciones precisas y originales sobre fertilizantes del suelo . [36] En el ámbito de la hidrología y el riego , el texto ofrece "un tesoro escondido de información, ideas y simbolismos sutiles". [36] Esto incluye material sobre cómo cavar y revestir pozos y canales, y una descripción de las norias (ruedas hidráulicas). [36] Finalmente, hay una sección sobre gestión agrícola, que muestra evidencia de influencia romana. [36] [d] En general, las contribuciones agronómicas de The Nabataean Agriculture son "sustanciales y de gran alcance, e incluyen datos tanto agronómicos como de historia natural desconocidos en la literatura clásica". [34]

Religión y filosofía

Porque cuando vemos plantas, cultivos, aguas corrientes, flores hermosas, lugares verdes y prados agradables, muchas veces nuestras almas se deleitan y complacen con esto y se alivian y distraen de los dolores que vinieron a las almas y las cubrieron, como beber vino. hace olvidar las penas. Siendo así, cuando la vid trepa a la palmera en un suelo como el que hemos descrito antes, mirarla es como mirar el mundo superior, y actúa sobre las almas de manera similar a como actúa el Alma Universal. sobre esas almas particulares que están en nosotros. [40]

En varios pasajes, el libro describe las prácticas religiosas del Iraq rural, donde el paganismo persistió mucho después de la conquista islámica. [41] Algunas de las descripciones del libro sugieren vínculos entre estos paganos iraquíes, a quienes Ibn Wahshiyya llamó ' sabios ', y la antigua religión mesopotámica . [42] [43] El culto reconocía siete deidades astrales primarias : el Sol, la Luna y los cinco planetas conocidos ( Júpiter , Saturno , Mercurio , Venus y Marte ). [44] De estos, Júpiter y Venus eran buenos (los Auspiciosos), mientras que Saturno y Marte eran malos (los Nefastos). [45] Todos los dioses están subordinados al Sol, el ser supremo. [46] Hay otros dioses además de los siete; el texto describe a las estrellas fijas como Sirio como dioses y se refiere al dios mesopotámico Tammuz así como a Nasr , una deidad árabe preislámica. [47] La ​​descripción que hace Ibn Washiyya del ritual Tammuz es particularmente valiosa, ya que es más detallada que cualquier otra fuente árabe. [48] ​​En este ritual, la gente lloraba por Tammuz, quien fue "asesinado una y otra vez de maneras horribles", durante el mes del mismo nombre . [49] [e] Ibn Wahshiyya también explica que los cristianos de la región tenían una práctica muy similar, la Fiesta de San Jorge , y especula que los cristianos pueden haber adaptado su costumbre del ritual Tammuz. [50]

Las opiniones filosóficas del autor son similares a las de la escuela neoplatónica siria fundada por Jámblico en el siglo IV. [51] El autor creía que a través de la práctica de rituales esotéricos, uno podía alcanzar la comunión con Dios. [51] Sin embargo, la cosmovisión del texto contiene contradicciones y refleja a un autor filosóficamente "semi-educado". [52] Uno de los pasajes filosóficos clave es un tratado sobre el alma , en el apartado de las viñas, en el que el autor expresa doctrinas muy similares a las del neoplatonismo. [53]

Magia

¿Por qué, cuando las serpientes con cabeza de roble ven esmeraldas puras, pierden los ojos en menos de un abrir y cerrar de ojos y permanecen sin ojos? ¿Es esto causado por las cualidades primarias o por una propiedad especial?... ¿Qué otra cosa podría ser esto sino los efectos de las cosas a través de sus propiedades especiales? ¿Cuál sería la causa (material) del efecto de las propiedades especiales? [54]

El autor a menudo describe la magia bajo una luz negativa ("Todas las operaciones de los magos son para mí odiosas") y, a veces, identifica a los magos con un grupo religioso rival, los "seguidores de Seth ". [55] La magia para el autor consiste en oraciones a los dioses, la creación de talismanes y la manipulación de las propiedades especiales de las cosas. [33] Estas propiedades especiales dependen de la configuración de los cuerpos astrales y pueden producir efectos como hacer invisible a alguien o atraer cabras y cerdos hacia alguien. [56] Los efectos son específicos de ciertos productos, por lo que las habas son capaces de curar el "amor agonizante", mientras que diez dirhams de azafrán molido mezclado con vino harán reír hasta morir a quien lo beba. [57] Algunos procedimientos mágicos se basan en magia simpática en lugar de astrología, como la técnica para restaurar un manantial que se está secando haciendo que mujeres jóvenes y hermosas toquen música y canten cerca del manantial. [58] El ejemplo más espectacular de magia es el caso de un mago nabateo que logró crear un hombre artificial, en una historia similar a las tradiciones de golems del judaísmo cabalístico . [59]

Folclore y literatura

Cuentan, por ejemplo, que un campesino se despertó en una noche de luna y se puso a cantar, acompañándose con el laúd. Entonces una gran sandía le habló: “Tú, tú y otros cultivadores de sandías, os esforzáis para que las sandías sean grandes y dulces y os cansáis de todas maneras, pero os bastaría con tocar instrumentos de viento y tambores y canta entre nosotros. Esto nos alegra y nos alegramos para que nuestro sabor se vuelva dulce y ninguna enfermedad nos contagie”. [60]

El autor se desvía frecuentemente del tema principal para contar cuentos folclóricos, diciendo que los incluye tanto para instruir al lector como para entretenerlo, porque "de lo contrario el cansancio cegaría el alma [del lector]". [61] Muchos de los cuentos se refieren a conceptos fantásticos como árboles parlantes o demonios . [62] Otros tratan sobre personajes bíblicos o reyes antiguos, aunque los nombres de los reyes no son los de ningún rey histórico conocido, y los personajes bíblicos están alterados de sus formas habituales. [63] Los cuentos a menudo están relacionados con la agricultura, como cuando Adán enseña a los caldeos a cultivar trigo, o el rey Dhanamluta planta tantos nenúfares en su castillo que "la sobreabundancia de nenúfares a su alrededor, tanto su olor como su vista, causaron una enfermedad cerebral que le resultó fatal." [64] Hay algunas referencias a la poesía, [65] y fragmentos de poesía de debate que se encuentran entre los más antiguos de la literatura árabe. [12] La poesía de debate es un género en el que dos opuestos naturales como el día y la noche se disputan sus respectivas virtudes. Los ejemplos del texto incluyen alardes de olivos y palmeras, y son similares en estilo al persa Drakht-i Asurig , un debate entre una cabra y una palmera. [66] A veces, las historias ocultan un significado interno oculto, como en un texto que pretende que la berenjena desaparecerá durante 3000 años. El autor explica que se trata de una expresión simbólica en la que los 3.000 años significan tres meses durante los cuales comer berenjenas no sería saludable. [67]

Influencia

Representación de Maimónides del siglo XVIII

La agricultura nabatea es el libro sobre agricultura más influyente en árabe. [22] Decenas de escritores lo utilizaron como fuente, desde la Edad Media hasta el siglo XVIII. [68] Fue la primera obra agronómica que llegó a al-Andalus ( España y Portugal modernos ), y se convirtió en una referencia importante para los escritores del corpus agrícola andalusí . Ibn al-Awwam en su Kitab al-filaha lo citó más de 540 veces. [39] Otros que lo citaron incluyen a Jamāl al-Dīn al-Waṭwāṭ , [69] Ibn Hajjaj, Abu l-Khayr y al-Tighnari , e influyó en Ibn Bassal . [70] La historia agrícola de Yemen no es muy conocida, pero la agricultura nabatea debe haber llegado a Yemen en la era de la dinastía Rasulid , [71] como lo demuestran las citas en la obra de al-Malik al-Afdal al-Abbas ( m. 1376). [72]

La agricultura nabatea también tuvo un impacto de gran alcance en la literatura oculta árabe y latina, a través de los fragmentos citados en el Ghayat al-hakim ("La meta de los sabios") del mago , alquimista y erudito en hadices cordobés Maslama al-Qurtubi ( murió en 964), [12] [f] una obra influyente sobre magia que luego fue traducida al latín con el título Picatrix . [12]

En el siglo XII, Maimónides citó La agricultura nabatea en su Guía para los perplejos , como fuente sobre la religión pagana. [73] [74] Las traducciones posteriores de Maimónides al latín tradujeron mal el nombre de la obra como De agricultura Aegyptiorum ("Sobre la agricultura egipcia"), lo que provocó que lectores como Gottfried Wilhelm Leibniz y Samuel Purchas se refirieran al libro con este título erróneo. . [75] Según Ernest Renan , el libro también fue citado por Tomás de Aquino en el siglo XIII. [76] En el siglo XIV, Ibn Jaldún mencionó la obra en su Muqaddimah , aunque creía que había sido traducida del griego. [51] [77]

También aparecen en la literatura española huellas de la influencia de Ibn Wahshiyya . Alfonso X de Castilla (1221-1284) encargó una traducción al español de un lapidario (libro sobre piedras preciosas) árabe a alguien llamado Abolays. [78] Este lapidario cita La agricultura nabatea (llamándola La agricultura caldea ), y Abolays afirma, como Ibn Wahshiyya, haber traducido el lapidario de una lengua antigua ("Caldea"). [78] En el siglo XV, Enrique de Villena también conoció la agricultura nabatea y hizo referencia a ella en su Tratado del aojamiento y Tratado de lepra . [78]

Historia de la erudición moderna

siglo 19

Fotografía de un hombre con traje de tres piezas, barba y gafas.
Theodor Nöldeke, un feroz crítico de La agricultura nabatea .

La agricultura nabatea fue presentada por primera vez a los estudios europeos en 1835 por el erudito francés Étienne Quatremère . [18] [79] Daniel Chwolson lo popularizó en sus estudios de 1856 y 1859, creyendo que proporcionaba información auténtica sobre la antigua Asiria y Babilonia . [80] Fechó el texto original a más tardar en el siglo XIV a.C. [51] Sin embargo, sus puntos de vista provocaron una "reacción violenta" en la comunidad académica, y una serie de académicos se dispusieron a refutarlo. [51] El primero de ellos fue Ernest Renan en 1860, quien fechó la obra en el siglo III o IV. [51] Le siguió Alfred von Gutschmid , quien mostró inconsistencias en el texto y lo declaró una falsificación de la era musulmana. [81] [82] En un artículo publicado en 1875, el eminente erudito alemán Theodor Nöldeke estuvo de acuerdo con Gutschmid en que la obra fue escrita originalmente en árabe, llegando incluso a argumentar que el propio Ibn Wahshiyya era una ficción y que el verdadero autor fue Abu Talib al-Zayyat. [51] [83] Nöldeke enfatizó las influencias griegas en el texto, el conocimiento del autor de las calendas (una característica del calendario romano) y su uso del calendario solar de Edesa y Harran en lugar del calendario lunar islámico . [51] El eventual desciframiento de la escritura cuneiforme mostró de manera concluyente que La agricultura nabatea no se basó en una fuente antigua mesopotámica. [84]

Siglos XX y XXI

El interés por el libro fue escaso durante la primera mitad del siglo XX. [84] Martin Plessner fue uno de los pocos estudiosos que le dedicó atención, en un artículo publicado en 1928. [85] [86] Toufic Fahd comenzó a estudiar la obra a finales de la década de 1960 y escribió muchos artículos sobre ella en los que defendió la idea de que el texto no era una falsificación de Ibn Wahshiyya, sino que estaba basado en un original preislámico. [87] Fuat Sezgin también defendió la autenticidad de la obra como traducción de una obra de los siglos V o VI, [88] y publicó un facsímil del manuscrito en 1984, mientras que Fahd completó su edición crítica del texto entre 1993 y 1998. [87] [89] Mohammad El-Faïz apoyó los puntos de vista de Fahd y estudió el trabajo desde el punto de vista de la agricultura mesopotámica, publicando una monografía sobre el tema en 1995. [90] [91] A pesar de que varios estudiosos habían defendido ahora la A pesar de la autenticidad de su obra, las opiniones de Nöldeke todavía eran las más vigentes a principios del siglo XXI. [92] Esto cambió cuando Jaakko Hämeen-Anttila, en su monografía publicada en 2006, argumentó ampliamente que la obra bien pudo haber sido una traducción auténtica del siríaco. [93] La agricultura nabatea no ha sido traducida íntegramente a un idioma europeo, [g] pero Fahd tradujo partes al francés en sus artículos, [22] y Hämeen-Anttila tradujo otras partes al inglés. [95]

Ver también

Notas

  1. Sobre Qussīn, véase Yāqūt, Muʽjam al-buldān , IV:350 (mencionado por Hämeen-Anttila 2006, p. 93).
  2. ^ Traducido en Hämeen-Anttila 2002a, págs. 69–76.
  3. ^ Caldeo; la palabra árabe habitual es al-Kaldani , pero Ibn Wahshiyya utiliza las variantes al-Kasdani y al-Kardani . [19] [20]
  4. ^ Traducido al francés en Fahd 1970.
  5. ^ La práctica también se menciona en la Biblia , Ezequiel 8:14: "Entonces me llevó a la puerta de la puerta de la casa de Jehová que estaba hacia el norte; y he aquí, allí estaban mujeres sentadas llorando a Tammuz". [12]
  6. ^ Hämeen-Anttila 2018 todavía sigue la atribución convencional del Ghayat al-hakim a Maslama al-Majriti (c. 950-1007). Sin embargo, los expertos ahora atribuyen este trabajo a Maslama al-Qurtubi: ver Fierro 1996; De Callataÿ & Moureau 2017; cf. Attrell y Porreca 2019, pág. 1.
  7. Es posible que haya habido una traducción medieval al español, pero se perdió después de 1626. [94]

Referencias

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  64. ^ Hämeen-Anttila 2006, págs.313, 315.
  65. ^ Hämeen-Anttila 2006, pág. 316.
  66. ^ Hämeen-Anttila 2006, pág. 318–320.
  67. ^ Hämeen-Anttila 2006, pág. 92.
  68. ^ Hämeen-Anttila 2004, pág. 82.
  69. ^ Fahd 1996, pág. 846.
  70. ^ Butzer 1994, págs. 25-26.
  71. ^ Varisco 1997.
  72. ^ Varisco 2011.
  73. ^ Strumsa 2001, pag. 16.
  74. ^ Ben Maimon 1956, págs. 315, 318, 334, 338 (parte 3, capítulos 29, 37): "El gran libro sobre este tema es el libro Sobre la agricultura nabatea , traducido por Ibn Wahshiya. En un capítulo I siguiente Explicaré por qué los sabeos tenían sus doctrinas religiosas escritas en una obra sobre agricultura. El libro está lleno de los absurdos de los pueblos idólatras, y con aquellas cosas a las que las mentes de la multitud se vuelven fácilmente y se adhieren [perseverantemente]; , los medios para dirigir la influencia [de las estrellas]; brujería, espíritus y demonios que habitan en el desierto. También ocurren en este libro grandes absurdos, que son ridículos a los ojos de las personas inteligentes.
  75. ^ Strumsa 2001, pag. 17.
  76. ^ Renán 1862, pag. 7.
  77. ^ Ibn Khaldun 1958: "Una de las obras griegas, el Kitab al-Falahah an-Nabatiyah , fue traducida. Se atribuye a eruditos nabateos. Contiene mucha información del tipo (mencionado). Los musulmanes que estudiaron el contenido del trabajo (se dio cuenta de que pertenecía a) hechicería, que está prohibido (por la ley religiosa) y cuyo estudio está prohibido. Por lo tanto, se limitaron a la parte del libro que trata de las plantas desde el punto de vista de su plantación y tratamiento y las cosas relacionadas con eso desterraron por completo toda discusión sobre la otra parte del libro".
  78. ^ a b C Darby 1941, pag. 433.
  79. ^ Quatremére 1835; Véase también la edición recopilada.
  80. ^ Hämeen-Anttila 2003a, pág. 41.
  81. ^ Hämeen-Anttila 2003a, págs. 41–42.
  82. ^ Gutschmid 1861.
  83. ^ Nöldeke 1875.
  84. ^ ab Hämeen-Anttila 2003a, pág. 42.
  85. ^ Fahd 1969, pág. 84.
  86. ^ Plessner 1928.
  87. ^ ab Hämeen-Anttila 2006, pág. 8.
  88. ^ Sezgin 1971, págs. 318–329.
  89. ^ Carrara 2006, pag. 105.
  90. ^ Hämeen-Anttila 2006, pág. 9.
  91. ^ El-Faïz 1995.
  92. ^ Hämeen-Anttila 2003b, pág. 38.
  93. ^ Hämeen-Anttila 2006, págs. 10-33.
  94. ^ Hämeen-Anttila 2006, pág. 333.
  95. ^ Hämeen-Anttila 2006.

Bibliografía

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