La creencia y la práctica de la magia en el Islam están "muy extendidas y son omnipresentes" [1] y constituyen un "elemento vital de la vida y la práctica cotidianas", tanto históricamente como en la actualidad en la cultura islámica. [2] Estos temas también generan una cantidad "asombrosa" de literatura. [3]
Aunque los eruditos generalmente coinciden en que el término coránico siḥr (generalmente definido como magia) está prohibido en el Islam, hay menos acuerdo sobre cómo se define siḥr . [4] La magia abarca una amplia gama de creencias no físicas; incluyendo la brujería (que busca alterar el curso de los acontecimientos generalmente invocando una fuerza sobrenatural ), la adivinación (intentos "de predecir eventos futuros u obtener información sobre cosas invisibles"), [5] la precognición a través de los sueños, [6] o el ocultismo . La magia también incluye la protección contra otras formas de magia, como la magia negra , el mal de ojo , los demonios y los genios malvados , [7] que se cree que traen "enfermedad, pobreza y desgracias cotidianas"; [7] o alternativamente buscan traer "buena fortuna, salud, mayor estatus, honor y poder". [7] Las técnicas incluyen la evocación , el sorteo , la producción de amuletos y otros equipos mágicos. [8]
Al menos parte de la disputa sobre lo que es permisible puede explicarse por cómo se define la magia, o la magia prohibida; [9] si la magia natural o simpática, que "hace uso de las propiedades ocultas (en árabe: khawass ) de las sustancias naturales", está incluida como magia prohibida. [10] A partir de 2005, esta división estaba en exhibición en puestos de libros en los mercados de todo el Medio Oriente musulmán y el norte de África, donde se encontraron manuales para practicantes de lo oculto junto con libros llenos de advertencias y condenas del contenido de esos manuales. [3]
La palabra que normalmente se traduce como «magia» en el Corán es siḥr . [Nota 1] Según Adam Silverstein, la «palabra árabe para «magia» es siḥr , ... en el Corán Siḥr significa... « magia negra », pero en árabe moderno se utiliza la misma palabra para « magia entretenida » ». [12] [13] El Diccionario Hans Wehr de árabe escrito moderno define siḥr como «hechizo, engaño, encantamiento, fascinación»; y la forma plural ( ashar ) como «brujería, brujería, magia». [14] Toufic Fahd en la Enciclopedia Brill del Islam suele utilizar «magia como traducción de sihr », pero «ocasionalmente utiliza brujería o brujería». [15] El propio Fahd define primero el sihr como aquello que lleva a su sujeto a "creer que lo que ve es real cuando no lo es", pero también incluye "todo lo que se conoce como 'magia blanca' o 'magia natural ' ". [16] En su análisis de lo que es haram y lo que no lo es en el sihr en la sociedad islámica contemporánea, Remke Kruk define la práctica del siḥr como magia o hechicería, y traduce los objetos materiales llamados sihr como "amuletos". [15] Emilie Savage-Smith da una definición muy amplia que incluye "todo lo maravilloso, incluida la poesía elegante y sutil, ... los trucos de magia, ... las propiedades curativas de las plantas, ... las invocaciones a Dios para pedir ayuda, ... las invocaciones a los genios o demonios o a los espíritus de los planetas, y en ocasiones incluso al arte adivinatorio de la astrología". [17]
Toufic Fahd ofrece varias definiciones de términos relacionados en Encyclopedia.com. Magic/ siḥr es parte de:
Sebastian Günther y Dorothee Pielow enumeran:
Algunas de las "ramas más comúnmente utilizadas" del arte de la magia enumeradas por Dastghaib Shirazi y/o escuelas de ocultismo enumeradas por el teólogo turco-otomano Taşköprüzade :
Los campos complementarios de la magia son:
Otros más (todos prohibidos) son:
La adivinación (es decir, la "predicción de eventos futuros u obtención de información sobre cosas invisibles" [23] por medio de un proceso o ritual ocultista y estandarizado), ha sido llamada "una rama de la magia" por "enciclopedistas musulmanes, como al-Afkānī, Tāshköprüzade y Ḥājjī Khalīfah", según Fahd. [19] El clérigo chiita Sayyid Abdul Husayn Dastghaib Shirazi de Al-Islam.com [21] y la historiadora Emilie Savage-Smith [17] llaman a la adivinación en el Islam Kaḥanat —Dastghaib Shirazi especificando que es cuando el que predice usa el conocimiento obtenido de "algunos grupos de genios". [21] ("Todos los juristas son unánimes en su opinión de que Kahanat o adivinación es Harām ", según Dastghaib Shirazi, y todos aquellos que acuden a "un hechicero, un adivino o un mentiroso y dan testimonio de lo que dice" se convierten en infieles, según el Santo Imam AS. Esto se debe a que "Allah el Todopoderoso no desea que la gente tenga conocimiento del futuro".) [21]
Toufic Fahd describe la diferencia entre adivinación y magia como borrosa. Ambas comparten un "carácter práctico y no teórico"; utilizan "medios sobrenaturales para predecir elementos naturales" y comparten la técnica de obtener conocimiento a partir de la "inspiración demoníaca"; pero en la "literatura mágica islámica", las dos "corren paralelas sin mezclarse". [19]
Las fuentes sobre el Islam y la magia difieren en su uso del término "brujería". A veces parece que se utiliza en lugar de "magia" (encuesta del Pew Research Center sobre creencias musulmanas), [24] a veces se excluye de su uso (Toufic Fahd), [19] a veces se evita en favor de "brujería" porque (la brujería) "evoca las asociaciones equivocadas" (Remke Kruk) [15] —es decir, porque es "una herejía cristiana de finales de la Edad Media", [25] o porque a diferencia de la brujería es "un acto psíquico" que no utiliza hechizos, ritos o medicinas. [26] [15] G. Hussein Rassool incluye la brujería como un subconjunto de una definición "más amplia" de magia: "La brujería se refiere a acciones tóxicas que llevan a cabo personas que se presume que tienen acceso al mundo sobrenatural". [1]
Los seres, aflicciones y herramientas que suelen estar implicados en la magia son:
Los estudiosos de la historia de la religión han vinculado varias prácticas mágicas del Islam con las costumbres preislámicas turcas y del este de África. La más notable de las costumbres africanas es el Zār . [29] Otras culturas y prácticas preislámicas que tuvieron influencia en la creencia islámica temprana fueron las prácticas judías, sabeas de la ciudad de Harran, arameas e iraquíes; el peligro y la prevención del mal de ojo, la astrología y las "propiedades ocultas especiales de las sustancias vegetales, animales y minerales" de la Antigüedad tardía. [30]
Se dice que sesenta y seis versículos coránicos se refieren al tema de la magia, [19] pero el versículo que trata sobre la magia con más detalle es Q.2:102: [31]
Q.2:102 y muchos otros versículos describen la magia de forma negativa. Sus prácticas son secretos que los humanos “no deberían haber conocido”; [19] los demonios/ángeles caídos la enseñan; sus practicantes terminarán en el infierno; otros versículos la condenan como una práctica pagana. Pero el Corán no prohíbe la magia ni prescribe castigos por su práctica. [33] : 90 La descripción en Q.2:102 de la magia tal como es revelada por criaturas sobrenaturales ( ángeles caídos ( Hārūt y Mārūt ) sugiere que es, (en palabras de Toufic Fahd), un "fragmento de un conocimiento celestial...". [19] Basándose en el verso, Irmeli Perho describe la magia como "parte de la creación de Dios, como las buenas acciones y las malas acciones; como la creencia y la incredulidad". Dado que las "malas acciones de los magos sólo tendrán lugar si Dios lo permite", la magia se acomoda a la doctrina islámica de "un Dios omnipotente". [34]
En el versículo Q.10:2, Muhammad es acusado falsamente de ser un mago por sus oponentes (“Sin embargo, los incrédulos dijeron: “¡En verdad, este ˹hombre˺ es claramente un mago!”). [35] [36]
No todos los versículos hacen referencias negativas a los poderes sobrenaturales o a quienes los utilizan. La Sura Al-Isra sugiere que el propio Corán otorga barakah (bendiciones mágicas) a los oyentes y los cura. [37] En An-Naml (Sura 27), se describe a Salomón como poseedor del poder de hablar con los animales y los genios, y de dar órdenes a los pájaros y a los demonios (que según el Islam, solo posee con el permiso de Dios). [38] [39]
Aparte de lo que dice el texto del Corán sobre la magia, se cree que tiene propiedades sobrenaturales y se utiliza (al menos en el Islam popular) como fuente de protección y curación sobrenatural. [40]
La Sura Al-Falaq (Sura 113) se utiliza como una oración a Dios para protegerse de la magia negra y, según la literatura hadiz , fue revelada a Mahoma para protegerlo contra Jann , los antepasados de los genios . [41] También se cree que las Suras Al-Fatiha (Sura 1) y An-Nas (Sura 114) tienen la capacidad de generar barakah (a menudo traducida como "gracia"). También hay versículos individuales que se afirma que tienen poder (como los versículos curativos 9:15, 19:57, 16:69, 26:80, 41:44).
Se cree que el muṣḥaf , o reproducción física del Corán, tiene propiedades sobrenaturales. Se utilizan reproducciones en miniatura del Corán con una letra demasiado pequeña para leerla, para transmitir buena suerte; a veces se cuelgan de los espejos retrovisores de los vehículos o se llevan como amuletos; la tinta de sus páginas a veces se disuelve con agua y se bebe como cura para enfermedades. [40]
En un análisis de los hadices sobre magia y brujería, Irmeli Perho escribe que "la magia es vista como un poder distinto de Dios, mientras que en el Corán la magia es un poder que está sujeto en última instancia a la voluntad de Dios". [42]
Un hadiz calificado como Da'if (débil) por Darussalam de Sahih al-Tirmidhi muestra a Mahoma condenando a muerte a los usuarios de magia: "El castigo del Saḥir [quien practica la magia] es un golpe de espada". [43]
La brujería o magia negra se menciona en la sira ( biografías proféticas ) y en los hadices (informes sobre lo que dijo e hizo Mahoma), donde Mahoma se enferma debido a un malhechor que usa un amuleto mágico que está escondido "en un pozo" (en algunas versiones de la historia "el cabello que quedó en el peine del Profeta" y "algunos otros objetos" son el amuleto, en otra versión "una cuerda con varios nudos"); [44] el Profeta sufrió la magia pero ora y recibe un sueño o una visita de Gabriel para decirle qué hacer, al final se cura a través del poder de Dios.
Un erudito, Irmeli Perho, señala que todas las versiones del hadiz (y todos los hadices que tratan sobre brujería) significan la creencia islámica en el poder de la magia para dañar incluso a un hombre tan grande como el Profeta del Islam, pero las muchas variantes diferentes del hadiz incluyen diferentes soluciones a la maldición del amuleto: en algunas, el poder de Dios contra el amuleto es tan grande que Mahoma no se molesta en sacar el objeto o los objetos mágicos del pozo; en otras, se le pregunta si los sacó, si los quemó, si hizo un contrahechizo contra el amuleto. En muchos hadices, Mahoma responde: “Dios, Él es poderoso y grande, ya me ha curado”, pero en una versión esa afirmación está ausente y Mahoma sólo se cura después de que se toma y desmonta el amuleto (un nudo). Estas variantes representan para Perho cómo los musulmanes no creen todos que la magia tenga el mismo nivel de poder. En el hadiz donde Mahoma dice “Dios ya me ha curado”, el poder de Dios se describe como “suficiente para contrarrestar el poder de la magia” y sólo un extraño/enemigo está involucrado en la magia, mientras que en el último hadiz se requería “acción humana” para contrarrestar la magia. [45] Los creyentes en la acción humana contra la brujería dañina indicarán su apoyo al uso de “hechizos protectores” y contrahechizos. [42]
Según Michael Dols, a pesar de la gran cantidad de obras sobre magia producidas a lo largo de la historia islámica, el tema ha sido a menudo ignorado por los eruditos, [46] : 87 y su legitimidad rara vez se discute en los libros de leyes islámicas (y si, solo de pasada). [46] : 96 Cuando los eruditos lo discutían, "casi siempre se asumía" que la magia era mala y estaba sujeta a hostilidad. [46] : 87 Esto es a pesar del hecho de que al menos los encantamientos mágicos (no politeístas) destinados a curar a un sujeto están sancionados por los hadices. [47] [46] : 87
Dols ofrece varias explicaciones, incluida la de que, debido a sus semejanzas, a veces ambas compiten. Al igual que la religión, la magia va más allá de la razón y del mundo natural para tratar con lo "invisible". La realización de la magia se parecía a la oración en el sentido de que "normalmente es un método de súplica" a lo divino para pedir ayuda con algún problema, pero es "más enérgica" que la oración estándar. A diferencia del "monoteísmo austero" de la creencia musulmana ortodoxa favorecida por los eruditos, destaca la existencia de "seres supramundanos" y, en lugar de pasar por alto/ignorar la cuestión del mal, la aborda, ofreciendo una "explicación plausible para ella". Por último, la magia buena y mala (lícita e ilícita) también solían estar "incómodamente cerca". [46] : 88-89
La magia en el Islam se entiende de forma diferente a la de la Europa cristiana moderna, a menudo relacionada con Dios como medio de protección contra el mal de ojo, los demonios y los genios malvados, y por eso es generalmente aceptada. [48]
Según Remke Kruk, la "definición académica" tradicional de la magia distingue entre magia natural o simpática, que "hace uso de las propiedades ocultas (en árabe: khawass ) de las sustancias naturales"; y "magia demoníaca", que "implica la ayuda de espíritus, generalmente espíritus malévolos (demonios)". La primera está permitida, la segunda está prohibida. [10]
Toufic Fahd sostiene que lo que está prohibido es dirigir la mente “hacia un objeto distinto de Dios”, no utilizar “demonios y genios” para realizar magia. Fahd cita a Ḥājjī Khalīfah (1609 d. C. – m. 1657 d. C.) al “resumir las opiniones de los teólogos musulmanes”: “La obediencia de los demonios y genios a los humanos no es algo inimaginable, ni desde el punto de vista de la razón ni desde el punto de vista de la práctica aceptada”. [19]
Michael Muhammad Knight escribe que "los primeros juristas "generalmente" consideraban al sihr como "idólatra", que causaba daño y constituía apostasía; algunos otros juristas distinguían entre el sihr destinado a curar ( ruqya' ) y el destinado a dañar a otros - el propio Muhammad con su práctica dio "autoridad fundamental" al ruqya' . [49]
Wahid 'Abd al-Salam (o Ibn al-Salam) Bali, un popular autor de varios libros sobre los peligros de los genios y la magia, entrenado en el wahabismo, utiliza el término "brujería" ( siḥr ) para referirse a "magia demoníaca, no simpática". [9] Khawass a menudo se refiere a "los santos nombres de Dios y a varios textos coránicos" y la creencia de que estos tienen un poderoso efecto sobrenatural es "una parte muy importante de la práctica diaria islámica", no obstante algunos (Qasim Mahmud al-Mahmud), [50] han denunciado "estos textos religiosos... como demoníacos" e islámicamente "inaceptables". [51] (Qasim Mahmud al-Mahmud acusó a un curandero islámico de la práctica prohibida de obtener ayuda de un genio después de que el curandero sostuvo que todos los fragmentos de texto del Corán tienen un "espíritu sirviente", y si un musulmán lee el "texto apropiado un número fijo de veces según el abjad ", "obtendrá inmediatamente lo que desea".) [52]
Ibn al-Nadim (c. 932-c. 992) sostiene que los buenos poderes sobrenaturales se reciben de Dios después de purificar el alma, mientras que los hechiceros complacen a los demonios y les hacen sacrificios, cometiendo actos de desobediencia. [53]
Ahmad Ibn Hanbal (780-855 d. C.) "se abstuvo de condenar" a quienes usaban la magia para curar, "a la misma clase que los sahires", según Michael Muhammad Knight. [49]
Ibn Sina (c. 980–1037) y Al-Razi (1149 o 1150–1209) describen la magia como una mera herramienta, y el resultado de un acto mágico determina si es legítimo o no. [54] Según Moiz Ansari, el hecho de que se acceda a la brujería o la magia mediante actos de piedad o desobediencia suele considerarse un indicador de si la brujería o la magia son lícitas o ilícitas. [55]
Tabasi (m. 1089) [Nota 2] ofreció una amplia gama de rituales para realizar hechicería, pero también estuvo de acuerdo en que solo la magia de acuerdo con la sharia es permisible. [54] Según Tobias Nünlist, en lugar de condenar la magia y el ocultismo en su conjunto, los escritores musulmanes sobre el tema generalmente distinguían entre prácticas ocultas lícitas e ilícitas. [56] Según Henrik Bogdan y Gordan Djurdjevic, contrariamente al esoterismo y el ocultismo occidentales, no hay un conflicto claro entre la ortodoxia y el ocultismo en el Islam. [57]
Fakhr al-Din al-Razi (c. 1150–1209) "incluye bajo la brujería el uso ( isti'ana , búsqueda de ayuda) de las propiedades ocultas ( khawass ) de alimentos, medicinas y ungüentos"; pero las medicinas tradicionales son ampliamente practicadas en el mundo islámico y "nunca están sujetas a censura religiosa". [9]
Ibn Qayyim al-Jawziyya (1292–1350), discípulo de Ibn Taimiyya , que se convirtió en la principal fuente del wahabismo, descarta por completo la magia, incluidos los exorcismos, por considerarlos supersticiones. [58] Durante el final del Imperio Otomano , los musulmanes comenzaron a descartar las prácticas ocultas como supersticiones . [ cita requerida ]
Ibn al-Nadim (932-995), un musulmán piadoso y "libresco", admite la permisibilidad de la magia blanca pero condena la práctica de la magia negra. Hace remontar la magia lícita al rey Salomón (el profeta Sulaimān ibn Dāwūd en el Islam) y la ilícita a Iblis (líder de los demonios en el Islam). Los magos lícitos incluían a los exorcistas. Obedecían la ley islámica e invocaban el nombre de Dios. Los magos o hechiceros ilícitos controlaban o intentaban controlar a los demonios mediante actos u ofrendas que desagradaban a Dios. [46] : 92
Ibn Jaldún (1332-1406) considera que la brujería, los talismanes y la prestidigitación son actividades prohibidas e ilegales. [59] Afirma categóricamente que «todas las acciones [de los magos] son malas y se realizan con fines malvados» [60] y que deben ser condenados a muerte. (Su escrito indica que la brujería de la que hablaba era aquella que producía «lesiones en el cuerpo, la mente o el espíritu» de la víctima, como enfermedades, muerte, discordia entre marido y mujer). [46] : 96
Al-Ghazali (1058-1111 d. C.), aunque admitía la realidad de la magia, consideraba prohibido aprender cualquier tipo de magia. [54]
Abū Yūsuf Yaʻqūb ibn ʼIsḥāq aṣ-Ṣabbāḥ al-Kindi (801–873 d. C.), filósofo, matemático, médico y filósofo, escribió siglos antes que Al-Ghazali y afirmó que la astrología era coherente con el Islam, y que las estrellas no determinaban el futuro, sino que simplemente transmitían a los astrólogos lo que Dios había decretado. (Al-Ghazali condenó la astrología como kufr .) [61]
Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792), fundador del wahabismo , consideraba que la brujería era uno de los pocos pecados en los que matar era un "castigo divinamente sancionado". [62] El erudito del siglo XX Muhammad Nasiruddin al-Albani afirmó que aquellos que tienen "la convicción de que la brujería tiene efecto por sí misma, y no por decisión y voluntad de Dios", no entrarán al paraíso. [9]
Las categorías de prácticas y tratamientos mencionados a continuación a veces se superponen, y a veces son históricas y es posible que ya no se practiquen comúnmente o no se practiquen en absoluto.
"La mayor parte" de la magia en el mundo islámico primitivo era "de naturaleza protectora", pidiendo la beneficencia de Dios en general y Su intervención específicamente contra los poderes sobrenaturales del mal de ojo, shayatin (demonios) y genios , todos mencionados en el Corán. [63] Los encantamientos, hechizos, evocaciones y teúrgias implican contactar con algún espíritu/ser sobrenatural/deidad y emplearlos para algún propósito.
Según Toufic Fahd en encyclopedia.com, los "conjuros y hechizos" tienen como objetivo "obligar a los genios y demonios a lograr un fin deseado, pronunciando la fórmula ' Azamtu ʿalaykum ' ('Te ordeno')". No se encuentra nada sobre la práctica de dar órdenes a los genios en el Corán o en los hadices, pero Fahd cita al erudito Ḥājjī Khalīfah (1609-1657) que defiende la práctica:
Esto es posible y lícito, según la razón y la ley; quien lo niegue no es muy estimado, porque acaba por desconocer la omnipotencia de Dios: subyugar a los espíritus, humillarlos ante él y hacerlos subordinados a los hombres, es uno de los milagros de su creación. [64]
Esta práctica es lícita en el Islam según Fahd, siempre que quien la practique no actúe “de una manera que sea malvada y dañina para los demás” y no dirija su “mente hacia un objeto distinto de Dios”. [19]
Según algunos ( Ibn Khaldūn y el Pseudo-Majrīṭī) la habilidad mágica no se adquiere, sino que debe ser algo en la "naturaleza" del mago, [65] específicamente deben tener una disposición llamada al-tibaʿ al-tamm , "la naturaleza perfecta"; "la persona que la posee alcanza 'el conocimiento de los secretos de la creación, de las causas naturales y del modo de ser de las cosas ' ". [66]
La "evocación" implica ordenar a "los espíritus de los muertos, los demonios y los planetas" que lleven a cabo los deseos del mago (mientras que con los "encantamientos y hechizos" son los genios y los demonios los que se ven obligados a obedecer al mago, según Toufic Fahd en encyclopedia.com). [19]
"Para evocar el espíritu de un planeta" (escribe Fahd), se debe realizar un ritual en el que el mago se viste del color correcto ("rojo-gris para Saturno, blanco-gris para Júpiter, el amarillo-verde-rojo del rojo-oro para Marte, rojo-oro para Venus, una mezcla de todos los colores para Mercurio y verde-blanco para la Luna"), se perfuma con el "aroma" del planeta, ha consumido la "esencia y sabor" correctos del planeta, ha montado una "imagen de lo que sea que uno planea pedirle al espíritu invocado", y luego ha esperado el momento correcto en el zodíaco. [19]
La diferencia entre magia y teúrgia ( ʿilm al-khawāṣṣ wa-al-ṭalāsim , "magia divina" donde hay comunicación con un dios o dioses) es (según Ibn Khaldūn), que
El hechicero no necesita ayuda alguna, mientras que quienes trabajan con talismanes buscan la ayuda de las espiritualidades de los astros, de los secretos de los números, de las cualidades particulares de las cosas existentes y de las posiciones de la esfera que ejercen una influencia sobre el mundo de los elementos, como sostienen los astrólogos. Los filósofos, por tanto, dicen que la brujería es una unión de espíritu con espíritu, mientras que el talismán es una unión de espíritu con cuerpo. [67]
Según Ḥājjī Khalīfah, el arte del talismán ( al-Himiya ) tiene como objetivo
combinar las fuerzas celestiales activas con las fuerzas terrestres pasivas en momentos favorables a la acción e influencia deseadas, con la ayuda de vapores [capaces] de fortalecer y atraer el espíritu del talismán, con la intención de producir manifestaciones inusuales en el mundo de la generación y la decadencia. En comparación con la magia, esta ciencia es más accesible, ya que se conocen tanto sus principios como sus causas. Su utilidad es obvia, pero el dominio se logra solo después de un gran esfuerzo. [68]
Según Savage-Smith, los amuletos y objetos talismánicos (no existiendo diferencia entre ellos) utilizados por los primeros musulmanes "tomaban principalmente la forma de invocaciones piadosas a Dios, a través de citas coránicas y oraciones", y se utilizaban "para alejar el mal de ojo y la desgracia", y para ganar buena fortuna, aumentar la fertilidad, "la potencia o el atractivo". [69] Los primeros objetos talismánicos "reflejan el simbolismo mágico preislámico" y contienen símbolos como un "ciervo de cuernos largos", un órix, un escorpión, un león o un perro, estrellas, "un marco de pseudoescritura"; [69] y cuadrados mágicos . [70]
Según Ḥājjī Khalīfah, [71] la magia natural ( al-shaʾwadhah ) "involucra fenómenos imaginarios... ilusiones aéreas, vapores atmosféricos, juegos con fuego, trucos con botellas, tazas y vasos, ilusiones con huevos, frutas producidas fuera de temporada, figuras de cera, domesticación de animales, descubrimiento de objetos ocultos, preparación de tinta mágica, etc.", a menudo inventados a partir de mezclas de "esencias naturales, ungüentos, materiales licuados o incluso palabras especiales con poderes sugestivos". [19] Savage-Smith describe los "trucos de confianza, trucos de prestidigitación" utilizando "lámparas, velas, vapores, botellas, tazas y vasos, huevos", etc., como "magia como engaño y conjuro" practicada por individuos de mala reputación en la época islámica medieval. [72]
Según Remke Kruk, si bien los manuales tradicionales de magia, como los que “circulaban bajo el nombre de ‘al-Buni’ [73] y sus derivados posteriores”, incluida una obra conocida como el “libro Diyarbi”, [74] están llenos de información sobre cómo se pueden poner en práctica “las khawass, propiedades ocultas, de varios capítulos y versículos del Corán y de los santos nombres de Dios” en las invocaciones, “todos estos libros contienen instrucciones” sobre cómo dañar a otras personas. Contienen información “no sólo sobre cómo desterrar, sino también sobre cómo destruir y matar enemigos y cómo hacer que la gente”, como las parejas casadas o no casadas, “se separe ( tafriq )” invocando ángeles y/o genios. [75] [76] Estas prácticas son condenadas por los musulmanes ortodoxos. [75]
Savage-Smith escribe que "en el siglo XIII" en el mundo islámico "había manuales de brujería que daban hechizos para volar, para volverse invisible, para caminar sobre el agua, para darle a alguien una cabeza de perro" y otras "cosas asombrosas". [77]
El mal de ojo ( árabe : العين al-ʿayn , también árabe : عين الحسودة ), donde la desgracia le sucede a alguien después de que otra persona lo ha mirado, generalmente con sentimientos de celos, es reconocido por Ibn Sīnā e Ibn Khaldūn . Ibn Sīnā explica el mal de ojo como "una tendencia admirativa del alma que ejerce [el mal de ojo], por esta propiedad, una influencia debilitadora sobre el objeto de su admiración" [la víctima del mal de ojo] [78] Según el sitio de fatwa Islam Question and Answer, (según Muhammad) la segunda causa más importante de muerte entre los musulmanes es el mal de ojo: 'La mayoría de los que mueren entre mi ummah (comunidad musulmana) mueren por la voluntad y el decreto de Allah, y luego por el mal de ojo'. [79]
Para Ibn Jaldún, el efecto es
Natural e innato. No se puede dejar solo. No depende de la libre elección de su poseedor. No es adquirido por él. [Es] una influencia ejercida por el alma de la persona que tiene el mal de ojo. Una cosa o situación parece agradable a la vista de una persona, y le gusta mucho. Esta [circunstancia] crea en ella envidia y el deseo de quitársela a su dueño. Por lo tanto, prefiere destruirlo. [80]
Según Dawn Perlmutter, que escribió en 2013, ha surgido en Oriente Medio y entre los musulmanes occidentales “toda una industria de exorcistas profesionales” que realizan curaciones coránicas, publican en YouTube y hacen publicidad en Facebook y Twitter. En la literatura islámica hay tratados detallados que incluyen “ritos de exorcismo completos y rituales de purificación para la destrucción de amuletos y otros objetos mágicos” para neutralizar la magia negra. [7]
En el mundo islámico primitivo y clásico, la adivinación (obtener información sobre eventos futuros o cosas invisibles mediante métodos ocultos) [23] abarcaba una variedad de técnicas, "agrupadas aproximadamente" en aquellas "en gran parte intuitivas" (por ejemplo, los zahoríes observaban el comportamiento de los animales, como la abubilla, para descubrir "la presencia de agua subterránea") [81] y aquellas que empleaban "métodos numéricos o mecánicos". [23] interpretar la voluntad de Dios examinando "la conformación de las partes animales"; los patrones que aparecen en la "superficie del agua, aceite o tinta" (hidromancia); interpretación de los sueños (oneiromancia); [82] "Quedan pocos detalles de los métodos específicos" utilizados en estas técnicas intuitivas. [81] Predecir cambios en los patrones climáticos "basándose en la visibilidad de importantes grupos de estrellas", fue el tema de un tratado de al-Kindi ( c. 801-873 d. C.) y otro tratado "sigue circulando hoy en día, al menos en Irak". [83]
En los tiempos modernos en Oriente Medio, la "adivinación", según Dawn Perlmutter,
Se centra más en la protección espiritual y el asesoramiento familiar que en la predicción y la profecía. Además de leer cartas, dados, palmas y posos de café, sus actividades incluyen la venta de amuletos para alejar a los malos espíritus y brindar asesoramiento para problemas matrimoniales. En Afganistán, los adivinos trabajan en pequeñas tiendas o en el exterior de mezquitas y santuarios en todo el país, pero rara vez se les consulta para predecir el futuro; la mayoría de las veces, sus clientes son mujeres o ancianos que buscan orientación para los problemas que afectan a sus familias. [7]
En Irán y Pakistán esta adivinación también está muy extendida. [7]
La adivinación mediante «partes específicas del cuerpo humano» (fisonomía), como el movimiento de los párpados u otros movimientos involuntarios, «la forma y apariencia de las manos, articulaciones y uñas» ( `ilm al-kaff ) y la quiromancia o quiromancia (empleando líneas en las manos - ʿilm al-asārīr ), «eran, y siguen siendo populares» en el mundo musulmán. [84] La fisonomía no intenta alinear «las características físicas con los rasgos de carácter», sino utilizarlas para leer el futuro. El movimiento de los párpados, por ejemplo, no indicaría una personalidad nerviosa, pero podría predecir «el éxito o el fracaso de una empresa». [84]
En la historia islámica, la astrología ( ʿilm al-nujūm , "la ciencia de las estrellas"), fue "con mucho" la más popular de las "numerosas prácticas que intentan predecir eventos futuros o discernir cosas ocultas", según Savage-Smith. [85] Tiene varias subcategorías:
El sorteo, o práctica de echar suertes e interpretar los resultados producidos por el azar ( qurʿa ), se utilizaba tanto para predecir el futuro como "como un medio para determinar un curso de acción o decidir entre cursos de acción". [86] Si bien echar suertes se "consideraba legítimo" en el Islam, según Savage-Smith, el Corán prohíbe dos prácticas que involucran el azar:
El uso de los "valores numéricos de las letras" para formar una palabra ( ʿilm al-ḥurūf ) se ha utilizado como adivinación. Los tratados sobre adivinación sostenían que "el vencedor y el vencido" de alguna batalla o evento podía determinarse "calculando el valor numérico de los nombres de los contendientes, dividiendo cada uno por nueve y encontrando los restos en el diagrama". [87] Técnicas más complicadas implicaban combinar las letras de uno de los 99 nombres de Dios "con las del nombre del objeto deseado" ( jafr ). Una forma "aún más" complicada implicaba crear un "diagrama circular intrincado... círculos concéntricos, letras del alfabeto, elementos de astrología y poesía" y calcular "el grado de la eclíptica en el horizonte oriental". [87]
La magia o curación tradicional sin ninguna disputa y aprobada por los eruditos ortodoxos incluye
Los milagros ( karāmāt ) se consideran dones de Dios y distintos del siḥr . [88] Según Ibn Khaldūn,
La diferencia entre los milagros y la magia es la siguiente: el milagro es un poder divino que despierta en el alma la facultad de ejercer influencia. El hacedor de milagros es apoyado en su actividad por el espíritu de Dios. El hechicero, en cambio, realiza su obra por sí mismo y con la ayuda de su propio poder psíquico y, en determinadas condiciones, con el apoyo de los demonios. La diferencia entre ambos se refiere a la idea, la realidad y la esencia de la cuestión. [89]
Según el clérigo chiita contemporáneo Sayyid Abdul Husayn Dastghaib Shirazi, la capacidad "de realizar actos extraordinarios" (milagros) o Karamat ocurre debido a la gran "piedad y abstinencia" del hacedor de milagros y no es pecaminoso (según Dastghaib Shirazi), siempre que no haya dudas de que el hacedor del milagro [21]
El "tratamiento coránico" se compone de prácticas basadas "exclusivamente" en "recitar textos coránicos y definir exactamente lo que esto implica". Los elementos del tratamiento coránico incluyen "hablar sobre los problemas del paciente", la recitación de ruqyah [90] —es decir, versículos coránicos específicos (y dua ) (ver notas a continuación) y prolongar el tratamiento "si no se observa ningún progreso". [75] Aunque se basa en las escrituras reveladas y la creencia religiosa, partes del tratamiento también tienen un "valor psicoterapéutico obvio" —recitación de escrituras que el paciente cree que son divinas, énfasis en que el paciente hable sobre sus problemas, "repetición de rituales simples dentro de un cronograma bien definido durante un cierto período de tiempo" [75] —y a partir de 2005, estaba "muy de moda" incluso entre la élite musulmana en lugares como El Cairo. [75]
Ibn al-Nadim, erudito musulmán de su Kitāb al-Fihrist , describe un libro que enumera 70 genios liderados por Fuqtus (árabe: فقْطس ), incluidos varios genios designados para cada día de la semana. [91] [92] (p38) Una colección de manuscritos mágico-médicos de finales del siglo XIV o principios del XV de Ocaña, España, describe un conjunto diferente de 72 genios (denominados "Tayaliq") nuevamente bajo Fuqtus (aquí llamado "Fayqayțūš" o Fiqitush), culpándolos de varias dolencias. [93] [94] Según estos manuscritos, cada genio fue llevado ante el Rey Salomón y se le ordenó divulgar su "corrupción" y "residencia", mientras que el rey genio Fiqitush le dio a Salomón una receta para curar las dolencias asociadas con cada genio mientras confesaban sus transgresiones. [95]
Según una encuesta del Pew Research Center realizada en 2011-2012 a musulmanes de todo el mundo, [97] la mayoría de los musulmanes encuestados en Oriente Medio, el norte de África, Turquía, el sur de Asia y el sudeste asiático creen en los genios . Sin embargo, menos del 20% de los encuestados pensaba que hacer ofrendas a los genios era una "parte aceptable de la tradición islámica". La creencia en talismanes , brujería y curanderos espirituales no estaba tan extendida, ya que oscilaba entre la mitad y la cuarta parte de los musulmanes en estas regiones. Los musulmanes más religiosos son más propensos a creer en la existencia de genios (espíritus), talismanes y otras entidades sobrenaturales como los ángeles. [24]
Un estudio de Boris Gershman basado en encuestas realizadas por el Pew Research Center (PRC) entre 2008 y 2017 en 95 países (predominantemente en el mundo musulmán, Europa y el hemisferio occidental) encontró que más de la mitad de los musulmanes creían en la brujería (una tasa más alta que los cristianos e incluso más alta que los encuestados no afiliados religiosamente), y que cuanto más religiosa era la persona encuestada, más probabilidades tenía de creer en la brujería. [96]
El rechazo de la magia no como pecado sino como tontería y engaño ha existido dentro de la tradición islámica desde tiempos remotos y desde "múltiples escuelas teológicas y legales". [98]
Un ejemplo es la exégesis de la Surah al-Falaq por parte de los primeros eruditos, como Zamakshari (1074-1143). [99] El rechazo de la brujería por parte de los eruditos clásicos no se basaba tanto en la razón como en la exégesis coránica. Dentro de la teología islámica, el mundo es visto como un sistema creado a través de la voluntad consistente de Dios, que puede descubrirse a través de la razón y la lógica. [100] Por lo tanto, los críticos minimizan la existencia de la intervención sobrenatural. La sobrenaturalidad se limita a los ángeles, los genios y los demonios.
El jurista Hanafi Abu Bakr al-Jaṣṣās argumentó contra la magia por razones prácticas, a saber, que si la magia realmente funcionara, sus practicantes serían ricos y poderosos en lugar de estafadores empobrecidos de la gente común en el mercado. [98]
Muchos mu'tazilitas también dudaban de su existencia. El Kitāb al-Hayawān de Al-Jahiz ofrece una variedad de explicaciones psicológicas para los supuestos encuentros con genios ( ghul ) y demonios ( waswas ). [101]
La crítica a lo sobrenatural fue adoptada en tiempos modernos . Los eruditos salafistas , como Muhammad Abduh , Rashid Rida , Muhammad Asad y Sayyid Qutb , rechazan la magia y las tradiciones asociadas, interpretando las referencias a la brujería y la hechicería de una manera metafórica. [102]
Los asharitas y maturiditas modernos suelen argumentar en contra del rechazo de la magia y de la distinción entre lo natural y lo sobrenatural en general. Adhiriéndose al Ocasionalismo , no habría ninguna restricción a que Dios diseñara la ley natural. Dios podría desviarse del orden generalmente asumido y otorgar habilidades mágicas a alguien en cualquier momento y cambiar las leyes naturales. Afirmando que solo existe la voluntad de Dios, rechazan la dicotomía de lo sobrenatural y lo natural. [103]
El académico Remke Kruk encontró libros sobre magia y hechicería "extremadamente bien representados" en "puestos callejeros y librerías" en el mundo musulmán, desde Marrakech hasta El Cairo y Yemen , alrededor de 2005. Los manuales prácticos sobre el tema eran comunes, pero con el renacimiento islámico "ortodoxo", los "panfletos religiosos que condenaban varias prácticas" también se hicieron populares, a partir de 1990 aproximadamente. [104] G. Hussein Rassool afirma que
En todo el mundo musulmán hay hechiceros, adivinos y curanderos tradicionales, muchos de los cuales violan las interpretaciones de la Sharia (ley islámica). Esto lleva a los magos o curanderos que utilizan la magia o la brujería al ámbito del Shirk mayor , que se refiere a la asociación de un compañero con Alá, la invocación de otros que no sean Dios y la confianza en otros además de Alá. [1]
Kruk escribe que "a lo largo de los siglos" los eruditos islámicos del "islam oficial" han trabajado para prohibir las prácticas mágicas, pero a pesar de sus esfuerzos, las prácticas mágicas se han "entretejido intrincadamente con elementos y prácticas religiosas" en la cultura islámica. En consecuencia, la línea entre lo prohibido y lo permitido "es tan difusa que ni el practicante ni el cliente" a menudo son conscientes de cuándo están cruzando esa línea. [2]
Por un lado, las prácticas aprobadas por los conservadores islámicos estrictos (llamados "ortodoxos" por Kruk) y los revivalistas para contrarrestar la magia incluyen cosas como el uso de agua "sobre la que se ha recitado el Corán" o a la que se le han añadido "sal, esencia de rosa, aceite de alcaravea negra u hojas de loto". Por otro lado, en la "magia y hechicería" practicadas tradicionalmente y que ahora están siendo atacadas por esos conservadores estrictos, la recitación de los 99 nombres de Dios y los versículos del Corán desempeñan "un papel importante". [104]
La práctica de muchos curanderos islámicos que afirman hablar con los genios con el fin de curar y prevenir el mal de ojo y el exorcismo de la posesión por parte de los genios, se considera que es el pecado extremadamente grave de shirk (mencionado anteriormente) por los musulmanes más estrictos/conservadores/ortodoxos. Kruk señala cuán sutiles pueden ser las diferencias entre las prácticas aprobadas y las desaprobadas: es aceptable ponerse en contacto con los genios "en los exorcismos" para amenazarlos , pero es shirk pedir su ayuda en una curación; [52] [105] está prohibido disolver textos coránicos escritos en papel en agua, pero "escribir en cuencos con tinta que se lava con el agua vertida en el cuenco", es recomendado por el conocido clérigo conservador de orientación wahabí Wahid 'Abd al-Salam Bali. [28] A Kruk le preocupa que el auge de formas más estrictas del Islam haya llevado a un ataque a las "prácticas curativas que solían estar bien integradas en la vida islámica". [106]
Según Ahmed Ferky Ibrahim (profesor de derecho islámico en la Universidad McGill), si bien “la pena capital por magia tiene sus raíces en la historia islámica”, históricamente se aplicó en contadas ocasiones. “Cuando se leen los registros de los tribunales otomanos de los siglos XVI al XIX , por ejemplo, se comprende que no hubo una inquisición de magos ni cacerías de brujas , como en el caso de la Europa cristiana... La frecuente persecución de magos es, de hecho, un fenómeno reciente”. [12]
A partir de 2013, "leyes más estrictas, arrestos y ejecuciones han dado como resultado esfuerzos para disuadir las prácticas mágicas" en "Afganistán, Gaza, Bahréin y Arabia Saudita". [7] La brujería también es un delito en Nigeria .
En Arabia Saudita (antes del reinado de Muhammad bin Salman ), los libros de Harry Potter estaban "prohibidos" y hombres y mujeres que tienden a provenir de comunidades de expatriados han sido decapitados bajo cargos de brujería. [12] En 2009, se "creó y formalizó" una "Unidad Antibrujería" especial, no solo para investigar y perseguir a las presuntas brujas, sino para "neutralizar su parafernalia maldita y desarmar sus hechizos". En ese año, solo en una región (La Meca), "al menos 118 personas fueron acusadas de 'practicar magia' o 'utilizar el libro de Alá de manera despectiva ' ". [107] Para 2011, la Unidad Antibrujería había establecido nueve oficinas de lucha contra la brujería en ciudades de todo Arabia Saudita y procesó "al menos 586 casos de delitos mágicos". En 2007, un farmacéutico egipcio, Mustafa Ibrahim, fue decapitado en Riad tras ser declarado culpable de “practicar magia y hechicería”, así como de otros cargos. [107] En 2008, la policía se tomó la molestia de atraer a un conocido psíquico de la televisión libanesa, Ali Hussain Sibat , para que participara en una operación encubierta mientras se encontraba en Arabia Saudita en el hajj (peregrinación a La Meca). Fue condenado a muerte, pero su pena se redujo a 15 años de prisión [7] “tras la protesta de las organizaciones internacionales de derechos humanos”. [108] En septiembre de 2011, un hombre sudanés fue decapitado, tras haber sido atrapado en otra operación encubierta “puesta en marcha por la policía religiosa”. [7] Los defensores de los derechos humanos afirman que los acusados en Arabia Saudita suelen ser trabajadores domésticos extranjeros procedentes de África y el sudeste asiático que a menudo simplemente practican la medicina popular de su país o que son acusados de brujería por sus empleadores en represalia por haber llevado a esos empleadores a los tribunales por negarse a pagar los salarios. [107] (El poder del Comité para la Prevención del Vicio y la Promoción de la Virtud que supervisa la unidad contra la brujería se ha reducido drásticamente durante el reinado del príncipe heredero Muhammad bin Salman).
En Irán, en 2011, 25 asesores y ayudantes del entonces presidente Mahmud Ahmadinejad y de su jefe de gabinete Esfandiar Rahim Mashaei fueron arrestados bajo cargos de practicar brujería y magia negra. [109] [7] Según "el principal hechicero de la élite gobernante de Irán" (el principal "según sus asociados, clientes y funcionarios del gobierno"), [110] Ahmadinejad se reunió con él "al menos dos veces" (Ahmadinejad niega los cargos), y fue sólo uno entre "docenas" de altos funcionarios del gobierno iraní" que lo consultan sobre "asuntos de seguridad nacional". El "principal" hechicero (afirma) contactar regularmente con genios que "trabajan para la agencia de inteligencia de Israel, el Mossad, y para la Agencia Central de Inteligencia de los Estados Unidos", y ha tenido "una larga batalla para infiltrarse en los genios israelíes y averiguar lo que saben " . [110] [107] [111] El hechicero también afirmó que los genios no sólo trabajaban para los Estados Unidos e Israel, sino que algunos estaban siendo utilizados por él " para infiltrarse" en las agencias de inteligencia de Israel y los Estados Unidos. [7]
En Gaza, el exorcismo no es ilegal, pero el partido islamista gobernante Hamás lo trata con considerable sospecha y afirma haber "descubierto treinta casos de fraude" en un año, 2010. [7]
La BBC relata la historia de un carismático estafador nacido en Mali (Foutanga Babani Sissoko) que convenció al director del Banco Islámico de Dubai (Mohammed Ayoub) de que él, Sissoko, utilizando magia negra, "podía tomar una suma de dinero y duplicarla" ("... vio luces y humo. Oyó las voces de los espíritus. Luego se hizo el silencio"). Entre 1995 y 1998, Ayoub realizó 183 transferencias a las cuentas bancarias de Sissoko, que finalmente totalizaron 890 millones de dirhams o 242 millones de dólares, "esperando que volvieran con el doble de la cantidad". Sin embargo, después de un tiempo, los auditores del banco "comenzaron a notar que algo iba mal" y Sissoko (que había dejado Dubai para ir a Estados Unidos y luego a Mali ) dejó de responder a las llamadas de Ayoub. Finalmente, el gobierno de Dubai cubrió las pérdidas del banco y Ayoub fue declarado culpable de fraude y sentenciado a tres años de prisión. Se rumoreaba que "también le obligaron a someterse a un exorcismo para curarlo de su creencia en la magia negra". [112]
En Pakistán es común sacrificar un animal para alejar el mal y la mala suerte, y es especialmente eficaz sacrificar una cabra negra. En diciembre de 2016, después de que 48 personas murieran en el accidente de un avión de hélice de Pakistan International Airlines, un grupo de empleados de la aerolínea fue visto sacrificando una cabra negra en la pista del aeropuerto de Islamabad. [113] Esta práctica no se limita a los estratos más bajos de la sociedad paquistaní. Cuando era presidente de Pakistán, Asif Ali Zardari hacía sacrificar una cabra negra en su casa todos los días para alejar la magia negra y el mal de ojo. [114] (El 61% de los musulmanes paquistaníes encuestados creen en el mal de ojo según un informe de Pew de 2012.) [24] Zardari también era conocido por buscar el consejo de un curandero espiritual sobre cuándo y dónde era auspicioso viajar. [113]
En Siria, en enero de 2015, el ISIS decapitó a un artista callejero (“conocido por entretener a los lugareños con… trucos de magia como hacer desaparecer monedas y teléfonos móviles”) en una plaza pública. (Aunque Adam Silverstein sugiere que esto puede ser una aplicación menos estricta que la confusión del ISIS sobre la definición de sihr.) [13] [12]
Como "buen representante" del tipo de literatura que ataca la práctica de la magia, [106] Kruk cita un libro popular y ampliamente disponible ( al-Sarim al-Battar fi tasaddi li-l-sahara al-ashrar ), sobre "cómo lidiar con la brujería y sus efectos malignos", escrito desde un punto de vista wahabí ortodoxo y estricto, por el jeque saudí Wahid 'Abd al-Salam (o Ibn al-Salam) Bali. [Nota 3] El libro pide
El clérigo chiita Sayyid Abdul Husayn Dastghaib Shirazi, quien afirma en su página web sobre Al-Islam que "un musulmán que se entrega a la magia y no se arrepiente es castigado con la muerte", [21] continúa afirmando que "muchos" juristas islámicos son de la opinión de que "contrarrestar un hechizo mágico con otro está permitido", y da ejemplos de cómo