El maqāma ( árabe : مقامة [maˈqaːma] , literalmente "asamblea"; plural maqāmāt , مقامات [maqaːˈmaːt] ) es un género literario prosimétrico [1] (originalmente) árabe que alterna la prosa rimada árabe conocida como Saj' con intervalos de poesía en cuya extravagancia retórica es notoria.
En total, alrededor de una docena de autores produjeron historias de Maqama . Se conocen más de cien manuscritos Maqamat , pero sólo hay once versiones ilustradas del Maqāmāt que sobreviven hasta el día de hoy, la mayoría de ellos de los siglos XIII y XIV, y todos ellos derivados del Maqamat de al-Hariri . [2] Cuatro de ellos residen actualmente en la Biblioteca Británica de Londres, mientras que tres se encuentran en París, en la Bibliothèque nationale de France . [3] ). Una copia se encuentra en las siguientes bibliotecas: la Biblioteca Bodleian de Oxford, la Biblioteca Süleymaniye de Estambul, la Österreichische Nationalbibliothek de Viena y la Academia Rusa de Ciencias de San Petersburgo. [2]
Esos manuscritos de Maqāmāt probablemente fueron creados e ilustrados para los mercados de libros especializados de ciudades como Bagdad, El Cairo y Damasco, más que para un mecenas en particular. [2] La audiencia de los manuscritos pertenecía a clases de élite y educadas, como nobles o eruditos, ya que el Maqāmāt era en gran medida apreciado y valorado por su poesía matizada y su elección de lenguaje, más que por sus ilustraciones manuscritas. [2] Un Maqamat particular de al-Hariri , también llamado Schefer Maqāmāt (BNF Arabe 5847), fue ilustrado por al-Wasiti y contiene la mayor cantidad de ilustraciones, además de ser el más estudiado por los eruditos. [4]
Se debaten los orígenes del uso de la palabra como etiqueta de género. [5] Pero según Amina Shah,
El significado de la palabra Makamat se deriva de "un lugar donde uno está de pie" y, por tanto, el lugar donde uno se encuentra en cualquier momento. Luego se usa metonímicamente para denotar "las personas reunidas en cualquier lugar" y finalmente, según otra traducción, "los discursos pronunciados o las conversaciones mantenidas en dicha asamblea". Sin embargo , este uso metafórico de la palabra Makamat se ha restringido a discursos y conversaciones como las narradas por Hariri y su predecesor Al Hamadani , que están compuestas en un estilo muy acabado y con el único propósito de exhibir muestras de diversos tipos de elocuencia, y ejemplificando reglas de gramática, retórica y poesía. [6]
Según J. Hämeen-Anttila, el maqāmāt típico puede esquematizarse 'en “isnād” [las citas o "respaldos" utilizados para verificar la legitimidad de un hadiz ], "introducción general", "vínculo", "episodio propiamente dicho", “escena de reconocimiento”, “envío” y “final”.' [7] Ailin Qian ha ejemplificado este esquema con referencia a ese Maqamat Badi' az-Zaman al-Hamadhani : 'después del isnād inicial ', dice el narrador ʿĪsā ' el público que por alguna razón “estuve en tal ciudad” o “viajé de aquí para allá”; esto constituye la “introducción general”. A esto le sigue una fórmula de transición, como “un día, cuando yo...” (fa baynamā anā yawman), “y así sucesivamente hasta...” (wa halumma jarran ilā an), que conduce al “episodio propiamente dicho”. " Luego, a través de los ojos de ʿĪsā, se nos presenta a un embaucador anónimo que muestra notable erudición y elocuencia, y siempre logra “estafar dinero al narrador crédulo”.' Entonces se reconoce la identidad del embaucador al-Iskandarī; 'Al responder a las preguntas de ʿĪsā, al-Iskandarī luego canta un poema enviado, ya sea como indicador de su identidad o también como apología de sus malas conductas. En muchos de los maqāmāt de Hamadhānian , un envío marca el final de la historia, pero ocasionalmente el envío es seguido por un “final”, donde se describe a ʿĪsā y al-Iskandarī como partiendo.' [8]
La maqama apareció por primera vez como forma literaria importante en el siglo X. [9] La maqama surgió de un grupo de géneros en prosa, conocidos colectivamente como adab . [10]
Todavía hay mucho debate académico sobre los orígenes del género de la maqāma . [11] Mientras que al autor del siglo X Badī' al-Zaman al-Hamadhāni generalmente se le atribuye el mérito de ser el creador del género con su Maqamat Badi' az-Zaman al-Hamadhani , algunos estudiosos atribuyen el mérito a Ahmad Ibn al-Farsi (m. 383). /1004) como creador del género maqamat , incluso antes que al-Hamadhani. [12] Su trabajo fue seguido por una colección de diez maqamat de Ibn Nāqiyā . [13] Sin embargo, el género despegó un siglo después del trabajo de al-Hamadhāni, cuando al-Hariri de Basora amplió el género y aseguró su popularidad elevándolo a una forma de arte literario. Incluso durante la vida de al-Hariri, los maqamat eran dignos de memorización, recitación y crítica académica. [14]
El maqāmāt de ambos autores se centra en figuras embaucadoras cuyos vagabundeos y hazañas al hablar ante asambleas de los poderosos son transmitidos por un narrador. El protagonista es un estafador de lengua plateada, un vagabundo pícaro que sobrevive deslumbrando a los espectadores con exhibiciones virtuosas de acrobacias retóricas, incluido el dominio de la poesía árabe clásica (o de la poesía y prosa hebreas bíblicas en el caso del maqāmāt hebreo ) y la filosofía clásica. . Por lo general, hay 50 episodios no relacionados en los que el personaje rebelde, a menudo disfrazado, engaña al narrador para quitarle su dinero y lo lleva a diversas circunstancias difíciles, embarazosas e incluso violentas. A pesar de este abuso en serie, el personaje del narrador engañado continúa buscando al embaucador, fascinado por su flujo retórico.
Las primeras maqama, especialmente las de al-Hamadani, utilizaron anécdotas recopiladas en el siglo IX por escritores anteriores, como al-Jahiz y al-Taniikhi, pero utilizaron un narrador para presentar la anécdota. [15] La innovación de Al-Hamadani fue aplicar saj' (una forma ornamentada de prosa rimada, intercalada con verso), para volver a contar anécdotas ficticias. [16] Hasta la época de al-Hamadani, el saj' se había limitado a trabajos religiosos y políticos. [17]
La popularidad del género maqama se extendió rápidamente por todo Oriente: aparecieron versiones en persa, hebreo y siríaco. [10] A los pocos años del "Maqamat" de al-Hariri , el género se extendió a al-Andalus (ahora Andalucía, España), cortesía de un pequeño grupo de poetas. En abril de 1111, el poeta y erudito andalusí Abu al-Hajjaj Yusuf ibn Ali al-Qudai asistió a una recitación de al-Hariri en su jardín de Bagdad y quedó tan impresionado que animó a un pequeño grupo de intelectuales andalusíes a viajar a Bagdad. escuchar al maestro recitar su obra. [18] [19]
Aunque estos poetas introdujeron a al-Andalus en el género, el interés por la maqama se limitó a un grupo relativamente pequeño de literatos. [20] El género sólo llamó la atención del público occidental cuando la obra de al-Hariri fue traducida al latín en los siglos XVII y XVIII, pero no fue hasta 1982 que apareció por primera vez una traducción completa al inglés del Maqamat de al-Hariri . [21]
Durante los siglos XI y XII, los maqamat se recitaban ante una audiencia reunida y, a menudo, se improvisaban y adornaban. Como tal, la obra no necesitaba ilustraciones. Sin embargo, a partir de principios del siglo XIII comenzaron a aparecer ediciones ilustradas del manuscrito. [22] Durante muchos años se conocieron diez ediciones ilustradas diferentes, pero con el descubrimiento de una nueva edición ilustrada en 1960, el total asciende ahora a once. [23] Una de las ediciones ilustradas más antiguas y más conocidas es la de al-Waisiti (terminada alrededor de 1236). [24] ahora en la Bibliothèque nationale de France (en París). [25]
Los manuscritos del Maqāmāt de al -Harīrī , anécdotas de un pícaro vagabundo Abu Zayd de Saruj , fueron frecuentemente ilustrados con miniaturas. [26] Un destacado ilustrador fue Yahya ibn Mahmud al-Wasiti . al-Harīrī superó con creces la estilística retórica del innovador del género, al-Hamadhani , hasta tal punto que sus maqāmāt se utilizaron como libro de texto de retórica y lexicografía (la catalogación de palabras raras del habla beduina de los siglos VII y VIII). y, de hecho, como libros escolares hasta la época moderna temprana. [27]
No existen ilustraciones conocidas de maqamat antes del siglo XIII. [28] Sin embargo, se agregaron ilustraciones al maqamat para agregar grandeza e interés a los manuscritos, a pesar de que el texto generalmente se interpretaba oralmente en grupos grandes, en lugar de leerse en soledad. [2] Las imágenes comunes en varios textos de Maqāmāt incluyen: grandes banquetes que involucran música y bebida, grandes grupos congregados (a veces en mezquitas) y escenas generales que involucran el engaño de Abu Zayd así como la frustración de Al Harith. [2] Particularmente en el Maqāmāt de San Petersburgo , estas escenas estaban destinadas a ser humorísticas para quienes leían el texto, ya que a menudo se asociaban vagamente con el poema con el que se correlacionaba la imagen. [2] Estas imágenes cómicas también se mostraban a través de los gestos demasiado exagerados, como codos y rodillas rígidos, de las figuras humanas retratadas como se muestra en el Maqāmāt de Viena . [29]
Las figuras humanas expresadas en estas ilustraciones tendían a ser bastante grandes en relación con la arquitectura que ocupaban y, por lo general, contra un fondo blanco y vacío. [29] La mayoría de estas imágenes ocupaban una página completa o media página, pero no se incorporaron al texto en su totalidad. [29] El uso de la doble página comenzó a hacerse popular durante este tiempo y se utilizó ampliamente en estos manuscritos. [30] Las paletas de colores eran típicas de esta época y eran los esquemas empleados a menudo en los Corán. [4]
Si bien algunas de las imágenes se refieren al texto anterior del manuscrito, los estudiosos no necesariamente pueden determinar la relación entre la imagen y el texto cuando no parecen estar relacionados entre sí. [31] Aunque las ilustraciones tienen una clara correlación con el texto, el texto no necesita estas imágenes para cumplir su propósito. Por lo tanto, estas imágenes pueden servir más bien como una distracción para el lector que como una ayuda. [32] La diferencia de texto e imágenes también se utiliza para satisfacer el gusto de diferentes grupos de personas. [33] [ página necesaria ] Por ejemplo, el texto es leído por un público experto en lengua y literatura árabes, mientras que las imágenes pueden ser útiles para quienes tienen una educación menos formal. [31]
Los subtítulos se utilizaron ampliamente en los manuscritos de Maqāmāt ; sin embargo, es importante señalar que se agregaron al final, o quizás incluso más tarde, en la existencia del manuscrito, en lugar de durante su finalización. [34] Si bien las leyendas que se agregaron a estas ilustraciones correspondían al texto, a menudo eran simplistas o solo identificaban las figuras en la imagen. Esta característica era irregular en comparación con otros manuscritos de la época como el mameluco Kalila wa Dimma . Para usar un ejemplo de Bernard O'Kane, hay una ilustración de Maqāmāt que muestra una gran multitud con niños desnutridos y una anciana. [34] Sin embargo, esta mujer es en cambio el embaucador Abu Zayd que está utilizando a estos niños como una estratagema para generar empatía por parte de la congregación de personas. Si bien se obtiene este conocimiento del texto del manuscrito, el título solo dice "imagen del anciano y los jóvenes", en lugar de implicar el contexto más amplio de la escena. [34]
Sin embargo, estos pies de foto también podrían haberse utilizado para aclarar lo que el ilustrador no logró representar en las imágenes, en lugar de simplemente una explicación de la escena producida. [34] Los subtítulos también crearon una sensación de encuadre de la imagen en casos de espacios pequeños para el texto, lo que a menudo resultaba en subtítulos doblados que creaban un recinto para la imagen. [34]
Los manuscritos ilustrados de Maqāmāt realizados durante el siglo XIII conectan la idea del juego de sombras. [31] Esto se muestra a través del énfasis del contorno, el comportamiento dramático y los gestos móviles de las figuras, el fuerte contraste entre las figuras y el fondo, y la tendencia de las figuras a estar presentes en un entorno no regulado. Sin embargo, las ilustraciones de Maqāmāt no solo enfatizan la sombra, sino que están llenas de colores brillantes, y solo usan sombras para detallar el entorno alrededor de las figuras. [31] Estas similitudes entre la ilustración de Maqāmāt y el juego de sombras pueden tener algún efecto en el espectador de estas ilustraciones. En otras palabras, estas imágenes pueden ayudar a los espectadores a comprender el motivo de la dramática diferencia entre el texto y las pinturas, sugiriendo que estas imágenes no fueron hechas como una ayuda del texto, sino más bien como pinturas independientes. [31]
Las ilustraciones de Maqāmāt tienen características estilísticas de otras religiones como el cristianismo y el judaísmo. Uno de los principales ejemplos de inspiración cristiana se origina en el uso de círculos de oro que rodean la cabeza de una figura para denotar su santidad, típicamente utilizados para los santos en los manuscritos cristianos de la Alta Edad Media. [29] Sin embargo, no pretendía significar una figura sagrada, sino que se cree que crea una distinción con respecto al fondo en blanco debido a su uso común para figuras ordinarias en todas las ilustraciones. [29] Otro motivo cristiano empleado en estos manuscritos es el tratamiento particular del cielo que también apareció en algunos manuscritos bizantinos. [29] El Maqāmāt de Viena y varios manuscritos anteriores de Maqāmāt también incluían algunas imágenes de la cultura judía medieval, como la inclusión de su tipo particular de lápida. En ese momento, las lápidas islámicas típicas eran minimalistas y sin muchas inscripciones, mientras que varios cementerios judíos incluían un tipo de pequeña lápida de piedra escalonada. Estas lápidas judías fueron las que se ilustran en estos manuscritos y no las pequeñas lápidas islámicas. [35]
Sin embargo, las ilustraciones de los manuscritos de Maqāmāt también incluían influencias del mundo islámico, en particular de la ciudad de Bagdad. Específicamente en el Maqāmāt de Estambul , varios edificios recuerdan el estilo y la forma arquitectónicos de la ciudad, como se muestra en particular a través del complejo Mustansiriya que parece replicarse a lo largo de las ilustraciones. [36] El uso de diseños vegetales y la representación específica de figuras de autoridad también alude al estilo del mundo islámico que se puede ver a través de las traducciones árabes de las enseñanzas griegas de Dioscórides . [29]
El género maqāma también se cultivó en hebreo en España, comenzando con la traducción de Yehūda al-Ḥarīzī del maqāmāt de al-Harīrī al hebreo (c. 1218), que tituló maḥberōt 'ītī'ēl ("el maqāmāt de Ithiel"). Dos años más tarde, compuso su propio maḥbārōt, titulado Sēfer Taḥkemōnī ("El libro del tacmonita "). Con esta obra, al-Ḥarīzī buscó elevar el prestigio literario del hebreo para superar el del árabe clásico, justo cuando la mayor parte de los judíos ibéricos se encontraba viviendo en un entorno de habla hispana, latina o hebrea y el árabe se estaba volviendo cada vez más popular. menos estudiado y leído. [37]
Algunos maqāmāt hebreos hicieron desviaciones más significativas, estructural y estilísticamente, del maqāmāt árabe clásico de al-Hamadhānī y al-Harīrī . Joseph ibn Zabara (finales del siglo XII-principios del XIII), vecino de Barcelona y hablante de catalán, escribió el Sēfer sha'ashū'īm ("El Libro de las Delicias"), en el que el autor, el narrador y el protagonista son todos el propio Ibn Zabara, y en los que los episodios se ordenan de forma lineal, no cíclica, de un modo que anticipa la estructura de novelas picarescas españolas como las anónimas Lazarillo de Tormes (1554) y Guzmán de Alfarache (1599) de Mateo Alemán .
En total, se conocen más de cien manuscritos Maqamat , pero sólo 13 están ilustrados, todos ellos pertenecientes al Maqamat de al-Hariri . Cubren principalmente un período de unos 150 años. [38] Una primera fase consiste en manuscritos creados entre 1200 y 1256 en zonas entre Siria e Irak. A esta fase le sigue un intervalo de 50 años, correspondiente a las invasiones mongolas ( invasión de Persia y Mesopotamia , con el sitio de Bagdad en 1258, y la invasión del Levante ). Una segunda fase se extiende aproximadamente entre 1300 y 1337, durante el período mameluco egipcio , y la producción probablemente se centró en El Cairo . [39]