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escuela zahiri

La escuela Ẓāhirī ( árabe : ظاهرية , romanizada :  Ẓāhiryya ) o zahirismo es una escuela sunita de jurisprudencia islámica fundada en el siglo IX por Dāwūd al-Ẓāhirī , [1] un erudito , jurista y teólogo musulmán de la Edad de Oro islámica . [7] Se caracteriza por una estricta adherencia al literalismo y la confianza en el significado externo ( ẓāhir ) de las expresiones en el Corán y la literatura hadiz ; [8] el consenso ( ijmāʿ ) de la primera generación de los compañeros más cercanos de Mahoma ( ṣaḥāba ), sobre las fuentes de la ley islámica ( sharīʿa ); y el rechazo de la deducción analógica ( qiyās ) y la costumbre o conocimiento social ( urf ), [1] utilizados por otras escuelas de jurisprudencia islámica.

Después de un éxito limitado y un declive en el Medio Oriente , la escuela Ẓāhirī floreció en el Califato de Córdoba y, más ampliamente, en la Península Ibérica islámica , particularmente bajo el liderazgo del jurista musulmán andaluz Ibn Hazm . [1] Se dice que la escuela Ẓāhirī "sobrevivió durante unos 500 años en diversas formas" antes de "fusionarse con la escuela Ḥanbalī ", [9] pero también ha sido revivida a mediados del siglo XX en algunas regiones de la región musulmana . mundo . [10] [11] [12]

El zahirismo se caracteriza como una quinta escuela de pensamiento ( madhhab ) dentro de la rama sunita del Islam , [13] [14] [15] y aún conserva cierta influencia y es reconocido por los eruditos musulmanes contemporáneos . En particular, los miembros del movimiento Ahl-i Hadith se han identificado con la escuela de pensamiento Ẓāhirī. [16] [17]

Historia

Aparición

Durante sus años de formación, al-Ẓāhirī se mudó de Kufa a Bagdad y estudió las tradiciones proféticas ( ḥadīth ) y la exégesis coránica ( tafsīr ) con varios eruditos musulmanes notables de la época, [18] incluidos Abū Thawr , Yaḥyā ibn Maʿīn y Ahmad ibn Hanbal . [19] [20] Su estudio con figuras de renombre de la teología tradicionalista ( Atharī ) contrastaba con las opiniones de su padre, que era un seguidor de la escuela menos ortodoxa Ḥanafī . [21] [22] [23] [24] [25] El reformista musulmán indio Chiragh Ali ha sugerido que la escuela de Ẓāhirī fue, como la de Ibn Ḥanbal , en realidad una reacción directa al sistema de jurisprudencia Ḥanafī. [26]

La escuela Ẓāhirī inicialmente se llamó escuela Dāwūdi en honor al propio Dawud al-Ẓāhirī, y atrajo a muchos seguidores, aunque se sentían libres de criticar sus puntos de vista, en consonancia con el rechazo de la conformidad legal ( taqlīd ) de la escuela Ẓāhirī. [27] Junto a los juristas Ḥanbali , los Ẓāhiris constituyeron una de las principales escuelas que se originaron a partir de la escuela Ahl al-Ḥadīth , [2] que defendía la superioridad del Corán , la literatura ḥadīth y la sunnah (relatos de los dichos y hábitos de vida atribuidos al profeta islámico Mahoma durante su vida) en jurisdicción legal, y negó la validez de la lógica ( 'āql ) como fuente independiente de la ley islámica. [28] A finales del siglo X, los miembros del madhab fueron nombrados jueces ( qāḍī ) en Bagdad , Shiraz , Isfahan , Firuzabad , Ramla , Damasco , Fustat y Bukhara . [27] [29]

El profesor de la Universidad Umm al-Qura, Abdul Aziz al-Harbi, ha argumentado que la primera generación de los compañeros más cercanos de Mahoma ( ṣaḥāba ) siguió los métodos y normas de la escuela Ẓāhirī y, por lo tanto, puede considerarse como "la escuela de la primera generación". [30]

Expansión hacia el oeste

Paralelamente al desarrollo de la escuela en el este, las ideas Ẓāhirī fueron introducidas en el norte de África por teólogos de la escuela Maliki que participaban en animados debates con la escuela Hanafi , y en la Península Ibérica por uno de los estudiantes directos de Dawud al-Ẓāhirī. [27] A diferencia de las tierras abasíes , donde la escuela Ẓāhirī se desarrolló en paralelo y en oposición a otros madhabs (principalmente Hanafi, Shafi'i y Hanbali ), en Occidente sólo tuvo que competir con su contraparte Maliki, que gozaba del apoyo oficial de los gobernantes omeyas . [27] A partir de finales del siglo IX d.C., surgió un número cada vez mayor de eruditos "hir" en varias regiones de la península Ibérica, pero ninguna de sus obras ha sobrevivido. [27]

No fue hasta el ascenso de los almohades que la escuela Ẓāhirī gozó del patrocinio oficial del estado. Si bien no todos los líderes políticos almohades eran Ẓāhirīs, una gran pluralidad de ellos no sólo eran adherentes sino también teólogos bien versados ​​por derecho propio. [31] [ no es lo suficientemente específico como para verificarlo ] Además, todos los líderes almohades, tanto los religiosos como los laicos, fueron extremadamente hostiles hacia los Malikis, dando a los Ẓāhirīs y en algunos casos a los Shafi'is rienda suelta para escribir obras y ejecutar el poder Judicial. A finales del siglo XII, cualquier material religioso escrito por no Ẓāhirīs fue al principio prohibido y luego quemado en el imperio bajo las reformas almohades . [32] [33]

Rechazar

La escuela Ẓāhirī disfrutó de su mayor expansión y prestigio en el siglo IV islámico, especialmente a través de las obras de Ibn al-Mughallis , pero en el siglo V perdió terreno frente a la escuela hanbalita. [34] Incluso después de que la escuela Zahiri se extinguiera en Bagdad, continuó teniendo algunos seguidores en Shiraz. [35] El Ẓāhirismo mantuvo su prestigio en Siria hasta el 788 d. H. y tuvo un impacto aún más prolongado y profundo en Egipto . [34] En el siglo XIV d.C., la revuelta Zahiri marcó tanto un breve reavivamiento del interés en las ideas de la escuela como la afirmación de su estatus como una ideología no convencional. [ cita necesaria ] Al-Muhalla , un manual medieval sobre jurisprudencia Ẓāhirī, sirvió en parte como inspiración para la revuelta y como fuente principal de las posiciones de la escuela. [36] [ verificación fallida ] Sin embargo, poco después la escuela dejó de funcionar y en el siglo XIV Ibn Jaldún la consideró extinta. [37] [38] Con la Reconquista y la pérdida de Iberia ante el dominio cristiano, la mayoría de las obras de derecho y teoría jurídica Ẓāhirī también se perdieron, y la escuela solo fue llevada a cabo por eruditos individuales, una vez más en la periferia. [ cita necesaria ]

Wael Hallaq ha argumentado que el rechazo de las qiyas (razonamiento analógico) en la metodología Ẓāhirī llevó a la exclusión de la escuela del consenso jurídico sunita y, en última instancia, a su extinción en la era premoderna. [39] Christopher Melchert sugiere que la asociación de la escuela Ẓāhirī con la teología mu'tazilita , su dificultad para atraer el patrocinio adecuado y su dependencia de métodos de enseñanza anticuados han contribuido a su declive. [40]

Historia moderna

En la era moderna, la escuela Ẓāhirī ha sido descrita como "algo influyente", aunque "no opera formalmente hoy". [41] Si bien la escuela no comprende la mayoría de ninguna parte del mundo musulmán , existen comunidades de Ẓāhirīs, generalmente debido a la presencia de Ẓāhirīs eruditos de la ley islámica. [ cita necesaria ] En particular, los seguidores del movimiento moderno Ahl-i Hadith en India y Pakistán han emulado conscientemente las ideas de la escuela Ẓāhirī y se han identificado con ella. [10] [11] El resurgimiento modernista de la crítica general realizada por Ibn Hazm – el representante más destacado de la escuela – a la teoría jurídica islámica entre los académicos musulmanes ha visto varios momentos clave en la historia intelectual árabe reciente, incluida la reedición de Al-Muhalla por parte de Ahmad Shakir. , la biografía de Ibn Hazm escrita por Muhammad Abu Zahra y la republicación de epístolas archivadas sobre la teoría legal Ẓāhirī de Sa'id al-Afghani en 1960 e Ihsan Abbas entre 1980 y 1983. [42] En 2004, el Mensaje de Ammán reconoció la escuela Ẓāhirī como legítima, aunque no la incluyó entre las madhabs suníes, [43] y la escuela también recibió el reconocimiento del ex primer ministro islamista de Sudán , Sadiq al-Mahdi . [12] La escuela de pensamiento literalista representada por la madhab Ẓāhirī sigue siendo prominente entre muchos eruditos y laicos asociados con el movimiento salafista , [41] y se pueden encontrar rastros de ella en el movimiento salafista moderno . [44] La escuela experimentó un resurgimiento en el Estado Islámico . [45]

Principios

De suma importancia para la escuela es un principio subyacente atribuido al fundador Dawud ibn 'Ali ; quien había denunciado enérgicamente las delicadezas y ambigüedades de las ciencias del Fiqh . Según Dawud, la validez de las cuestiones religiosas sólo se sustenta en la certeza y la especulación no puede conducir a la verdad. Esta certeza debe ser determinada por el significado externo o literal ( Zahir ) del Corán y el Hadiz . [46] [47] La ​​mayoría de los principios Ẓāhirī regresan a esta máxima general. El erudito islámico japonés Kojiro Nakamura define las escuelas Ẓāhirī como basadas en dos presunciones. La primera es que si fuera posible sacar conclusiones más generales de la lectura estricta de las fuentes de la ley islámica, entonces Dios ciertamente ya habría expresado estas conclusiones; por tanto, todo lo necesario está en el texto. La segunda es que para el hombre buscar el motivo detrás de los mandamientos de Dios no sólo es un esfuerzo infructuoso sino presuntuoso. [48] ​​Otra característica importante fue su feroz condena de Qiyas (razonamiento analógico) como una herejía y distorsión de la Sharia (ley islámica). [47]

La escuela de pensamiento Ẓāhirī reconoce generalmente tres fuentes de la ley islámica dentro de los principios de la jurisprudencia islámica . El primero es el Corán, considerado por los musulmanes como la palabra literal de Dios (árabe: الله Allah ); el segundo consiste en lo profético tal como se da en informes históricamente verificables , que consisten en los dichos y acciones del profeta islámico Mahoma ; el tercero es el consenso absoluto de la comunidad musulmana.

Ciertos seguidores de la escuela Ẓāhirī incluyen la inferencia religiosa como cuarta fuente de la ley islámica. [49] [ se necesita verificación ]

La escuela se diferencia de las escuelas más prolíficas de pensamiento islámico en que restringe el consenso válido en jurisprudencia al consenso de la primera generación de musulmanes que vivieron junto a Mahoma únicamente. [50] [26] Si bien Abu Hanifa y Ahmad ibn Hanbal estuvieron de acuerdo con ellos en esto, [51] [52] la mayoría de los seguidores de las escuelas Hanafi y Hanbali generalmente no lo hacen, ni tampoco las otras dos escuelas sunitas.

Además, la escuela Ẓāhirī no acepta el razonamiento analógico como fuente de la ley islámica, [53] ni acepta la práctica de la discreción jurídica , señalando un versículo del Corán que declara que nada ha sido descuidado en las escrituras musulmanas. . [54] Mientras que al-Shafi'i y los seguidores de su escuela están de acuerdo con los Ẓāhirīs al rechazar la discreción jurídica, [55] todas las demás escuelas sunitas aceptan el razonamiento analógico, aunque en diferentes niveles. [56] [ cita necesaria ]

Sentencias distintas

Recepción

Al igual que su fundador Dawud, la escuela Ẓāhirī ha sido controvertida desde sus inicios. [61] Debido a su supuesto rechazo de los principios intelectuales considerados básicos de otras corrientes dentro del Islam sunita, se ha descrito que los seguidores de la escuela muestran actitudes inconformistas. [62]

Opiniones sobre los Ẓāhirī dentro del Islam sunita

La escuela Ẓāhirī ha sido criticada a menudo por otras escuelas dentro del Islam sunita. Si bien esto es cierto en todas las escuelas, las relaciones entre los hanafis, los shafi'is y los malikis se han ido acercando entre sí a lo largo de los siglos; este no siempre ha sido el caso de los Ẓāhirīs.

No sorprende que, dado el conflicto por al-Andalus, los estudiosos de Maliki hayan expresado a menudo sentimientos negativos respecto de la escuela Ẓāhirī. Abu Bakr ibn al-Arabi , cuyo padre era un Ẓāhirī, consideraba sin embargo que la ley Ẓāhirī era absurda. [58] Ibn 'Abd al-Barr , él mismo un ex Ẓāhirī, excluyó a Dawud al-Ẓāhirī junto con Ahmad ibn Hanbal de su libro sobre los más grandes juristas del Islam sunita, [63] aunque Ignác Goldziher ha sugerido que Ibn Abdul-Barr permaneció Ẓāhirī en privado. y las ideas de Maliki manifestadas exteriormente debido a las presiones prevalecientes en ese momento. Al menos con al-Ballūṭī, se conoce un ejemplo de un jurista Ẓāhirī que aplica la ley Maliki debido a la aplicación oficial. Ẓāhirīs como Ibn Hazm fueron desafiados y atacados por juristas Maliki después de su muerte. [58]

Los seguidores de la escuela Shafi'i dentro del Islam sunita han estado históricamente involucrados en conflictos intelectuales con Ẓāhirīs. [64] Esto puede deberse a que Al-Shafi'i es un importante defensor del principio de Qiyas; rechazado por los Zahiris. [65] [66] [67] [68] [69]

El erudito hanbali Ibn al-Qayyim , aunque crítico de la perspectiva Ẓāhirī, defendió la legitimidad de la escuela en el Islam, afirmando retóricamente que su único pecado era "seguir el libro de su Señor y el ejemplo de su Profeta". [70]

La posición adoptada por los eruditos más exigentes es que aquellos que niegan la analogía no son considerados eruditos de la Umma o transmisores de la Shari'a, porque se oponen por mera obstinación e intercambian calumnias sobre cosas establecidas por una abrumadora preponderancia de la evidencia. , transmitido por grupos enteros de grupos enteros hasta su origen profético (tawatur). Porque la mayor parte de la Shari'a procede de la ijtihad, y las declaraciones inequívocas del Corán y los hadices no tratan [n: en detalles específicos por nombre] ni siquiera con una décima parte de la Shari'a [n: como la mayoría de las leyes islámicas]. La vida está cubierta por principios generales dados por Alá para guiar a los musulmanes en cada cultura y época, y por analogía (qiyas) de las normas establecidas], por lo que estos [Dhahiris] son ​​considerados como gente común e ignorante”.

—  Dhia' ul-Dīn 'Abd al-Malik ibn Yūsuf al-Juwaynī al-Shafi'ī, Dhahabi, Siyar A'lam al-Nubala' [Beirut: Mu'assasa al-Risala], 13.105 (1984)

Zahirismo y sufismo

La relación entre el Ẓāhirismo y el sufismo ha sido complicada. A lo largo de la historia de la escuela, entre sus seguidores siempre se han incluido tanto sufíes como duros críticos del sufismo. Muchos practicantes del sufismo, que a menudo enfatiza el desapego del mundo material, se han sentido atraídos por la combinación Ẓāhirī de ritualismo estricto y falta de énfasis en la dogmática. [71] [72]

Zahiris

Discernir quién es exactamente un partidario de la escuela de pensamiento Ẓāhirī puede resultar difícil. Harbi ha afirmado que la mayoría de los eruditos musulmanes que practicaban un razonamiento independiente y basaban su juicio únicamente en el Corán y la Sunnah, o la tradición profética musulmana, eran Ẓāhirīs. [30] Los seguidores de otras escuelas de pensamiento pueden haber adoptado ciertos puntos de vista de los Ẓāhirīs, manteniendo inclinaciones Ẓāhirī sin adoptar realmente la escuela Ẓāhirī; a menudo, se hacía referencia erróneamente a estos individuos como Ẓāhirīs a pesar de la evidencia en contrario. [73]

Además, los historiadores a menudo se referían a cualquier individuo que elogiara a los Ẓāhirīs como si fueran de ellos. Al místico sufí Ibn Arabi se le ha llamado con mayor frecuencia Ẓāhirī debido a un comentario sobre una de las obras de Ibn Hazm, a pesar de haber declarado dos veces que no es un seguidor de la escuela Ẓāhirī ni de ninguna otra escuela de pensamiento. [74] De manera similar, Muhammad ibn Jarir al-Tabari incluiría opiniones Ẓāhirī al comparar diferentes puntos de vista de los musulmanes sunitas, sin embargo, fundó una escuela propia y distinta. [75] El caso de figuras musulmanas que se han mezclado entre diferentes escuelas ha demostrado ser más problemático. Muhammad Nasiruddin al-Albani , por ejemplo, se refirió a sí mismo como Ẓāhirī cuando se le presionó sobre el asunto. [76] Cuando Ibn Hazm enumeró a los líderes más importantes de la escuela, enumeró a los conocidos Ẓāhirīs Abdullah bin Qasim, al-Balluti, Ibn al-Mughallis, al-Dibaji y Ruwaym, pero luego también mencionó a Abu Bakr al-Khallal , [77 ] quien a pesar de sus inclinaciones Ẓāhirī es casi universalmente reconocido como hanbalita. [78]

Imam Bujari

Scott Lucas afirma: "El aspecto más controvertido de los principios legales de al-Bukhari es su desaprobación de las qiyas" y "Un estudio moderno de las leyes sobre el estatus personal en el mundo árabe realizado por Jamal J. Nasir contiene una frase que menciona explícitamente que los Ẓāhirīs y al- Bujari rechazó las qiyas..." [79] [80]

Lucas también señala que la metodología jurídica de Bujari es muy similar a la de Ibn Hazm. [81] [82]

Seguidores de la escuela Ẓāhirī

Seguidores contemporáneos de la escuela.

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