Zajal ( árabe : زجل ) es una forma tradicional de poesía estrófica oral declamada en un dialecto coloquial. El primer poeta zajal registrado fue Ibn Quzman de al-Andalus , que vivió entre 1078 y 1160. [1] La mayoría de los eruditos ven el zajal árabe andalusí ,cuya versificación en sílabas acentuadas difiere significativamente de la métrica cuantitativa de la poesía árabe clásica , como un forma de expresión adaptada de las tradiciones poéticas populares de las lenguas romances al árabe, primero a nivel folclórico y luego por poetas letrados como Ibn Quzman. [2]
Generalmente se admite que los primeros antepasados de la poesía dialéctica levantina fueron el zajal andaluz y el muwashshaḥah , llevados a Egipto y al Mediterráneo oriental por los moros que huían de España en los siglos XIII y XIV. [3] Uno de los primeros maestros del zajal egipcio fue el zajjāl Abu ʿAbd Allāh al-Ghubārī del siglo XIV. [4] Los orígenes de Zajal pueden ser antiguos, pero se remontan al menos al siglo XII. Hoy en día, está más vivo en el Levante —especialmente en el Líbano (ver más abajo) , Palestina , Siria y Jordania, donde los practicantes profesionales de zajal pueden alcanzar altos niveles de reconocimiento y popularidad— así como en el Magreb , particularmente en Marruecos y Argelia . El zajal es semiimprovisado y semicantado y, a menudo, se interpreta en el formato de un debate entre zajjalin (poetas que improvisan el zajal). Suele ir acompañado de instrumentos musicales de percusión (con algún instrumento de viento, por ejemplo el ney ) y un coro de hombres (y más recientemente, mujeres) que cantan partes del verso.
Los poetas egipcios conocidos por su uso literario de la forma popular zajal son Yaqub Sanu , 'Abd Allah al-Nadim, Bayram al-Tunisi y Ahmed Fouad Negm . [5] Los zajjaali libaneses más conocidos incluyen a Zein Sh'eib, Talih Hamdan, Zaghloul alDamour, Moussa Zgheib, Asaad Said y Khalil Rukoz.
Según Lane's Lexicon , la raíz del verbo zajila significa de diversas formas emitir un sonido, emitir un grito, manifestar una emoción, jugar o hacer deporte. [6] Adnan Haydar, un erudito especializado en lengua y literatura árabe, [7] cita el léxico Lisan al-Arab del siglo XIV de Ibn Manzur al atribuir el significado de "alzar la voz al cantar" a la raíz del verbo zajala . [8] : 191 Centrándose en uno de los significados dados por Lane , otro estudioso sostiene que la etimología de zajal está relacionada con el juego y el entretenimiento musical. [9]
La poesía zajal está en el árabe coloquial de al-Andalus en lugar del árabe estándar . Zajal se diferencia de la poesía árabe clásica en que la primera tiene forma estrófica y la segunda es monorrima . [2] La versificación de sílaba acentuada , o métrica cualitativa, de Zajal también difiere significativamente de la métrica cuantitativa de la poesía árabe clásica . [2]
La mayoría de los estudiosos ven el zajal árabe andalusí como una forma de expresión adaptada de las tradiciones poéticas populares de las lenguas romances al árabe, primero a nivel folclórico y luego por poetas letrados como Ibn Quzman . [2] Los patrones de versificación del zajal andalusí se parecen a los de las cantigas gallegas, los villancicos castellanos , las dansas y ballatas italianas y los rondeau y virelai franceses . [2]
El zajal libanés es una forma de poesía semiimprovisada, semicantada o declamada en la variedad libanesa del árabe levantino . Sus raíces pueden ser tan antiguas como la poesía árabe preislámica , pero varias manifestaciones similares de zajal se remontan a la España árabe ( Al-Andalus ) de los siglos X al XII, y específicamente al poeta coloquial Ibn Quzman (Córdoba, 1078-1078 ). 1160). Zajal tiene estrechos vínculos en prosodia, entrega, forma y espíritu con varias tradiciones de poesía coloquial semi-cantada, incluidas tradiciones aparentemente tan dispares como la poesía nabati y trovadoresca . [ cita necesaria ] Muchas culturas del Cercano Oriente, Arabia y el Mediterráneo (incluidas Grecia, Argelia, Marruecos, España y el sur de Francia) tenían, o todavía tienen, ricas tradiciones de poesía coloquial semi-improvisadas y semi-cantadas, que comparten algunos rasgos con el zajal libanés. , como el duelo verbal (por ejemplo, el jeu parti de los trovadores), el uso de panderetas u otros instrumentos de percusión minimalistas y un coro de hombres (Reddadi, en libanés) que repiten versos clave o estribillos recitados por los poetas.
La afirmación de que ninguna de las tradiciones poéticas orales existentes puede rivalizar con el zajal libanés en su sofisticación, variedad métrica, linaje extendido y evolución continua puede ser discutible, pero es difícil cuestionar el hecho de que ninguna de ellas disfruta de su ardiente popularidad. Hoy en día, muchos poetas zajal profesionales recorren el campo libanés y las comunidades de expatriados de todo el mundo actuando para miles de aficionados.
Se cree que el primer practicante del zajal en lo que hoy es el Líbano [10] fue el obispo Gabriel ibn al-Qilai Al-Hafadi (1440-1516), aunque algunos estudiosos [11] remontan el zajal libanés casi dos siglos antes a un poeta llamado Souleiman Al-Ashlouhi (1270-1335) y algunos de sus contemporáneos, y en particular a un solo poema de 1289, el año de la destrucción de Trípoli (en el actual norte del Líbano) por los mamelucos . [8]
El zajal tuvo su gran auge como forma de arte popular en el siglo XIX, cuando numerosos poetas contribuyeron a su refinamiento en contenido y forma. El formato de la velada zajal libanesa moderna fue establecido en la década de 1930 principalmente por el maestro poeta Assad Al-Khuri Al-Fghali (1894-1937), conocido como Shahrur Al-Wadi (Merle del Valle), a quien también se le atribuye la introducción muchas innovaciones en forma y género. El formato más común para una velada moderna de zajal libanés es un debate (o duelo verbal) entre dos o más poetas seguido de una recitación de poesía amorosa ( ghazal ). El formato típicamente consiste en recitación en la forma qasida (oda), seguida de debates en las formas m3anna y qerradi (una subforma popular de esta última a veces se llama moukhammas mardoud [quintain respondido]), lo que lleva a recitaciones de ghazal en varias formas. como el muwaššah , que, en su encarnación zajal libanesa, es un género alegre y coqueto. El conjunto va acompañado de un coro de panderetas y otros instrumentos de percusión. La reunión suele concluir con un lamento de amor, normalmente en forma Shruqi .
Parece haber un consenso [8] entre los pocos estudiosos que han estudiado seriamente la métrica del zajal en que sigue dos sistemas métricos distintos. Un sistema métrico es cuantitativo y se basa claramente en algunos de los estrictos metros llamados Khalili de la poesía árabe clásica (por ejemplo, m3anna y formas relacionadas según los metros clásicos sari3 , rajaz y wafir ) y el otro es acentuado-silábico. (por ejemplo, muchas subformas del qerradi se basan claramente en métricas siríacas , como la métrica silábica de las homilías Afframiyyat atribuidas a San Efraín del siglo IV ). Ambos tipos de métricas en zajal están sujetas a alteraciones fluidas por parte de la música. acentuación y síncopa [8] que es posible debido a la maleabilidad del coloquial y su capacidad inherente (como el siríaco ) para erosionar las inflexiones y las vocales internas.
La variación regional en la apreciación del zajal en el Líbano refleja en gran medida la fragmentación étnica y sectaria, que persiste a pesar de seis décadas de cohabitación nacional. Las comunidades tradicionalmente cosmopolitas (por ejemplo, los sunitas , los ortodoxos griegos y los armenios de las ciudades costeras) han tenido relativamente poca afinidad por el zajal y han producido, con algunas excepciones notables, pocos zajjali importantes . Por otro lado, los maronitas , drusos y chiítas que habitan, o tienen sus raíces, en las montañas y zonas rurales libanesas, han poblado desproporcionadamente las filas de zajjali a lo largo de los siglos de evolución del zajal. Este sesgo regional también se refleja en las imágenes de zajal, que reflejan más las sensibilidades bucólicas y sensuales del campo rural que las preocupaciones cerebrales y formales de los intelectuales urbanos. Sin embargo, muchos poetas coloquiales pudieron trascender estos límites fluidos y han compuesto versos que abordan expresivamente prácticamente todo el espectro de preocupaciones humanísticas.
La naturaleza diglósica de la lengua árabe en el Líbano —marcada por la coexistencia de formas formales y coloquiales— conlleva importantes implicaciones étnicas y sociopolíticas. Esta dualidad lingüística ha provocado debates dentro de la sociedad multiétnica y multisectaria del Líbano sobre si el lenguaje coloquial puede servir como un medio literario aceptable, lo que ha generado opiniones divididas sobre el tema.
Para el oído de una persona que no habla árabe (y a veces incluso para el de un nativo), una frase dicha en árabe estándar moderno ( fus-ha ) y repetida en árabe libanés a menudo suena sustancialmente diferente [12] , considerablemente más que en árabe. el caso, digamos, del griego clásico versus el moderno (hablado). Esta diferencia se debe, al menos en parte, a que el coloquial tiene un claro sustrato compuesto por dialectos (extintos o semiextintos) no árabes de lenguas semíticas levantinas , como el arameo , el siríaco y el cananeo , además de tener infusiones posteriores de Vocabulario persa (por ejemplo, asuntos culinarios), turco (por ejemplo, asuntos militares), francés y, más recientemente, inglés . [12] A partir de las conquistas islámicas en el siglo VII, que trajeron el árabe clásico al Levante , los dialectos locales fueron reemplazados de forma natural, progresiva y, finalmente, en gran medida, pero nunca completamente, por el árabe, pero con la influencia de otras lenguas aún evidente. . La facilidad con la que se produjo esta arabización se debe al parentesco fundamental entre el árabe y los dialectos locales, todos ellos semíticos y, por tanto, basados en derivaciones de raíces triconsonánticas (triliterales).
La relegación de la literatura coloquial, incluido el zajal, a una clase subliteraria se solidificó aún más con el ascenso del panarabismo en las décadas de 1950 y 1960, en un momento en que el sistema escolar libanés fue testigo de su mayor expansión y estandarización. Una consecuencia de esta diglosia condicionada sociopolíticamente es que el rico canon de la poesía coloquial, de la cual el zajal es la encarnación más destacada, permanece en su mayor parte no escrito y prácticamente nunca forma parte de los planes de estudio de las escuelas y universidades (aunque algunas tesis de posgrado han tratado algunos aspectos de la poesía coloquial). la tradición zajal). Hoy en día, la mayoría de los libaneses educados no distinguen una m3anna de un qerradi (las dos formas métricas más comunes de zajal) y probablemente estén más familiarizados con algunas formas de prosodia francesa (por ejemplo, el soneto y la oda ) que se enseñan en muchas escuelas privadas e incluso públicas.
Aunque se han realizado muchas grabaciones de audio y video de eventos del zajal, especialmente en la televisión libanesa durante las décadas de 1960, 1970 y 1980, ha habido pocos esfuerzos para transcribir o archivar adecuadamente estas grabaciones en bibliotecas nacionales o universitarias para investigaciones académicas serias. La elevación de este canon a la atención académica no se vio favorecida por el hecho de que la causa de los libaneses coloquiales fuera abrazada sólo por los ultranacionalistas (especialmente durante la divisiva Guerra Civil Libanesa , 1975-1990), que buscaban reivindicar una cultura libanesa distinta de la el de los árabes .