El maqāma ( árabe : مقامة [maˈqaːma] , literalmente "asamblea"; plural maqāmāt , مقامات [maqaːˈmaːt] ) es un género literario prosimétrico (originalmente) árabe de cuentos cortos picarescos originados en el siglo X d.C. [1] [2] El maqāmāt son anécdotas contadas por un narrador ficticio que típicamente siguen las escapadas de un protagonista pícaro mientras los dos se encuentran repetidamente en sus viajes. El género es conocido por su complejidad literaria y retórica, así como por su uso alternativo de verso rimado con una forma de prosa rimada árabe conocida como saj' . [3] Los dos autores más conocidos dentro del género son Badī' al-Zaman al-Hamadhāni , uno de sus primeros exponentes, y al-Harīrī de Basora , cuyos maqāmāt son comúnmente considerados responsables del aumento de popularidad del género desde la siglo XI en adelante. [4] El interés por el Maqāmāt de al-Hariri se extendió por gran parte del Imperio Islámico, apareciendo traducciones y obras originales en hebreo, siríaco y persa. [5] Muchos autores todavía contribuyen y se inspiran en el género literario de Maqāma hasta el día de hoy. [3]
Se produjeron manuscritos caligrafiados e ilustrados profesionalmente para uso privado. De estos manuscritos, se sabe que existen sólo 11 copias supervivientes; todas ellas son del Maqāmāt de al-Harīrī , y ninguna es anterior al siglo XIII d.C. [6] Estas ilustraciones tienden a ser líneas de colores sobre un fondo blanco; a menudo representan las escapadas del narrador y el protagonista juntos, por lo que la mayoría de estas composiciones ( a diferencia de gran parte del arte islámico medieval ) presentan principalmente figuras humanas con rostros y gestos notablemente expresivos. [7] Los manuscritos ilustrados hicieron un uso extensivo de leyendas, probablemente agregadas después de la finalización de los manuscritos para proporcionar un contexto clave a la ilustración o para proporcionar información que no se podía extraer de la ilustración sola. [8] El arte encontrado en las ilustraciones del Maqāmāt de al-Harīrī parece incluir motivos visuales tomados prestados del arte medieval cristiano y judaico, así como referencias a la arquitectura encontrada dentro del imperio islámico. [9] Además, las ilustraciones tienden a compartir cualidades formales con el arte del juego de sombras . [10]
Por lo general, se entiende que los maqāma son picarescas breves contadas por un narrador ficticio sobre un protagonista embaucador de clase baja que usa disfraces, lenguaje refinado y retórica sofisticada para estafar a los espectadores con su dinero. [3] [11] En el caso del Maqāmāt al-Harīrī, el mismo narrador al-Harīth cuenta sus numerosos encuentros con el pícaro protagonista Abu Zayd, en varias ciudades y en diversas circunstancias. [6] Los maqāmāt son conocidos por su uso de badi' (estilo lingüístico ornamentado) intercalado con saj ' (prosa que rima). [3] Como gran parte de la literatura árabe de su época, el maqāmāt también típicamente mezclaba narrativas y tonos serios o genuinos ( jidd ) con humor y broma ( hazl) . [3] [6] Muchos estudiosos proponen que los eventos y personajes dentro del maqāmāt son principalmente vehículos a través de los cuales el autor puede mostrar sus propias habilidades literarias, poéticas y retóricas. [6] [12]
Ha habido intentos de esquematizar esquemas generales de la trama del maqāmāt . J. Hämeen-Anttila presenta el siguiente patrón para un maqāma típico :
Isnad → Introducción general → Enlace → Episodio propiamente dicho → Escena de reconocimiento → Envío (→ Final) [13]
Alain Qian amplía un poco esta estructura. El isnad (cita o “respaldo” utilizado para verificar la legitimidad de una declaración, más comúnmente utilizado para verificar hadices ) otorga una sensación de credibilidad al narrador, incluso si se sabe que es ficticio. En la introducción general, el narrador le cuenta al público dónde estaba y/o qué estaba haciendo en la ciudad en cuestión, proporcionando contexto para la anécdota a seguir. El vínculo pasa de la introducción general al episodio propiamente dicho, donde se relatan los acontecimientos de la anécdota. Después de un tiempo en la anécdota misma, el narrador y el público (aquellos que están familiarizados con el género) reconocen al protagonista de la anécdota como el personaje pícaro recurrente. Después de esta escena de reconocimiento, el maqāma termina con un envoi (resumen en verso), seguido ocasionalmente por un final en el que el narrador y el protagonista se separan. [2]
K. Okazaki ha propuesto un esquema diferente para Maqāmāt al-Harīrī , similar al de Anttila excepto por su estructura en forma de espejo:
“Llegada del narrador al pueblo → Encuentro con el protagonista → Discurso (poesía) → Recompensa → Reconocimiento ← Reproche ← Justificación (Poesía) ← Despedida” [11]
En este esquema propuesto, las flechas no indican la cronología sino más bien el ascenso y la caída del suspenso narrativo (de una manera similar a la pirámide argumental de Gustav Freytag ). La estructura propuesta ilustra que el narrador llega a una ciudad y se encuentra con el protagonista, a menudo atraído por su elocuente discurso y su pobre vestimenta. El protagonista suele utilizar este discurso con el fin de pedir dinero u otras ayudas. Después de recibir su recompensa, el narrador ve a través del disfraz del protagonista y lo reconoce como el protagonista recurrente Abu Zayd, luego regaña a Abu Zayd por su continuo abuso de la buena fe y la caridad de los demás. Abu Zayd justifica sus acciones en verso y en dos partes. [11]
Maqāma surgió en el siglo X d.C. a partir del género árabe de prosa conocido como adab (refiriéndose a “cultura”, “modales”, “belles lettres”). [1] Existe cierto debate sobre los orígenes precisos del género. Si bien en general se ha aceptado que el género se estableció por primera vez con la publicación de Maqāmāt de Badī' al-Zaman al-Hamadhāni en el siglo X, [4] hay algunos eruditos que dan crédito a Ahmad Ibn al-Farsi (m. 383) /1004) como el creador del maqāmāt y el predecesor de al-Hamadhānī, [14] y otros que dan crédito al autor incluso anterior, Ibn Duraid (m. 933). [4]
Al-Hamadhānī se inspiró en gran parte en compilaciones de anécdotas como las recopiladas por al-Taniikhi, [11] y puede haber encontrado el prototipo de su protagonista pícaro y elocuente en la obra de al-Jahiz (m. 869) [6 ] Hay dos desviaciones significativas de obras como éstas cuyo origen comúnmente se atribuye a al-Hamadhānī. El primero es su uso de saj' a lo largo de una anécdota, incluida la narrativa misma. [4] [10] Saj ' es una forma ornamentada de prosa rimada intercalada con verso completo, cuyo uso hasta ahora se había restringido a obras religiosas y políticas. [15] Esta afirmación ha sido cuestionada, con alguna evidencia de que el uso de saj' a lo largo de una narración no era exclusivo del maqāmāt de al-Hamadhānī en el momento de su escritura. [16] La segunda innovación literaria por la que se atribuye a al-Hamadhānī es el hecho de que, a diferencia de la mayoría de las obras de su época o anteriores, los maqāmāt de al-Hamadhānī son abiertamente ficticios (en lugar de encubiertamente ficticios o abiertamente no ficticios). [13] [4]
La obra de Al-Hamadhānī fue seguida poco después por una colección de diez maqāmāt del literato Ibn Nāqiyā (muerto en 1092), [17] aunque el género sólo ganaría la mayor parte de su popularidad después de la creación de Maqāmāt al-Harīrī , un siglo después de -La obra de Hamadhānī había sido creada. La popularidad de los maqāmāt de al-Harīrī es tal que fueron dignos de memorización, recitación y crítica académica durante su vida, [ cita necesaria ] y ha sido el autor más conocido del género durante la mayor parte de su historia. [4] El género se extendió hacia el este, apareciendo maqāmāt en persa, hebreo y siríaco. [5] Maqāmāt también apareció al oeste en al-Andalus (ahora Andalucía, España), cortesía de un pequeño grupo de poetas andaluces que informaron que después de escuchar al propio al-Harīrī recitar su propia obra en su jardín de Bagdad, optaron por recitar la maqāma a aquellos en al-Andalus que no habían asistido. [18]
A pesar del alcance geográfico del género, el interés por la maqāma se limitaba a una población relativamente pequeña de eruditos literarios adinerados. [19] Estos literatos asistían a pequeñas recitaciones privadas del maqāmāt de al-Harīrī , durante las cuales se hacían improvisaciones y adornos según el lector o la audiencia lo consideraran conveniente. [6] Los maqāmāt también se produjeron en manuscritos ilustrados y caligrafiados profesionalmente. Probablemente se hicieron para consumo privado de individuos o grupos pequeños, ya que la propiedad de imágenes representativas estaba comúnmente mal vista en la tradición islámica. [6] Hasta donde saben los historiadores del arte, hoy en día sólo sobreviven once manuscritos ilustrados del maqāmāt , y ninguno de ellos fue realizado antes del siglo XIII. [6]
El significado y el uso original de la palabra “maqāma” para describir el género literario son objeto de cierto debate académico. Al-Hamadhānī se refirió a sus anécdotas como “ maqāma ” en una carta escrita ya en el año 922 EC [2]. Amina Shah escribe en su introducción a Las Asambleas de Al-Harīrī que la palabra maqāma puede interpretarse en el sentido de “un lugar donde uno está de pie”, “las personas reunidas en cualquier lugar”, o “los discursos pronunciados o las conversaciones mantenidas en dicha asamblea”. [12] Qian escribió que, en el momento en que al-Hamadhānī escribió y compiló su Maqāmāt , el término maqāma y sus sustitutos comunes podían usarse para denotar una asamblea, un alarde heroico o un sermón religioso o moralizante, entre otros significados. La palabra maqāma o maqām (usadas indistintamente en esta época) se usaban a menudo para explicar la elocuencia y el habla apropiada para situaciones particulares. [2] Dado este contexto histórico, Qian propone que al-Hamadhānī pudo haber pretendido un significado moralista o religioso en el uso de la palabra maqāma para describir su trabajo; [2] sin embargo, desde entonces la palabra ha llegado a referirse exclusivamente al género literario y a conversaciones como las que se pueden encontrar dentro de sus obras. [12]
Más allá de su contexto histórico, ha habido cierta discusión sobre la palabra maqāma en su referencia al género. K. Okazaki escribió que la palabra maqāma como “reunión” pretende reflejar los conjuntos de personajes dentro de la narrativa que presencian los actos cometidos y las posteriores pruebas que enfrentó el pícaro protagonista. [11] Alain George sostiene que esta reflexión tiene dos vertientes. Según su afirmación, “asamblea” no sólo se refiere a los personajes dentro de la narrativa, sino que también se refiere a las pequeñas audiencias de eruditos de élite que, según George, asistirían a lecturas privadas del Maqāmāt de al-Harīrī . [6]
El género maqāma también se cultivó en hebreo en España, comenzando con la traducción de Yehūda al-Ḥarīzī del maqāmāt de al-Harīrī al hebreo (c. 1218), que tituló maḥberōt 'ītī'ēl ("el maqāmāt de Ithiel"). Dos años más tarde, compuso su propio maḥbārōt, titulado Sēfer Taḥkemōnī ("El libro del tacmonita "). Con esta obra, al-Ḥarīzī buscó elevar el prestigio literario del hebreo para superar el del árabe clásico, justo cuando la mayor parte de los judíos ibéricos se encontraba viviendo en un entorno de habla hispana, latina o hebrea y el árabe se estaba volviendo cada vez más popular. menos estudiado y leído. [20]
Algunos maqāmāt hebreos hicieron desviaciones más significativas, estructural y estilísticamente, del maqāmāt árabe clásico de al-Hamadhānī y al-Harīrī . Joseph ibn Zabara (finales del siglo XII-principios del XIII), vecino de Barcelona y hablante de catalán, escribió el Sēfer sha'ashū'īm ("El Libro de las Delicias"), en el que el autor, el narrador y el protagonista son todos el propio Ibn Zabara, y en los que los episodios se ordenan de forma lineal, no cíclica, de manera que anticipa la estructura de novelas picarescas españolas como las anónimas Lazarillo de Tormes (1554) y Guzmán de Alfarache (1599) de Mateo Alemán .
No existen ilustraciones conocidas de maqamat antes del siglo XIII. [34] Sin embargo, se agregaron ilustraciones al maqamat para agregar grandeza e interés a los manuscritos, a pesar de que el texto generalmente se interpretaba oralmente en grupos grandes, en lugar de leerse en soledad. [35]
Las imágenes comunes en varios textos de Maqāmāt incluyen: grandes banquetes con música y bebida, grandes grupos congregados (a veces en mezquitas) y escenas generales que involucran el engaño de Abu Zayd, así como la frustración de Al Harith. [35] Particularmente en el Maqāmāt de San Petersburgo , estas escenas estaban destinadas a ser humorísticas para quienes leían el texto, ya que a menudo se asociaban vagamente con el poema con el que se correlacionaba la imagen. [35] Estas imágenes cómicas también se mostraban a través de los gestos demasiado exagerados, como codos y rodillas rígidos, de las figuras humanas retratadas como se muestra en el Maqāmāt de Viena . [7]
Las figuras humanas expresadas en estas ilustraciones tendían a ser bastante grandes en relación con la arquitectura que ocupaban y, por lo general, contra un fondo blanco y vacío. [7] La mayoría de estas imágenes ocupaban una página completa o media página, pero no se incorporaron al texto en su totalidad. [7] El uso de la doble página comenzó a hacerse popular durante este tiempo y se utilizó ampliamente en estos manuscritos. [36] Las paletas de colores eran típicas de esta época y eran los esquemas empleados a menudo en los Corán. [37]
Si bien algunas de las imágenes se refieren al texto anterior del manuscrito, los estudiosos no necesariamente pueden determinar la relación entre la imagen y el texto cuando no parecen estar relacionados entre sí. [38] Aunque las ilustraciones tienen una clara correlación con el texto, el texto no necesita estas imágenes para cumplir su propósito. Por lo tanto, estas imágenes pueden servir más bien como una distracción para el lector que como una ayuda. [39] La diferencia de texto e imágenes también se utiliza para satisfacer el gusto de diferentes grupos de personas. [40] [ página necesaria ] Por ejemplo, el texto es leído por un público experto en lengua y literatura árabes, mientras que las imágenes pueden ser útiles para quienes tienen una educación menos formal. [38]
Los subtítulos se utilizaron ampliamente en los manuscritos de Maqāmāt ; sin embargo, es importante señalar que se agregaron al final, o quizás incluso más tarde, en la existencia del manuscrito, en lugar de durante su finalización. [8] Si bien las leyendas que se agregaron a estas ilustraciones correspondían al texto, a menudo eran simplistas o solo identificaban las figuras en la imagen. Esta característica era irregular en comparación con otros manuscritos de la época como el mameluco Kalila wa Dimma . Para usar un ejemplo de Bernard O'Kane, hay una ilustración de Maqāmāt que muestra una gran multitud con niños desnutridos y una anciana. [8] Sin embargo, esta mujer es en cambio el embaucador Abu Zayd que está utilizando a estos niños como una estratagema para generar empatía por parte de la congregación de personas. Si bien se obtiene este conocimiento del texto del manuscrito, el título solo dice "imagen del anciano y los jóvenes", en lugar de implicar el contexto más amplio de la escena. [8]
Sin embargo, estos pies de foto también podrían haberse utilizado para aclarar lo que el ilustrador no logró representar en las imágenes, en lugar de simplemente una explicación de la escena producida. [8] Los subtítulos también crearon una sensación de encuadre de la imagen en casos de espacios pequeños para el texto, lo que a menudo resultaba en subtítulos doblados que creaban un recinto para la imagen. [8]
Las ilustraciones de Maqāmāt tienen características estilísticas de otras religiones como el cristianismo y el judaísmo. Uno de los principales ejemplos de inspiración cristiana se origina en el uso de círculos de oro que rodean la cabeza de una figura para denotar su santidad, típicamente utilizados para los santos en los manuscritos cristianos de la Alta Edad Media. [7] Sin embargo, no pretendía significar una figura sagrada, sino que se cree que crea una distinción con respecto al fondo en blanco debido a su uso común para figuras ordinarias en todas las ilustraciones. [7] Otro motivo cristiano empleado en estos manuscritos es el tratamiento particular del cielo que también apareció en algunos manuscritos bizantinos. [7] El Maqāmāt de Viena y varios manuscritos anteriores de Maqāmāt también incluyeron algunas imágenes de la cultura judía medieval, como la inclusión de su tipo particular de lápida. En ese momento, las lápidas islámicas típicas eran minimalistas y sin muchas inscripciones, mientras que varios cementerios judíos incluían un tipo de pequeña lápida de piedra escalonada. Estas lápidas judías fueron las que se ilustran en estos manuscritos y no las pequeñas lápidas islámicas. [41]
Sin embargo, las ilustraciones de los manuscritos de Maqāmāt también incluían influencias del mundo islámico, en particular de la ciudad de Bagdad. Específicamente en el Maqāmāt de Estambul , varios edificios recuerdan el estilo y la forma arquitectónicos de la ciudad, como se muestra en particular a través del complejo Mustansiriya que parece replicarse a lo largo de las ilustraciones. [9] El uso de diseños vegetales y la representación específica de figuras de autoridad también alude al estilo del mundo islámico que se puede ver a través de las traducciones árabes de las enseñanzas griegas de Dioscórides . [7]
Los manuscritos ilustrados de Maqāmāt realizados durante el siglo XIII conectan la idea del juego de sombras. [38] Esto se muestra a través del énfasis del contorno, el comportamiento dramático y los gestos móviles de las figuras, el fuerte contraste entre las figuras y el fondo, y la tendencia de las figuras a estar presentes en un entorno no regulado. Sin embargo, las ilustraciones de Maqāmāt no solo enfatizan la sombra, sino que están llenas de colores brillantes, y solo usan sombras para detallar el entorno alrededor de las figuras. [38] Estas similitudes entre la ilustración de Maqāmāt y el juego de sombras pueden tener algún efecto en el espectador de estas ilustraciones. En otras palabras, estas imágenes pueden ayudar a los espectadores a comprender el motivo de la dramática diferencia entre el texto y las pinturas, sugiriendo que estas imágenes no fueron hechas como una ayuda del texto, sino más bien como pinturas independientes. [38]
En total, se conocen más de cien manuscritos Maqamat , pero sólo 13 están ilustrados, todos ellos pertenecientes al Maqamat de al-Hariri . Cubren principalmente un período de unos 150 años. [42] Una primera fase consiste en manuscritos creados entre 1200 y 1256 en zonas entre Siria e Irak. A esta fase le sigue un intervalo de 50 años, correspondiente a las invasiones mongolas ( invasión de Persia y Mesopotamia , con el sitio de Bagdad en 1258, y la invasión del Levante ). Una segunda fase se extiende aproximadamente entre 1300 y 1337, durante el período mameluco egipcio , y la producción probablemente se centró en El Cairo . [43] Una de las ediciones ilustradas más antiguas y más conocidas es la de al-Waisiti (terminada en el año 1236), ahora en la Bibliothèque nationale de France (en París). [44]
Maqāma como género literario ha seguido existiendo y se le ha contribuido desde sus inicios. [3] Mohamed Salah-Omri sostiene que para el escritor árabe moderno, componer maqāmāt u obras similares puede servir como una forma de desafiar las formas y expectativas literarias occidentales (como la novela europea) y legitimar sus propias identidades árabes y la de a su lector apelando a una historia literaria compartida. Este proceso, sostiene, habría sido especialmente importante en los siglos XIX y XX, cuando los estados árabes modernos y las identidades nacionales comenzaron a formarse como resultado o reacción al colonialismo europeo. [3] [45] Algunos autores pueden optar por seguir la tradición literaria del género lo más estrechamente posible, mientras que otros hacen uso sólo de algunas de las características del maqāma clásico , con diferentes fines, como la parodia, el entretenimiento o la coloquialización del género. Omri enumera los siguientes ejemplos modernos de maqāma :
Además de estos, es posible que muchas obras de la literatura árabe moderna sólo se refieran vagamente a maqāma o utilicen su estructura narrativa como marco para las traducciones de otras obras. [3]