La arquitectura islámica comprende los estilos arquitectónicos de los edificios asociados con el Islam . Abarca tanto estilos seculares como religiosos desde los inicios de la historia del Islam hasta la actualidad. El mundo islámico abarca una amplia zona geográfica que históricamente abarca desde África occidental y Europa hasta Asia oriental. Los estilos arquitectónicos islámicos comparten ciertos puntos en común en todas estas regiones, pero con el tiempo las distintas regiones desarrollaron sus propios estilos de acuerdo con los materiales y técnicas locales, las dinastías y los mecenas locales, los diferentes centros regionales de producción artística y, en ocasiones, las diferentes afiliaciones religiosas . [1] [2]
La arquitectura islámica temprana estuvo influenciada por la arquitectura romana , bizantina , iraní y mesopotámica y todas las demás tierras que las primeras conquistas musulmanas conquistaron en los siglos VII y VIII. [3] [4] [5] [6] [7] Más tarde desarrolló características distintivas en la forma de los edificios y en la decoración de superficies con caligrafía islámica , arabescos y motivos geométricos . [8] Se inventaron nuevos elementos arquitectónicos como minaretes , muqarnas y arcos multilobulados . Los tipos de edificios comunes o importantes en la arquitectura islámica incluyen mezquitas , madrasas , tumbas , palacios , hammams (baños públicos), hospicios sufíes (por ejemplo, khanqahs o zawiyas ), fuentes y sabils , edificios comerciales (por ejemplo, caravasares y bazares ) y fortificaciones militares . [2]
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La era islámica comenzó con la formación del Islam bajo el liderazgo de Mahoma a principios del siglo VII en Arabia . La primera mezquita fue una estructura construida por Mahoma en Medina en 622, justo después de su Hégira (migración) desde La Meca , que corresponde al sitio de la actual Mezquita del Profeta ( al-Masjid an-Nabawi ). [10] [9] Generalmente se la describe como su casa, pero puede haber sido diseñada para servir como centro comunitario desde el principio. [10] Consistía en una estructura de patio simple construida en ladrillo sin cocer, con una planta rectangular, casi cuadrada, que medía unos 53 por 56 metros. [10] [11] Un pórtico sombreado sostenido por troncos de palmera se encontraba en el lado norte del patio, en la dirección de la oración (la qibla ), que inicialmente era hacia Jerusalén . Cuando la qibla se cambió para mirar hacia La Meca en 624, se agregó un pórtico similar en el lado sur, mirando hacia esa ciudad. [10] Mahoma y su familia vivían en habitaciones separadas anexas a la mezquita, y el propio Mahoma fue enterrado en una de estas habitaciones tras su muerte en 632. [10] Durante el resto del siglo VII y en el siglo VIII, la mezquita se amplió repetidamente para incluir una gran sala de oración con techo plano sostenida por columnas (una sala hipóstila) con un patio central. [10] Se convirtió en uno de los modelos principales para las primeras mezquitas construidas en otros lugares. [10] [11] Los eruditos generalmente coinciden en que, aparte de la mezquita/casa de Mahoma, la arquitectura de la península Arábiga parece haber tenido solo un papel limitado en la formulación de la arquitectura islámica posterior. [12] [13] [14] [15]
Antes del inicio de las conquistas árabe-musulmanas del siglo VII, las dos principales potencias en Oriente Medio y el mundo mediterráneo oriental eran el Imperio bizantino (romano oriental) y el Imperio sasánida . Estos dos imperios cultivaron sus propias tradiciones arquitectónicas importantes. Ocupando las tierras fronterizas entre estos dos imperios (en las regiones desérticas y esteparias de Siria , Palestina , Mesopotamia y el norte de Arabia) había dos estados clientes tribales árabes : los lájmidas , que eran clientes de los sasánidas y tenían su capital en al-Hira (en el actual Irak ), y los gasánidas , que eran clientes de los bizantinos y protegían sus fronteras orientales. [16] Estas dos dinastías árabes fueron importantes mecenas de la arquitectura en sus respectivas regiones. [16] Su arquitectura no se entiende bien debido a la escasez de restos identificables en la actualidad, pero tomaron prestada y adaptaron la arquitectura de sus soberanos bizantinos y sasánidas . [17] [18] Algunos de sus edificios son conocidos por la arqueología o por textos históricos, como los palacios lájmíes de Khawarnaq y al-Sadir en al-Hira, una iglesia gasánida con decoración de mosaicos en Nitil (cerca de Madaba ) y una sala de audiencias gasánida incorporada a la posterior residencia rural omeya en ar-Rusafa . [16] [19] [20] La cultura y la arquitectura de los lájmíes y los gasánidas probablemente desempeñaron un papel posterior en la transmisión y el filtrado de las tradiciones arquitectónicas de los mundos sasánida y bizantino/romano a las dinastías árabes islámicas posteriores que establecieron sus centros políticos en las mismas regiones. [21] [22] [23]
Cuando las primeras conquistas árabe-musulmanas se extendieron desde la península Arábiga en el siglo VII y avanzaron por Oriente Medio y el norte de África, se establecieron nuevas ciudades de guarnición en los territorios conquistados, como Fustat en Egipto y Kufa en el actual Irak. Las mezquitas congregacionales centrales de estas ciudades se construyeron en formato hipóstilo . [10] En otras ciudades, especialmente en Siria, se establecieron nuevas mezquitas convirtiendo u ocupando partes de iglesias existentes en ciudades ya existentes, como por ejemplo en Damasco y Hama . [10] Estas primeras mezquitas no tenían minarete , aunque es posible que se hayan construido pequeños refugios en los techos para proteger al muecín mientras emitía el llamado a la oración . [24]
El califato omeya (661-750) combinó elementos de la arquitectura bizantina y la arquitectura sasánida , pero la arquitectura omeya introdujo nuevas combinaciones de estos estilos. [26] La reutilización de elementos del arte clásico romano y bizantino todavía era ampliamente evidente porque el poder político y el mecenazgo estaban centrados en Siria, una antigua provincia romana/bizantina. [27] Algunas antiguas estructuras gasánidas también parecen haber sido reutilizadas y modificadas durante este período. [28] Sin embargo, se produjo una cantidad significativa de experimentación a medida que los mecenas omeyas reclutaban artesanos de todo el imperio y se permitía, o incluso se alentaba, a los arquitectos a mezclar elementos de diferentes tradiciones artísticas y a ignorar las convenciones y restricciones tradicionales. [27] En parte como resultado de esto, la arquitectura omeya se distingue por la extensión y variedad de la decoración, que incluye mosaicos , pintura mural, esculturas y relieves tallados. [29] [27] Aunque las escenas figurativas estaban notablemente presentes en monumentos como Qusayr 'Amra , la decoración no figurativa y las escenas más abstractas se volvieron muy favorecidas, especialmente en la arquitectura religiosa. [30] [27] El período omeya jugó así un papel crucial en la transformación y enriquecimiento de las tradiciones arquitectónicas existentes durante la formación de la cultura visual de la sociedad islámica temprana. [31]
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Los omeyas fueron los primeros en añadir el mihrab al diseño de las mezquitas, un nicho cóncavo en la pared de la qibla de la mezquita. [32] Se dice que el primer mihrab apareció en la mezquita de Mahoma en Medina cuando fue reconstruida por al-Walid I en 707. Parece haber representado el lugar donde el Profeta se paraba cuando dirigía la oración. [32] Esto casi inmediatamente se convirtió en una característica estándar de todas las mezquitas. [32] Varios de los primeros monumentos importantes de la arquitectura islámica construidos bajo los omeyas incluyen la Cúpula de la Roca en Jerusalén (construida por el califa Abd al-Malik ) y la Gran Mezquita de Damasco (construida por al-Walid I). La mezquita de Al-Aqsa en el complejo de Al-Aqsa , también en Jerusalén, también fue reconstruida por al-Walid I, reemplazando una estructura simple anterior construida alrededor de 670. [10] Varios palacios de este período también han sobrevivido parcialmente o han sido excavados en tiempos modernos. [27] [29] El arco de herradura aparece por primera vez en la arquitectura omeya, para posteriormente evolucionar hasta su forma más avanzada en al-Andalus ( Península Ibérica ). [33]
La Cúpula de la Roca tiene una planta centralizada con un diseño octogonal. Esto probablemente se inspiró en martyria bizantinos anteriores en la región que tenían una forma similar, como la Iglesia del Kathisma . [34] [35] A pesar de la importancia religiosa e histórica de la Cúpula de la Roca, su diseño no sirvió con frecuencia como modelo para los principales monumentos islámicos posteriores. [27] En las mezquitas hipóstilas, los omeyas introdujeron la tradición de hacer la "nave" o pasillo frente al mihrab más ancho que los demás, dividiendo la sala de oración a lo largo de su eje central. [32] Esta innovación probablemente se inspiró en el diseño de las basílicas cristianas existentes en la región. [32] [36] Tanto la mezquita de al-Aqsa como la Gran Mezquita de Damasco presentan una sala hipóstila de esta manera, con una cúpula sobre el espacio frente al mihrab , y ambas fueron influyentes en el diseño de mezquitas posteriores en otros lugares. [10] La Cúpula de la Roca y la Mezquita Omeya también son notables por su extenso programa de decoración en mosaico que se basó en motivos y artesanía de la Antigüedad tardía. [37] [38] [31] [35] Sin embargo, la decoración en mosaico finalmente pasó de moda en la arquitectura islámica. [27]
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La arquitectura abasí del califato abasí (750-1513) estuvo particularmente influenciada por la arquitectura sasánida, que a su vez presentó elementos presentes desde la antigua Mesopotamia. [40] [39] También se han observado otras influencias como la antigua arquitectura sogdiana en Asia Central . [40] Esto fue en parte resultado del desplazamiento del centro político del califato más al este a la nueva capital de Bagdad , en el actual Irak. [39] Los abasíes también construyeron otras ciudades capitales, como Samarra en el siglo IX, que ahora es un importante sitio arqueológico que ha proporcionado numerosos conocimientos sobre la evolución del arte y la arquitectura islámicos durante este tiempo. [41] [39] Durante los años dorados del califato abasí en los siglos VIII y IX, su gran poder y unidad permitieron que las modas arquitectónicas y las innovaciones se extendieran rápidamente a otras áreas del mundo islámico bajo su influencia. [42]
Las características del último periodo omeya, como las bóvedas, el estuco tallado y la decoración mural pintada, se continuaron y se perfeccionaron en el periodo abasí. [39] El arco de cuatro centros , una forma más sofisticada del arco apuntado , se atestigua por primera vez durante el periodo abasí en monumentos de Samarra, como el palacio Qasr al-Ashiq , [44] [39] y se utilizó ampliamente en algunas regiones en periodos posteriores. [45] Samarra también vio la aparición de nuevos estilos decorativos, particularmente en estuco y yesería, que convirtieron los motivos vegetales anteriores de las tradiciones de la Antigüedad tardía en formas más abstractas y estilizadas, como lo ejemplifica el llamado estilo "biselado". Estas técnicas decorativas se extendieron rápidamente a otras regiones donde la decoración de estuco jugó un papel destacado. [46]
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Todas las mezquitas abasíes seguían el plan de patio con salas hipóstilas. La más antigua fue la mezquita que el califa al-Mansur construyó en Bagdad (después destruida). La Gran Mezquita de Samarra construida por al-Mutawakkil medía 256 por 139 metros (840 por 456 pies), tenía un techo plano de madera sostenido por columnas y estaba decorada con paneles de mármol y mosaicos de vidrio. [47] La sala de oración de la mezquita Abu Dulaf en Samarra tenía arcadas sobre pilares rectangulares de ladrillo que corrían en ángulo recto con el muro de la qibla . Ambas mezquitas de Samarra tienen minaretes en espiral, los únicos ejemplos en Irak. [47] Una mezquita en Balkh en lo que ahora es Afganistán tenía unos 20 por 20 metros (66 por 66 pies) cuadrados, con tres filas de tres tramos cuadrados, que sostenían nueve cúpulas abovedadas. [48]
Aunque los orígenes del minarete son inciertos, se cree que los primeros minaretes verdaderos aparecieron en este período. [49] [24] Varias de las mezquitas abasíes construidas a principios del siglo IX tenían torres de minarete que se alzaban en los extremos norte del edificio, frente al mihrab central . Entre las más famosas se encuentra el minarete de Malwiyya, una torre independiente con forma de "espiral" construida para la Gran Mezquita de Samarra. [50]
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Tras el derrocamiento del califato omeya en 750 por los abasíes, una nueva rama de la dinastía omeya logró hacerse con el control de Al-Ándalus en 756, creando el Emirato de Córdoba y alcanzando el apogeo de su poder durante el Califato de Córdoba en el siglo X. La Gran Mezquita de Córdoba , construida entre 785 y 786, marca el primer monumento importante de arquitectura morisca en la península Ibérica (Al-Ándalus). Este estilo de arquitectura establecido en Al-Ándalus también fue en gran medida compartido con la arquitectura del norte de África occidental (el Magreb ), de la que también surgirían imperios posteriores en la región y contribuirían a su evolución artística. [51] [52] La Gran Mezquita de Córdoba original se destacó por su singular sala hipóstila con filas de arcos de dos niveles y dos colores, que se repitieron y mantuvieron en ampliaciones posteriores del edificio. La mezquita fue ampliada varias veces, y la ampliación de al-Hakam II (r. 961-976) introdujo importantes innovaciones estéticas como arcos entrelazados y cúpulas nervadas , que fueron imitadas y elaboradas en monumentos posteriores en la región. [51] [52] La construcción de Madinat al-Zahra , una nueva capital y ciudad-palacio monumental en el siglo X, también creó un importante complejo de arquitectura real y mecenazgo. Monumentos más pequeños como la mezquita Bab al-Mardum en Toledo y los minaretes añadidos a las mezquitas Qarawiyyin y Andalusiyyin en Fez (actual Marruecos ) demuestran la prevalencia de los mismos elementos estilísticos en toda la región. [53]
Tras su apogeo inicial de poder, el califato abasí se fragmentó parcialmente en estados regionales en el siglo IX que eran formalmente obedientes a los califas de Bagdad pero eran independientes de facto . [54] Los aglabíes de Ifriqiya (aproximadamente la actual Túnez ) fueron notables mecenas de la arquitectura, responsables de reconstruir tanto la Gran Mezquita de Kairuán (fundada originalmente por Uqba ibn Nafi en 670) como la Mezquita Zaytuna de Túnez en gran parte de sus formas actuales, así como de construir numerosas otras estructuras en la región. [55] [56] En Egipto, Ahmad ibn Tulun estableció una dinastía de corta duración, los tuluníes , y construyó una nueva capital ( Al-Qata'i ) y una nueva mezquita congregacional, conocida como la Mezquita Ibn Tulun , que se completó en 879. Fue fuertemente influenciada por la arquitectura abasí en Samarra y sigue siendo uno de los ejemplos más notables y mejor conservados de la arquitectura del siglo IX del califato abasí. [57]
En Irán y Asia Central, varias otras dinastías locales y regionales dominaron antes de la llegada de los selyúcidas en el siglo XI. En el siglo X, el centro de Irán y el corazón abasí de Irak estaban bajo el gobierno de facto de la dinastía Buyid , el norte de Irán estaba gobernado por los Bawandids y Ziyarids , y las regiones nororientales de Jorasán y Transoxiana estaban gobernadas por los Samanids . [59] Es alrededor de este período que surgieron por primera vez muchas de las características distintivas de la posterior arquitectura iraní y de Asia Central, incluido el uso de ladrillo cocido tanto para la construcción como para la decoración, el uso de azulejos vidriados para la decoración de superficies y el desarrollo de mocárabes a partir de trompas . Se siguieron construyendo mezquitas hipóstilas y también hay evidencia de mezquitas con múltiples cúpulas, aunque la mayoría fueron modificadas o reconstruidas en épocas posteriores. [59] La mezquita Jameh de Na'in , una de las mezquitas congregacionales más antiguas que se conservan en Irán, contiene algunas de las características mejor conservadas de este período, incluyendo ladrillos decorativos, inscripciones cúficas y una rica decoración de estuco con volutas de vid y hojas de acanto que se inspiran en los estilos anteriores de Samarra. [59] [60] Otra tendencia arquitectónica importante que surgió en los siglos X al XI es el desarrollo de los mausoleos, que adoptaron formas monumentales por primera vez. Un tipo de mausoleo era la torre de la tumba, como el Gunbad-i-Qabus (circa 1006-7), mientras que el otro tipo principal era la plaza abovedada, como la Tumba de los Samánidas en Bujará (antes de 943). [61] [59]
En el siglo X, el califato fatimí subió al poder en Ifriqiya, donde construyó una nueva capital fortificada en Mahdia . En 970, los fatimíes trasladaron su centro de poder a Egipto y fundaron otra capital, El Cairo . [62] La arquitectura fatimí en Egipto siguió las técnicas tuluníes y utilizó materiales similares, pero también desarrolló sus propias características. La primera mezquita congregacional fatimí en El Cairo fue la mezquita al-Azhar , fundada al mismo tiempo que la ciudad (970), que se convirtió en el centro espiritual de la rama chiita ismailita del Islam. Otros monumentos notables incluyen la gran mezquita de al-Hakim (fundada en 990 bajo al-'Aziz pero completada alrededor de 1013 bajo al-Hakim ), la pequeña mezquita de Aqmar (1125) con su fachada de calle ricamente decorada, y el Mashhad abovedado de Sayyida Ruqayya (1133), notable por su mihrab de estuco elaboradamente tallado. [62] Bajo el poderoso visir Badr al-Jamali (r. 1073-1094), las murallas de la ciudad fueron reconstruidas en piedra junto con varias puertas monumentales, tres de las cuales han sobrevivido hasta nuestros días: Bab al-Futuh , Bab al-Nasr y Bab Zuweila ). [63] [62]
En la arquitectura del mundo musulmán se encuentran patios en estructuras seculares y religiosas.
Se considera que una sala hipóstila , es decir, una sala abierta sostenida por columnas, deriva de las tradiciones arquitectónicas de las salas de reuniones persas del período aqueménida ( apadana ). Este tipo de edificio se originó a partir de la basílica de estilo romano con un patio adyacente rodeado de columnatas , como el Foro de Trajano en Roma. El tipo de edificio romano se desarrolló a partir del ágora griega . En la arquitectura islámica, la sala hipóstila es la característica principal de la mezquita hipóstila. Una de las primeras mezquitas hipóstilas es la mezquita Tarikhaneh en Irán, que data del siglo VIII. [69]
Algunos eruditos se refieren a la antigua mezquita hipóstila con patio como la mezquita de "planta árabe" o "tipo árabe". [68] [10] Estas mezquitas se construyeron principalmente bajo las dinastías omeya y abasí; posteriormente, sin embargo, la simplicidad de este tipo de planta limitó las oportunidades para un mayor desarrollo y, como resultado, estas mezquitas gradualmente perdieron popularidad en algunas regiones. [68]
En los edificios islámicos, las bóvedas siguen dos estilos arquitectónicos distintos: mientras que la arquitectura omeya en Occidente continúa las tradiciones sirias de los siglos VI y VII, la arquitectura islámica oriental estuvo influenciada principalmente por los estilos y formas sasánidas.
En sus estructuras abovedadas , los edificios del periodo omeya muestran una mezcla de las tradiciones arquitectónicas romanas y persas antiguas. Los arcos diafragma con techos adintelados hechos de vigas de madera o piedra, o, alternativamente, con bóvedas de cañón, eran conocidos en el Levante desde el periodo clásico y nabateo . Se utilizaban principalmente para cubrir casas y cisternas. Sin embargo, la forma arquitectónica de cubrir los arcos diafragma con bóvedas de cañón probablemente fue introducida recientemente en la arquitectura iraní , ya que no se conocían bóvedas similares en Bilad al-Sham antes de la llegada de los omeyas. Sin embargo, esta forma era bien conocida en Irán desde los primeros tiempos de los partos , como se ejemplifica en los edificios partos de Aššur . El primer ejemplo conocido de bóvedas de cañón que descansan sobre arcos diafragma de la arquitectura omeya se conoce en Qasr Harane en Siria. Durante el período temprano, los arcos diafragma se construyeron a partir de losas de piedra caliza cortadas toscamente, sin usar cimbra de soporte , que se conectaban con mortero de yeso . Las bóvedas de períodos posteriores se erigieron utilizando nervaduras laterales preformadas modeladas a partir de yeso, que sirvieron como encofrado temporal para guiar y centrar la bóveda. Estas nervaduras, que se dejaron en la estructura después, no soportan ninguna carga. Las nervaduras se moldearon de antemano sobre tiras de tela, cuya impresión aún se puede ver en las nervaduras hoy en día. Se conocen estructuras similares de la arquitectura sasánida, por ejemplo del palacio de Firuzabad . Bóvedas del período omeya de este tipo se encontraron en la Ciudadela de Amán y en Qasr Amra . [70]
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Un iwan es una sala amurallada por tres lados y abierta por un lado. [71] [72] Normalmente está cubierta por una bóveda, aunque esto puede variar. [72] Esta característica estaba presente en la arquitectura sasánida, aunque sus orígenes exactos son más antiguos y todavía se debaten. [72] Más tarde se incorporó a la arquitectura islámica. Su uso se hizo más común y generalizado bajo los selyúcidas en el siglo X. [71] Los iwan se usaban de diversas formas y se disponían en distintas posiciones en relación con el resto del edificio. Se encuentran en muchos tipos de edificios, incluidas mezquitas, madrasas, palacios y caravasares. Un diseño común es el de cuatro iwan .
El término persa relacionado , pishtaq , significa el portal de entrada (a veces un iwan) que sobresale de la fachada de un edificio, a menudo decorado con bandas de caligrafía, azulejos vidriados y diseños geométricos . [73] [74]
Debido a su larga historia de construcción y reconstrucción, que abarca desde los abasíes hasta la dinastía Qajar , y su excelente estado de conservación, la mezquita Jameh de Isfahán ofrece una visión general de los experimentos que los arquitectos islámicos llevaron a cabo con estructuras abovedadas complicadas. [75]
El sistema de trompas , que es una construcción que rellena los ángulos superiores de una habitación cuadrada para formar una base para recibir una cúpula octogonal o esférica , ya era conocido en la arquitectura sasánida. [76] Los triángulos esféricos de las trompas se dividían en subdivisiones adicionales o sistemas de nichos, lo que daba como resultado un complejo juego de estructuras de soporte que formaban un patrón espacial ornamental que ocultaba el peso de la estructura.
La tradición de las cúpulas de ladrillo de doble capa en Irán se remonta al siglo XI. [77] [78] A principios del siglo XV, los principales monumentos timúridas como el mausoleo de Gur-i Amir y la mezquita de Bibi Khanum (ambos terminados alrededor de 1404) se destacaron por su uso de grandes cúpulas de doble capa. Estas cúpulas estaban compuestas por una capa interior que era visible desde el interior y una capa exterior más grande, visible desde el exterior y a menudo de una forma ligeramente diferente. La cúpula del mausoleo de Gur-i Amir, la más antigua que ha sobrevivido hasta nuestros días, presenta un perfil exterior acanalado con una banda de mocárabes alrededor de su tambor. [79] Sin embargo, es probable que se construyeran cúpulas de esta forma y estilo antes, como lo demuestra el mausoleo de Sultaniyya en El Cairo, que se construyó a principios de la década de 1350 y parece haber copiado este mismo diseño de la tradición iraní. [77]
La "bóveda de crucería no radial", una forma arquitectónica de bóvedas de crucería con una cúpula esférica superpuesta, es la forma de bóveda arquitectónica característica del Oriente islámico. Desde sus inicios en la mezquita Jameh de Isfahán, esta forma de bóveda se utilizó en una secuencia de edificios importantes hasta el período de la arquitectura safávida . Sus principales características son: [75]
Si bien los pares de costillas entrecruzadas son la principal característica decorativa de la arquitectura selyúcida , las costillas se ocultaron detrás de elementos arquitectónicos adicionales en períodos posteriores, como se ejemplifica en la cúpula de la Tumba de Ahmed Sanjar en Merv , hasta que finalmente desaparecieron por completo detrás de la doble cáscara de una cúpula de estuco , como se ve en la cúpula de Ālī Qāpū en Isfahán. [75]
El uso de cúpulas en el sur de Asia comenzó con el establecimiento del sultanato de Delhi en 1204 d. C. A diferencia de las cúpulas otomanas , e incluso más que las cúpulas persas, las cúpulas en el sur de Asia tienden a ser más bulbosas . [ 81] Muchas cúpulas monumentales mogoles también tenían doble capa y derivaban de la tradición iraní. El diseño de la Tumba de Humayun (completada alrededor de 1571-72), incluida su cúpula de doble capa, sugiere que sus arquitectos estaban familiarizados con los monumentos timúridas en Samarcanda. [82] La cúpula central del Taj Mahal también presenta un perfil bulboso y una construcción de doble capa. [83]
La Gran Mezquita de Córdoba en Al-Andalus fue construida inicialmente con un sistema de arcadas de doble arco que sostenían el techo plano de entramado de madera. Las columnas de las arcadas están conectadas por arcos de herradura que sostienen pilares de ladrillo, que a su vez están interconectados por arcos de medio punto. [84] : 40–42 Este sistema de arcadas fue copiado durante las posteriores ampliaciones de la mezquita, pero la ampliación de al-Hakam II después de 961 también introdujo una serie de cúpulas con nervaduras ornamentadas. [85] Tres cúpulas abarcan las bóvedas frente al muro del mihrab, mientras que otra cubre un área ahora conocida por su nombre español, la Capilla de Villaviciosa , ubicada varios tramos antes del mihrab. En las secciones que ahora sostienen estas cúpulas, se necesitaron estructuras de soporte adicionales para soportar el empuje de las cúpulas. Los arquitectos resolvieron este problema mediante la construcción de arcos entrecruzados. [86] [87] Las cúpulas en sí están construidas con ocho nervaduras de piedra entrecruzadas. En lugar de encontrarse en el centro de la cúpula, las costillas se cruzan unas con otras fuera del centro, dejando el espacio central para ser ocupado por una cúpula más pequeña. En las cúpulas situadas delante del mihrab, las costillas forman una estrella de ocho puntas y una cúpula octogonal en el centro. En la cúpula de la Capilla de Villaviciosa , las costillas dejan un espacio central cuadrado entre ellas, con una cúpula octogonal añadida sobre este. [87] [88]
Las cúpulas nervadas de la Mezquita-Catedral de Córdoba sirvieron como modelos para posteriores mezquitas en el Occidente islámico de Al-Ándalus y el Magreb. Hacia el año 1000 d. C., la mezquita Bab al-Mardum de Toledo se construyó con una cúpula similar de ocho nervaduras, rodeada por otras ocho cúpulas nervadas de diseño variado. [89] También se ven cúpulas similares en el edificio de la mezquita de la Aljafería de Zaragoza . La forma arquitectónica de la cúpula nervada se desarrolló aún más en el Magreb: la cúpula central de la Gran Mezquita de Tremecén , una obra maestra de los almorávides fundada en 1082, tiene doce nervaduras esbeltas, la concha entre las nervaduras está rellena de filigrana de estuco. [87]
Basándose en el modelo de las cúpulas bizantinas preexistentes, la arquitectura otomana desarrolló una forma específica de construcción monumental y representativa: se erigieron amplias cúpulas centrales de gran diámetro sobre un edificio de planta central. A pesar de su enorme peso, las cúpulas parecen prácticamente ingrávidas. Algunos de los edificios abovedados más elaborados fueron construidos por el arquitecto otomano Mimar Sinan .
Cuando los otomanos conquistaron Constantinopla , encontraron una variedad de iglesias cristianas bizantinas, la más grande y más destacada entre ellas era Santa Sofía . Las nervaduras de ladrillo y mortero y la cubierta esférica de la cúpula central de Santa Sofía se construyeron simultáneamente, como una estructura autoportante sin ningún centrado de madera . [90] En la iglesia bizantina primitiva de Santa Irene , las nervaduras de la bóveda de la cúpula están completamente integradas en la cubierta, de manera similar a las cúpulas romanas occidentales , y por lo tanto no son visibles desde el interior del edificio. [91] En la cúpula de Santa Sofía, las nervaduras y la cubierta de la cúpula se unen en un medallón central en el vértice de la cúpula, y los extremos superiores de las nervaduras están integrados en la cubierta; la cubierta y las nervaduras forman una única entidad estructural. En edificios bizantinos posteriores, como la mezquita Kalenderhane , la mezquita Eski Imaret (antiguamente el monasterio de Cristo Pantepoptes) o el monasterio Pantokrator (hoy mezquita Zeyrek ), el medallón central del vértice y las nervaduras de la cúpula se convirtieron en elementos estructurales separados: las nervaduras son más pronunciadas y se conectan al medallón central, que también se destaca más pronunciadamente, de modo que toda la construcción da la impresión de que las nervaduras y el medallón están separados y sustentan la estructura propiamente dicha de la cúpula. [92] Los techos y los interiores de las cúpulas, elaboradamente decorados, toman influencia de la decoración arquitectónica del Cercano Oriente y el Mediterráneo, al tiempo que sirven como representaciones explícitas y simbólicas de los cielos. Estas características arquitectónicas en forma de cúpula se podían ver en los primeros palacios islámicos, como Qusayr ῾amra (c. 712-15) y Khirbat al-mafjar (c. 724-43). [93]
Mimar Sinan resolvió los problemas estructurales de la cúpula de Santa Sofía construyendo un sistema de pilares simétricos centrales con semicúpulas a los lados, como lo ejemplifica el diseño de la Mezquita Süleymaniye (cuatro pilares con dos muros de escudos a los lados y dos semicúpulas, 1550-1557), la Mezquita Rüstem Pasha (ocho pilares con cuatro semicúpulas diagonales, 1561-1563) y la Mezquita Selimiye en Edirne (ocho pilares con cuatro semicúpulas diagonales, 1567/8-1574/5). En la historia de la arquitectura, la estructura de la Mezquita Selimiye no tiene precedentes. Todos los elementos del edificio están subordinados a su gran cúpula. [94] [95] [96]
Los jardines y el agua han desempeñado durante muchos siglos un papel esencial en la cultura islámica, y a menudo se los compara con el jardín del Paraíso . La comparación se origina en el Imperio aqueménida . En su diálogo " Oeconomicus ", Jenofonte hace que Sócrates cuente la historia de la visita del general espartano Lisandro al príncipe persa Ciro el Joven , quien le muestra al griego su "Paraíso en Sardes". [97] La forma clásica del jardín del Paraíso persa , o charbagh , comprende un espacio rectangular irrigado con caminos elevados, que dividen el jardín en cuatro secciones de igual tamaño:
Una de las características distintivas de los jardines persas es el jardín de cuatro partes, diseñado con caminos axiales que se cruzan en el centro del jardín. Este esquema geométrico altamente estructurado, llamado chahar bagh, se convirtió en una poderosa metáfora de la organización y domesticación del paisaje, y en sí mismo un símbolo del territorio político. [98]
En las excavaciones arqueológicas de Pasargada se ha identificado un Charbagh de la época aqueménida . Los jardines de Chehel Sotoun ( Isfahán ), Fin ( Kashan ), Eram ( Shiraz ), Shazdeh ( Mahan ), Dowlatabad ( Yazd ), Abbasabad ( Abbasabad ), Akbarieh ( provincia de Jorasán del Sur ) y Pahlevanpour, todos ellos en Irán , forman parte del Patrimonio Mundial de la UNESCO . [99] También se encuentran grandes jardines del Paraíso en el Taj Mahal ( Agra ) y en la Tumba de Humayun ( Nueva Delhi ), en la India; los Jardines de Shalimar ( Lahore , Pakistán ) o en la Alhambra y el Generalife de Granada , España . [69]
Como característica común, la arquitectura islámica hace uso de formas ornamentales específicas , incluyendo patrones geométricos elaborados y matemáticamente complicados, motivos florales como el arabesco y elaboradas inscripciones caligráficas . Las formas geométricas o florales entrelazadas, tomadas en conjunto, constituyen un patrón repetido infinitamente que se extiende más allá del mundo material visible. [100] Los motivos figurativos, como animales, humanos y criaturas imaginarias, tienen una rica tradición en el arte islámico, aunque generalmente son más estilizados que naturalistas. [101] Sin embargo, debido al tabú religioso sobre las representaciones figurativas , la decoración no figurativa siguió siendo más dominante en general y los motivos figurativos generalmente se excluyeron por completo de los edificios religiosos. [2] [102]
La importancia de la palabra escrita en el Islam aseguró que la decoración epigráfica o caligráfica desempeñara un papel destacado en la arquitectura. [103] La decoración epigráfica también puede indicar mensajes políticos o religiosos adicionales a través de la selección de un programa textual de inscripciones. [104] Por ejemplo, las inscripciones caligráficas que adornan la Cúpula de la Roca incluyen citas del Corán que hacen referencia al milagro de Jesús y su naturaleza humana (por ejemplo, Corán 19 :33-35), la unicidad de Dios (por ejemplo, Corán 112 ) y el papel de Mahoma como el "Sello de los Profetas", que se han interpretado como un intento de anunciar el rechazo del concepto cristiano de la Santísima Trinidad y proclamar el triunfo del Islam sobre el cristianismo y el judaísmo. [105] [106] [107] Además, las inscripciones de las fundaciones de los edificios suelen indicar su fundador o patrón, la fecha de su construcción, el nombre del soberano reinante y otra información. [103]
Estos motivos decorativos se expresan en una variedad de medios, incluyendo la talla de piedra , el ladrillo, el estuco tallado , los azulejos, la pintura, los mosaicos de vidrio, los paneles de mármol o piedra y las vidrieras . [103] Los capiteles, la parte superior o característica de coronamiento de una columna, sirven como pieza de transición y a menudo están tallados decorativamente. Varían mucho en diseño y forma en la arquitectura islámica. Los primeros edificios islámicos en Irán presentaban capiteles de tipo "persa" que incluían diseños de cabezas de toro, mientras que las estructuras mediterráneas mostraban una influencia más clásica. [108]
Las muqarnas son motivos esculpidos tridimensionales creados por la subdivisión geométrica de una estructura abovedada en subestructuras o nichos en forma de arco apuntado superpuestos en miniatura, también conocidos como bóvedas de "nido de abeja" o "estalactitas". [109] Pueden estar hechas de diferentes materiales como piedra, ladrillo, madera o estuco. Los primeros monumentos que hicieron uso de esta característica datan del siglo XI y se encuentran en Irak, el norte de África, Irán, Asia central y el Alto Egipto . Este desarrollo aparentemente casi simultáneo en regiones distantes del mundo islámico ha dado lugar a múltiples teorías académicas sobre su origen y propagación, y una teoría actual propone que se originaron en una región al menos un siglo antes y luego se extendieron desde allí. [109] Algunos de los primeros ejemplos supervivientes conservados in situ son trompas tripartitas utilizadas como elementos de transición para cúpulas y semicúpulas, como en el Mausoleo Arab-Ata (977-978) en Tim ( Uzbekistán ), el Gunbad-i Qabus (1006-1007) en el noreste de Irán, y el Mausoleo del Imán Duvazdah (1037-1038) en Yazd . [109] A partir del siglo XII su uso se hizo común en todo el mundo islámico y con el tiempo se desarrollaron diferentes estilos locales. Además de servir como trompas y pechinas , las muqarnas también se emplearon para decorar cornisas , portales, mihrabs, ventanas, arcos y cúpulas enteras. [109]
Los balcones son una característica común de la arquitectura doméstica islámica debido a los climas cálidos en la mayoría de los países. Uno de los tipos reconocibles de mezquita es la mashrabiya , una pantalla de celosía de madera que sobresale del costado de un edificio y que protegía la privacidad al permitir que los que estaban adentro miraran hacia afuera sin ser visibles desde afuera. [111] [112] Otro tipo de pantalla de celosía, que no se limita a los balcones, es el jali , que es común en la arquitectura indoislámica y está hecha de piedra perforada. [113] Otros ejemplos de balcones y estructuras relacionadas incluyen el jharokha en la arquitectura rajasthani e indoislámica y el mirador , un término español aplicado a un balcón o pabellón de observación en palacios andalusíes como la Alhambra. [114] Los balcones también se convirtieron en un elemento arquitectónico dentro de algunas mezquitas, como el hünkâr mahfili en las mezquitas otomanas, un espacio separado y protegido donde el sultán podía realizar sus oraciones (similar a una maqsura ). Una característica similar también se encuentra en el complejo Bara Gunbad (finales del siglo XV) en Delhi. [114]
La qiblah ( قِـبْـلَـة ) es la dirección en la que se encuentra La Meca desde cualquier lugar dado, hacia la que se orientan los musulmanes durante las oraciones. Dentro de la arquitectura islámica, es un componente importante tanto de las características como de la orientación del edificio en sí. [115] Las mezquitas y las estructuras religiosas se construyen para tener un lado alineado con esta dirección, generalmente marcada por una característica visual llamada mihrab . El diseño de algunas ciudades musulmanas también puede haber sido influenciado por esta orientación. [115] En la práctica, sin embargo, las alineaciones de la qibla de las mezquitas construidas en diferentes períodos y ubicaciones no apuntan todas al mismo lugar. [115] Esto se debe a discrepancias en los cálculos de los científicos islámicos en el pasado que determinaron dónde estaba La Meca a partir de sus ubicaciones individuales. Los estudiosos señalan que estas diferencias se deben a una multitud de razones, como la incomprensión del significado de la qibla en sí, el hecho de que las coordenadas geográficas del pasado no coincidan con las de hoy y que la determinación de esta dirección fuera más un cálculo astronómico que matemático. Las primeras mezquitas se construyeron según los cálculos de la dirección aproximada de la qibla o con el mihrab orientado hacia el sur, ya que esa era la dirección hacia la que se orientaba Mahoma cuando rezaba en Medina, una ciudad situada justo al norte de La Meca. [115]
El mihrab es un nicho o hornacina, normalmente cóncava, situada en la pared de la qibla (la pared que se encuentra en la dirección de la oración) de una mezquita u otro espacio de oración. Simbolizaba e indicaba la dirección de la qibla a los fieles. También adquirió importancia ritual y ceremonial con el tiempo, y su forma incluso se utilizó como símbolo en algunas monedas. [116] [117] Las primeras mezquitas no tenían mihrabs; el primer nicho de mihrab cóncavo conocido fue el añadido a la Mezquita del Profeta en Medina por el califa al-Walid I en 706 o 707. [116] [32] En mezquitas posteriores, el mihrab evolucionó hasta convertirse en el foco habitual de la decoración arquitectónica del edificio. Los detalles de su forma y materiales variaban de una región a otra. [117] En las mezquitas congregacionales, el mihrab estaba generalmente flanqueado por un minbar (púlpito), y algunas mezquitas históricas también incluían una maqsura cercana (un espacio protegido para el gobernante durante las oraciones).
El minarete es una torre que tradicionalmente acompaña al edificio de la mezquita. Su función formal es proporcionar un punto de observación desde el cual se hace el llamado a la oración, o adhān . El llamado a la oración se emite cinco veces al día: al amanecer, al mediodía, a media tarde, al atardecer y por la noche. En la mayoría de las mezquitas modernas, el adhān se hace directamente desde la sala de oración y se transmite a través de un micrófono a un sistema de altavoces en el minarete. [118]
El origen del minarete y sus funciones iniciales no se conocen con claridad y han sido durante mucho tiempo un tema de discusión académica. [119] [120] Las primeras mezquitas carecían de minaretes, y la llamada a la oración a menudo se realizaba desde estructuras de torres más pequeñas. [121] [122] [123] La primera comunidad musulmana de Medina daba la llamada a la oración desde la puerta o el tejado de la casa de Mahoma , que también servía como lugar de oración. [124] Los primeros minaretes confirmados en forma de torres datan de principios del siglo IX bajo el dominio abasí y no se convirtieron en una característica estándar de las mezquitas hasta el siglo XI. [125] [126] Estas primeras torres de minarete se colocaron en el medio del muro opuesto al muro de la qibla. [127] Entre ellos, el minarete de la Gran Mezquita de Kairuán en Túnez, que data del año 836, es uno de los minaretes supervivientes más antiguos del mundo y el más antiguo del norte de África. [24] [126] [128] Tiene la forma de una torre maciza de base cuadrada, tres niveles de ancho decreciente y una altura total de 31,5 metros. [129] [130]
Los minaretes han tenido diversas formas (en general, circulares, cuadradas, espirales u octogonales) según el período y la tradición arquitectónica. El número de minaretes por mezquita no es fijo; originalmente, cada mezquita tenía un minarete, pero algunos estilos arquitectónicos pueden incluir varios minaretes. [131]
En las áreas recién conquistadas de la expansión musulmana temprana, a menudo se fundaron asentamientos militares, conocidos individualmente como misr (árabe: مصر , pl. amṣār ). [132] [133] Esta política continuó hasta el período omeya. [26] Al igual que las colonias fronterizas, estas ciudades sirvieron como bases para futuras conquistas. Inicialmente, parecen haber sido asentamientos modestos que consistían en una aglomeración de tiendas, tal vez similares a los antiguos campamentos legionarios romanos . Se establecieron fuera de las ciudades no musulmanas existentes. [134] A menudo no estaban fortificados y los residentes estaban organizados según los orígenes tribales. [26] En lugar de mantener su propósito original de servir como base militar, muchos amṣār se convirtieron en centros administrativos y comerciales urbanizados. En particular, esto sucedió en el caso de las ciudades iraquíes de Kufa y Basora (que se conocieron como al-miṣrān , "los dos fuertes" [135] ), así como Fustat y Kairouan en el norte de África. [136] [26] Las instalaciones básicas como una mezquita, la residencia de un gobernador ( dār al-imāra ) y un mercado fueron probablemente las primeras construcciones importantes en aparecer, ubicadas en el centro de la ciudad. [137] [133]
En lugar de fundar nuevas ciudades, los nuevos gobernantes islámicos se apoderaron de las ciudades ya existentes. No obstante, la mayoría de los nuevos colonos árabes se establecieron en centros urbanos ya existentes en los territorios conquistados. [138] Estas ciudades se transformaron según las necesidades de la nueva sociedad islámica y las instalaciones islámicas se insertaron en el tejido urbano existente después de la conquista. En el caso de Damasco y Alepo, por ejemplo, las ciudades eran en gran parte de herencia romano-bizantina y su topografía cambió lentamente. La presencia islámica se manifestó al principio sólo por la presencia de una mezquita (y, en Damasco, el palacio real). [139] Esta transformación, que dio lugar a lo que a menudo se considera la ciudad "islámica" tradicional, se produjo durante un largo período y estuvo determinada por múltiples causas sociales y económicas que variaban según la región y el período. La llegada del gobierno islámico fue sólo una etapa de un proceso que ya había comenzado en el siglo VI. [140]
El principio de disposición de los edificios se conoce como "distribución horizontal". Las residencias y los edificios públicos, así como las viviendas privadas, tienden a estar dispuestos por separado y no están directamente relacionados entre sí arquitectónicamente. Las excavaciones arqueológicas en la ciudad de Jerash , la Gerasa de la Antigüedad, han revelado cómo los Omeyas transformaron el plano de la ciudad. [141]
El concepto antiguo de la arquitectura de una metrópoli se basa en una estructura de carreteras principales y menores que recorren toda la ciudad y la dividen en barrios. Las calles están orientadas hacia edificios públicos como un palacio, un templo o una plaza pública. Dos carreteras principales ( cardo y decumanus ) se cruzan en ángulo recto en el centro de la ciudad. Se fundaron algunas ciudades durante el califato omeya islámico temprano , cuyos contornos se basaban en el concepto romano antiguo de la ciudad ideal . Un ejemplo de una ciudad planificada según tales conceptos fue excavado en Anjar en el Líbano . [142] Donald Whitcomb sostiene que las primeras conquistas musulmanas iniciaron un intento consciente de recrear rasgos morfológicos específicos característicos de las ciudades árabes occidentales y suroccidentales anteriores. [143]
La élite árabe del Islam primitivo estaba formada por habitantes de las ciudades de La Meca, Medina, Taif y la sociedad altamente urbanizada de Yemen, cuyas tradiciones árabes contribuyeron al desarrollo urbano de las primeras ciudades islámicas. [144] [145] Fuera de Arabia, los primeros campamentos militares de Kufa, Basora, Fustat y Kairuán se transformaron rápidamente en fundaciones permanentes y ciudades planificadas. Una de las tradiciones que contribuyeron a la ciudad islámica primitiva fue la ciudad del sur de Arabia, como Saná, a la que pertenecían La Meca y Fustat. [146] Walter Dostal ha propuesto dos tipos urbanos basados en la organización social. El primero se denomina formación Saná, desarrollado a partir de un centro de mercado y habitado por grupos de la misma tribu con una diferenciación social basada en sus especializaciones tecnológicas de "agricultor-artesano". El segundo tipo urbano es la formación Tarim, en la que la organización de barrios refleja la estructura social de un asentamiento multitribal. [147]
La arquitectura de la ciudad islámica « oriental » se basa en conceptos culturales y sociológicos que difieren de los de las ciudades europeas. En ambas culturas se hace una distinción entre las áreas utilizadas por los gobernantes y su gobierno y administración, los lugares públicos de la vida cotidiana y las áreas de la vida privada. Mientras que las estructuras y conceptos de las ciudades europeas se originaron a partir de una lucha sociológica para obtener derechos básicos de libertad —o privilegios de ciudad— de las autoridades políticas o religiosas durante la Edad Media , una ciudad o pueblo islámico está fundamentalmente influenciado por la preservación de la unidad de la vida secular y religiosa a lo largo del tiempo. [148]
En una ciudad musulmana, los palacios y residencias, así como los lugares públicos como los complejos religiosos o de beneficencia (mezquitas, madrasas y hospitales ) y los espacios de vida privados coexisten más bien unos junto a otros. Los edificios tienden a estar más orientados hacia el interior y están separados del "exterior" circundante ya sea por muros o por el orden jerárquico de las calles, o por ambos. Las calles tienden a conducir desde las vías públicas principales a los caminos secundarios sin salida y luego a parcelas más privadas, y luego terminan allí. No hay, o hay muy pocas, conexiones internas entre los diferentes barrios de la ciudad. Para pasar de un barrio a otro, uno tiene que volver a la calle principal. [148]
En el interior de un barrio urbano, los caminos secundarios conducen a complejos de edificios individuales o grupos de casas. La casa individual suele estar orientada hacia un atrio interior y rodeada de muros, que en su mayoría no están adornados, a diferencia de las fachadas representativas europeas orientadas hacia el exterior . Así, la estructura espacial de una ciudad musulmana refleja esencialmente la antigua tradición nómada de vivir en un grupo familiar o tribu, unidos por la asabiyyah ("vínculo de cohesión" o "lealtad familiar"), estrictamente separados del "exterior". En general, la morfología de una ciudad islámica concede (o niega) el acceso según el concepto básico de grados jerárquicos de privacidad. Los habitantes se desplazan del espacio público a las viviendas de su tribu y de ahí a su hogar familiar. Dentro de una casa familiar, se encuentran de nuevo espacios comunes y separados, estos últimos, y los más privados, normalmente reservados para mujeres y niños. En definitiva, sólo los jefes de familia tienen acceso libre e ilimitado a todas las habitaciones y zonas de su casa privada, a diferencia del concepto más europeo de interconectar los distintos espacios para facilitar el acceso. La jerarquía de la privacidad guía y estructura así toda la vida social en una ciudad, desde el gobernante hasta el plebeyo, desde la ciudad hasta la casa. [149]
La arquitectura islámica temprana estuvo influenciada por dos tradiciones antiguas diferentes:
El proceso de transición entre la Antigüedad tardía o posclásica y la arquitectura islámica se ejemplifica con los hallazgos arqueológicos en el norte de Siria y Palestina, la región del Bilad al-Sham (Levante) de los califatos omeya y abasí. En esta región, las tradiciones arquitectónicas de la Antigüedad tardía o cristiana se fusionaron con la herencia árabe preislámica de los conquistadores. [150]
Las referencias sobre arquitectura islámica coinciden generalmente en que la arquitectura preislámica en la península Arábiga tuvo una influencia limitada en el desarrollo de la arquitectura islámica, al menos en comparación con las influencias de las tradiciones arquitectónicas existentes en los territorios conquistados más allá de la península. [14] [13] [12] [15] En la erudición occidental, una suposición tradicional era que los árabes de principios del siglo VII, en la época de Mahoma, eran pastores nómadas que no tenían tradiciones arquitectónicas fuertes. Gracias a estudios e investigaciones arqueológicas más recientes, esta visión ha sido revisada desde entonces y ahora se considera obsoleta. [151] [152] Según la académica Beatrice Saint Laurent, las primeras investigaciones académicas sobre la historia de la arquitectura monumental islámica llevaron a la "visión errónea de que las raíces de una arquitectura y un arte monumentales islámicos tempranos únicamente en las tradiciones de las regiones conquistadas". [153] Los académicos ahora coinciden en que una rica tradición arquitectónica también precedió a la aparición del Islam en Arabia y a los primeros monumentos islámicos. [154] [155]
La principal contribución arquitectónica que tuvo lugar en Arabia durante el período islámico temprano fue el desarrollo de una mezquita musulmana distintiva. [156] La mezquita hipóstila construida por Mahoma en Medina sirvió como modelo para el diseño de las primeras mezquitas en todo el mundo islámico. [10] La arquitectura religiosa omeya fue la primera expresión del arte islámico a gran escala [157] y la mezquita omeya de Damasco reprodujo el modelo hipóstilo a escala monumental. [158] Además, los omeyas no provenían de un vacío cultural y eran conscientes de su propia historia cultural árabe. [159] [160] Algunos eruditos sugieren que intentaron continuar la tradición arquitectónica árabe preislámica de construir altos palacios para simbolizar el poder del gobernante. [161]
Los pueblos turcos comenzaron a trasladarse a Oriente Medio a partir del siglo VIII y, tras convertirse al Islam, se convirtieron en importantes fuerzas políticas y militares de la región. La primera gran dinastía turca fue la de los gaznávidas , que gobernaron desde Ghazna, en el actual Afganistán, y adoptaron una cultura persa . En la segunda mitad del siglo XII, los gúridas , de origen étnico incierto, los reemplazaron como principal potencia en la región, desde el norte de la India hasta el borde del mar Caspio . [162] [163] Entre los monumentos más notables de estas dos dinastías se encuentran varias torres de ladrillo ornamentadas y minaretes que han sobrevivido como estructuras independientes y cuyas funciones exactas no están claras. Entre ellos se incluyen la Torre de Mas'ud III cerca de Ghazna (principios del siglo XII) y el Minarete de Jam construido por los gúridas (finales del siglo XII). [164] [165] Casi al mismo tiempo, entre finales del siglo X y principios del siglo XIII, los qarajaníes turcos gobernaron en Transoxiana . Este período se considera una era "clásica" de la arquitectura de Asia Central , con muchas construcciones que tuvieron lugar en Bujará y Samarcanda . Estas incluyen una gran mezquita congregacional en Bujará, de la que solo sobrevive el minarete de Kalyan ( c. 1127 ), el cercano minarete de Vabkent (1141) y varios mausoleos qarajaníes con fachadas monumentales, como los de Uzgen (actual Kirguistán ) de la segunda mitad del siglo XII. [166]
Más significativa fue la llegada de los turcos selyúcidas y la formación del Gran Imperio selyúcida en el siglo XI, que conquistó todo Irán y otros territorios extensos en Asia Central y Oriente Medio. El monumento religioso más importante del gran período selyúcida es la mezquita Jameh de Isfahán, que fue ampliada y modificada por varios mecenas selyúcidas a finales del siglo XI y principios del siglo XII. Se le añadieron dos grandes e innovadoras cámaras abovedadas a finales del siglo XI. A continuación, se erigieron cuatro grandes iwanes alrededor del patio a principios del siglo XII, dando lugar al plan de cuatro iwanes . [167] [168] [169] El plan de cuatro iwanes revolucionó la forma y la función de las mezquitas de la región e introdujo nuevos tipos de edificios que incluían madrasas y caravasares que se extendieron por Irán, Anatolia y Siria. [170] Se construyeron grandes caravasares como una forma de fomentar el comercio y afirmar la autoridad selyúcida en el campo. Por lo general, consistían en un edificio con un aspecto exterior fortificado, un portal de entrada monumental y un patio interior rodeado de varias salas, incluidos iwanes. Algunos ejemplos notables, solo parcialmente conservados, son los caravasares de Ribat-i Malik (c. 1068-1080) y Ribat-i Sharaf (siglo XII) en Transoxiana y Jorasán , respectivamente. [171] [172] [173] Los selyúcidas también continuaron construyendo "tumbas de torre", un tipo de construcción iraní de períodos anteriores, como la Torre Toghrul construida en Rayy (al sur de la actual Teherán ) en 1139. Más innovadora, sin embargo, fue la introducción de mausoleos con un plano de planta cuadrado o poligonal, que más tarde se convirtieron en una forma común de tumbas monumentales. Ejemplos tempranos de esto son los dos mausoleos de Kharraqan (1068 y 1093) cerca de Qazvin (norte de Irán), que tienen formas octogonales, y el gran mausoleo de Sanjar ( c. 1127 ) en Merv (actual Turkmenistán ), que tiene una base cuadrada. [174]
Tras la decadencia de los grandes selyúcidas a finales del siglo XII, varias dinastías turcas formaron estados e imperios más pequeños. Una rama de la dinastía selyúcida gobernó un sultanato en Anatolia (también conocidos como los selyúcidas de Anatolia), los zenguidas y los artúquidas gobernaron en el norte de Mesopotamia (conocida como Jazira ) y regiones cercanas, y el Imperio corasmio gobernó sobre Irán y Asia central hasta las invasiones mongolas del siglo XIII. [163]
A partir del siglo X y especialmente durante el período de dominación selyúcida, el mundo islámico oriental, incluidos Irán y Asia Central, generalmente compartía un estilo arquitectónico común. [59] [177] [178] Este estilo se caracterizó por el uso prominente del ladrillo como material de construcción y decoración, amplias arcadas , decoración de azulejos vidriados en el exterior de los edificios, el uso privilegiado de cúpulas y bóvedas y el uso creciente de muqarnas . [59]
Bajo los selyúcidas, apareció por primera vez el «plan iraní» o plan de construcción de mezquitas de cuatro iwan, con cuatro iwan axiales. Los lugares de alojamiento ( khān o caravasar) para los viajeros y sus animales, generalmente mostraban una arquitectura utilitaria más que ornamental, con mampostería de escombros, fuertes fortificaciones y comodidades mínimas. [179]
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La decadencia de los selyúcidas fue seguida por el ascenso del Imperio corazemí en Asia central. La antigua capital corazemí, Kunya-Urgench (en la actual Turkmenistán), ha conservado varias estructuras del período corazemí (finales del siglo XII y principios del XIII), incluido el llamado mausoleo de Fakhr al-Din Razi (posiblemente la tumba de Il-Arslan ) y el mausoleo del sultán Tekesh . [180] [181]
En el siglo XIII, los mongoles conquistaron Irán y Asia Central, lo que condujo al establecimiento del Ilkhanate . El período del Ilkhanate proporcionó varias innovaciones a la construcción de cúpulas que finalmente permitieron a los persas construir estructuras mucho más altas. Estos cambios allanaron el camino para la arquitectura safávida. El pináculo de la arquitectura del Ilkhanate se alcanzó con la construcción del mausoleo de Uljaytu (1302-1312) en Soltaniyeh , Irán, que mide 50 m de altura y 25 m de diámetro, lo que lo convierte en la tercera cúpula de mampostería más grande y más alta jamás erigida. [182] La delgada cúpula de doble capa estaba reforzada por arcos entre las capas. [183]
La arquitectura y la planificación urbana iraníes también alcanzaron un apogeo bajo los timúridas , la dinastía fundada por Tamerlán ( r. 1370-1405 ). La arquitectura timúrida se caracteriza por su gran escala, sus prominentes cúpulas de doble capa, el uso extensivo de azulejos de cerámica en el exterior y las elaboradas bóvedas geométricas en el interior. [184] [185] [1] Se basó en los desarrollos previos de la arquitectura iljánida y los refinó, [1] desarrollando un estilo imperial que fue influyente más allá de sus fronteras originales, como en el Imperio otomano temprano al oeste y el Imperio mogol en el subcontinente indio. [186] [187] Los monumentos erigidos por Tamerlán y sus sucesores se encuentran en toda la región, pero se concentran especialmente en Samarcanda y Herat , las principales capitales. Uno de los primeros monumentos es el santuario de Ahmed Yasawi en la actual Kazajstán , mientras que la mayoría de los principales monumentos del reinado de Tamerlán se encuentran en Samarcanda, incluido el mausoleo de Gur-e Amir (el mausoleo de Tamerlán), la necrópolis de Shah-i-Zinda y la mezquita de Bibi Khanum . Después de Tamerlán, uno de los mecenas más importantes de la arquitectura fue Gawhar Shad , la esposa del sultán Shah Rukh , quien encargó la mezquita de Gawhar Shad en Mashhad y su propio mausoleo en Herat. [184]
El renacimiento de la construcción de mezquitas y cúpulas persas se produjo durante la dinastía safávida , cuando Shah Abbas , en 1598, inició la reconstrucción de Isfahán, con la plaza Naqsh-e Jahan como pieza central de su nueva capital. [188] La característica distintiva de las cúpulas persas, que las separa de las cúpulas creadas en el mundo cristiano o los imperios otomano y mogol, eran los azulejos coloridos, con los que cubrían el exterior de sus cúpulas, como lo harían en el interior. Estas cúpulas pronto se contabilizaron por docenas en Isfahán, y la forma distintiva de color azul llegó a dominar el horizonte de la ciudad. Este estilo distintivo de arquitectura se perfeccionó durante el período safávida, que vio el advenimiento del haft-rangi , o estilo de siete colores de quemado de azulejos, un proceso que les permitió aplicar más colores a cada azulejo, creando patrones más ricos, más agradables a la vista. [189] Los colores que favorecían los persas eran los patrones dorados, blancos y turquesas sobre un fondo azul oscuro. [190] Las extensas bandas de inscripción de caligrafía y arabescos en la mayoría de los edificios principales fueron cuidadosamente planificadas y ejecutadas por Ali Reza Abbasi , quien fue nombrado jefe de la biblioteca real y maestro calígrafo en la corte del Sha en 1598, [191] mientras que Shaykh Bahai supervisó los proyectos de construcción. Alcanzando 53 metros de altura, la cúpula de la Mezquita del Sha se convertiría en la más alta de la ciudad cuando se terminó en 1629. Fue construida como una cúpula de doble capa, con 14 m de extensión entre las dos capas, y descansando sobre una cámara de cúpula octogonal. [192]
Bajo el gobierno de Zengid y Artuqid, ciudades como Mosul , Diyarbakir , Hasankeyf y Mardin en la Alta Mesopotamia (o al-Jazira en árabe) se convirtieron en importantes centros de desarrollo arquitectónico que tuvieron una influencia a largo plazo en la región en general. [193] [194] Uno de los monumentos más notables es la Gran Mezquita de Diyarbakir , fundada en el siglo VII pero reconstruida bajo los selyúcidas y los Artuqids en el siglo XII. [195] [196] Es similar en forma a la Mezquita Omeya de Damasco y tiene elementos ornamentados de estilo clásico en su fachada del patio. [197] [198] Las murallas de la ciudad de Diyarbakir también cuentan con varias torres construidas por los Artuqids y decoradas con una mezcla de inscripciones caligráficas e imágenes figurativas de animales y criaturas mitológicas talladas en piedra. Una de las culminaciones de la arquitectura Artuqid posterior es la Zinciriye o Madrasa Sultan Isa en Mardin, que data de 1385. [199] En Mosul, el gobernante Zengid Nur al-Din construyó la Mezquita al-Nuri (1148 y 1170-1172), de la que solo el minarete original se conservó hasta los tiempos modernos. [197] (El minarete y la mezquita reconstruida fueron destruidos recientemente en la Batalla de Mosul . [200] )
Damasco recuperó cierta prominencia después de quedar bajo el control de Nur al-Din en 1154. Ese mismo año, Nur al-Din fundó un complejo hospitalario, el Maristan al-Nuri o Bimaristan de Nur al-Din, que fue muy influyente en el mundo islámico y es notable por la bóveda de mocárabes de su portal de entrada y una cúpula de mocárabes de influencia mesopotámica sobre el vestíbulo. [201] [202] [203] Los zenguidas y sus sucesores, la dinastía kurda ayubí , construyeron muchas más madrasas, fortificaciones, baños turcos y otros edificios de caridad en las ciudades de Siria. A diferencia de las madrasas selyúcidas e iraníes, las madrasas sirias son más pequeñas y más diversas en sus diseños, adaptadas al denso tejido urbano de ciudades como Damasco y Alepo (por ejemplo, la madrasa Adiliya en Damasco y la madrasa Firdaws en Alepo). [204] [205]
Los selyúcidas de Anatolia gobernaron un territorio multiétnico y recién colonizado por musulmanes. Como resultado, su arquitectura era ecléctica e incorporaba influencias de otras culturas como la iraní, la armenia y la bizantina local. [206] [207] [208] En contraste con las construcciones selyúcidas más al este, la arquitectura de Anatolia estaba construida en gran parte de piedra. [208] La edad de oro de su imperio anatolio, con su capital en Konya , fue a principios del siglo XIII. La autoridad selyúcida declinó después de su derrota por los mongoles en 1243. Los iljánidas mongoles luego gobernaron Anatolia oriental indirectamente a través de vasallos selyúcidas hasta 1308, cuando tomaron el control directo. [209] [210] Progresivamente surgieron principados más pequeños y emiratos locales, conocidos colectivamente como los Beyliks . A pesar de este declive, la tradición arquitectónica seléucida persistió en gran medida y continuó evolucionando bajo estos nuevos gobernantes. [210]
La decoración de la arquitectura selyúcida de Anatolia se concentraba en los portales de entrada, las ventanas y los mihrabs. La talla de piedra era una de las técnicas más logradas, con motivos que iban desde los primeros motivos de estuco iraníes hasta los motivos bizantinos y armenios locales. Las madrasas de Sivas y la Madraza de Ince Minareli (c. 1265) en Konya se encuentran entre los ejemplos más notables, mientras que el complejo de la Gran Mezquita y Hospital de Divriği se distingue por algunas de las tallas de piedra más eclécticas y extravagantes de la región. El mármol ablaq rayado de estilo sirio también aparece en algunos portales de entrada en Konya. La arquitectura de Anatolia innovó aún más en el uso de revestimientos de azulejos para cubrir superficies enteras independientemente de otras formas de decoración, como se ve en la Madraza de Karatay (1251-1252) en Konya y lo evidencian los mosaicos recuperados del Palacio de Kubadabad (c. 1236 o principios del siglo XIII). [211] [207] [212]
Las mezquitas selyúcidas de Anatolia incluían construcciones hipóstilas más conservadoras junto con planos de planta menos tradicionales. Un ejemplo hipóstilo importante es la mezquita Alaeddin de Konya (construida entre 1156 y 1235, con añadidos posteriores). [207] [213] Las mezquitas del último periodo Beylik tenían una forma más diversa, como la mezquita congregacional Saruhanid en Manisa (1371), la mezquita Isa Bey en Selçuk (1374) y la mezquita İlyas Bey en Mileto (1304). [210] Las madrasas se centraban típicamente en un patio abierto tradicional bordeado por un número variable de iwanes (por ejemplo, la madrasa Çifte Minareli en Erzurum y la madrasa Gök en Sivas) o un patio central cubierto por una cúpula (por ejemplo, las madrasas Karatay e Ince Minareli en Konya). [214] [207] [215] También se construyeron caravasares monumentales a lo largo de las rutas comerciales, normalmente con una apariencia exterior fortificada, un alto portal de entrada decorado con piedra tallada y un patio interior que a veces contenía una sala de oración cúbica elevada en el centro (por ejemplo, el Sultan Han al suroeste de Aksaray y otro Sultan Han al noreste de Kayseri ). [216] [207]
Los mamelucos eran un cuerpo militar reclutado entre los esclavos que sirvieron bajo la dinastía ayubí y finalmente tomaron el poder de esa dinastía en 1250, gobernando Egipto, el Levante y el Hiyaz hasta la conquista otomana de 1517. A pesar de su política interna a menudo tumultuosa y violenta, los sultanes mamelucos fueron prolíficos mecenas de la arquitectura y contribuyeron enormemente al repertorio de monumentos en el histórico Cairo , su capital. [217] [218] Algunos sultanes que reinaron durante mucho tiempo, como Al-Nasir Muhammad ( r. 1293-1341 , con interrupciones) y Qaytbay ( r. 1468-1496 ), fueron especialmente prolíficos. Si bien El Cairo fue el principal centro de mecenazgo, la arquitectura mameluca también aparece en otras ciudades de su reino, como Damasco, Jerusalén, Alepo y Medina. [219]
La arquitectura mameluca se distingue en parte por la construcción de edificios multifuncionales cuyos planos de planta se volvieron cada vez más creativos y complejos debido al limitado espacio disponible en la ciudad y al deseo de hacer que los monumentos dominaran visualmente su entorno urbano. [220] [217] [218] Los mecenas, incluidos los sultanes y los emires de alto rango, normalmente se proponían construir mausoleos para sí mismos, pero les adjuntaban varias estructuras benéficas como madrasas, khanqahs , sabils o mezquitas. Los ingresos y gastos de estos complejos benéficos se regían por acuerdos waqf inalienables que también servían al propósito secundario de asegurar alguna forma de ingresos o propiedad para los descendientes de los mecenas. [218] [220] La planta cruciforme o de cuatro iwan fue adoptada para las madrasas y se volvió más común para los nuevos complejos monumentales que la mezquita hipóstila tradicional, aunque los iwanes abovedados del período temprano fueron reemplazados por iwanes de techo plano en el período posterior. [221] [222] La decoración de los monumentos también se volvió más elaborada con el tiempo, con tallas de piedra y paneles de mármol coloreado y mosaicos (incluido el ablaq ) reemplazando al estuco como la decoración arquitectónica más dominante. Los portales de entrada decorados monumentales se volvieron comunes en comparación con períodos anteriores, a menudo tallados con muqarnas . Las influencias de la región siria , el Irán ilkhanida y posiblemente incluso Venecia fueron evidentes en estas tendencias. [223] [224] Los minaretes, que también eran elaborados, generalmente constaban de tres niveles separados por balcones, y cada nivel tenía un diseño diferente a los demás. Los minaretes mamelucos tardíos, por ejemplo, generalmente tenían un fuste octogonal en el primer nivel, un fuste redondo en el segundo y una estructura de linterna con remate en el tercer nivel. [225] [226] Las cúpulas también pasaron de estructuras de madera o ladrillo, a veces de forma bulbosa, a cúpulas de piedra puntiagudas con motivos geométricos o arabescos complejos tallados en sus superficies exteriores. [227] El apogeo de esta arquitectura de cúpulas de piedra se alcanzó bajo el reinado de Qaytbay a fines del siglo XV. [228]
Después de la conquista otomana de 1517, se introdujeron nuevos edificios de estilo otomano, sin embargo, el estilo mameluco continuó repitiéndose o combinándose con elementos otomanos en muchos monumentos posteriores. [229] Algunos tipos de edificios del período mameluco tardío, como los sabil-kuttabs (una combinación de sabil y kuttab ) y los caravasares de varios pisos ( wikala s o khan s), en realidad crecieron en número durante el período otomano. [229] En los tiempos modernos, desde finales del siglo XIX en adelante, también se utilizó un estilo "neo-mameluco", en parte como una respuesta nacionalista contra los estilos otomano y europeo, en un esfuerzo por promover los estilos "egipcios" locales (aunque los arquitectos a veces eran europeos). [230] [231] [232] Ejemplos de este estilo son el Museo de Artes Islámicas de El Cairo, la Mezquita Al-Rifa'i , la Mezquita Abu al-Abbas al-Mursi en Alejandría y numerosos edificios privados y públicos como los de Heliópolis . [230] [231] [232] [233]
![Sabil-Kuttab de Abd ar-Rahman Katkhuda (1744), que combina elementos mamelucos y otomanos[237]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6c/Cairo,_sabil_di_abdel_katkhuda_04.JPG/1280px-Cairo,_sabil_di_abdel_katkhuda_04.JPG)
La arquitectura del Imperio Otomano se desarrolló a partir de la arquitectura seléucida anterior , con influencias de la arquitectura bizantina e iraní junto con las tradiciones arquitectónicas de los Balcanes y otras partes de Oriente Medio . [238] [239] [240] [241] [242] [243] La arquitectura clásica del Imperio Otomano fue una mezcla de la tradición turca nativa e influencias de Santa Sofía . [241] [242] Uno de los mejores representantes de este período es Mimar Sinan , cuyas obras incluyen la Mezquita Süleymaniye en Estambul y la Mezquita Selimiye en Edirne . [244] [245]
A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana se vio influenciada por la arquitectura barroca de Europa occidental . [246] La mezquita Nuruosmaniye es uno de los ejemplos sobrevivientes de este período. [246] El último período otomano vio más influencias de Europa occidental, traídas por arquitectos como los de la familia Balyan . [247] Este período también vio el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado neo-otomano o revivalismo otomano, también conocido como el Primer Movimiento Arquitectónico Nacional , [248] por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek . [247]
Aunque Estambul fue el principal lugar de mecenazgo imperial durante la mayor parte de la historia del imperio, las primeras capitales de Bursa y Edirne también contienen una concentración de monumentos otomanos. La arquitectura otomana también se encuentra en todas las provincias del imperio, desde Europa del Este hasta Oriente Medio y el norte de África. [249] [250] [94] Los principales monumentos religiosos, como los patrocinados por el sultán y su familia, eran típicamente complejos arquitectónicos, conocidos como külliye , que tenían múltiples elementos que brindaban diversos servicios caritativos. Estos complejos eran gobernados y administrados con la ayuda de un acuerdo vakif ( waqf árabe ). [249] Por ejemplo, la mezquita de Fatih en Estambul era parte de una gran külliye fundada por Mehmed II , construida entre 1463 y 1470, que también incluía: un tabhane (casa de huéspedes para viajeros), un imaret (cocina benéfica), un darüşşifa (hospital), un caravasar , un mektep (escuela primaria), una biblioteca, un hammam (casa de baños), un cementerio con el mausoleo del fundador y ocho madrasas junto con sus anexos. Los edificios estaban dispuestos en un diseño regular, en parte simétrico, con la mezquita monumental en su centro, aunque no todas las estructuras han sobrevivido hasta nuestros días. [245] [250]
The architectural style which developed in the westernmost territories of the historic Muslim world is often referred to as "Moorish architecture". The term "Moorish" comes from the European designation of the Muslim inhabitants of these regions as "Moors".[253][84] Scholars sometimes use "Western Islamic architecture" or "architecture of the Islamic west" as a more precise term for this subject.[51][52] This architectural style developed primarily in Al-Andalus (present-day Spain between 711 and 1492 and Portugal between 711 and 1249) and in western North Africa including Morocco, Algeria, and Tunisia (part of the Maghreb).[51][52] It blended influences from Berber (Amazigh) culture in North Africa, pre-Islamic Spain (Roman, Byzantine, and Visigothic), and contemporary artistic currents in the Islamic Middle East to elaborate a unique style over centuries with recognizable features such as the "Moorish" arch, riad gardens (symmetrically divided courtyard gardens), and elaborate geometric and arabesque motifs in wood, stucco, and tilework (notably zellij).[51][254][84][255] Major centers of this artistic development included the main capitals of the empires and Muslim states in the region's history, such as Cordoba, Kairouan, Fes, Marrakesh, Seville, Granada and Tlemcen.[51][52] Among the best-known monuments from these areas are the Great Mosque of Kairouan, the Great Mosque of Cordoba, the palace-city of Madinat al-Zahra (near Cordoba), the Qarawiyyin Mosque (in Fes), the Great Mosque of Tlemcen, the Kutubiyya Mosque (Marrakesh), the Giralda tower (Seville), and the fortified palace-complex of the Alhambra (Granada).[51][52]
Even after the Christian conquests of Al-Andalus the legacy of Moorish architecture was still carried on in the Mudéjar style in Spain, which made use of Moorish techniques and designs and adapted them to Christian patrons.[256][257] In North Africa, the medieval Moorish style was perpetuated in Moroccan architecture with relatively few changes, while in Algeria and Tunisia it became blended with Ottoman architecture after the Ottoman conquest of the region in the 16th century.[51][52] Much later, particularly in the 19th century, the Moorish style was frequently imitated or emulated in the Neo-Moorish or Moorish Revival style which emerged in Europe and America as part of the Romanticist interest in the "Orient" and also, notably, as a recurring choice for new Jewish Synagogue architecture.[258][259]
In addition to the general Moorish style, some styles and structures in North Africa are distinctively associated with areas that have maintained strong Berber populations and cultures, including but not limited to the Atlas Mountain regions of Morocco, the Aurès and M'zab regions of Algeria, and southern Tunisia.[260] They do not form one single style but rather a diverse variety of local vernacular styles.[260] In Morocco, the largely Berber-inhabited rural valleys and oases of the Atlas and the south are marked by numerous kasbahs (fortresses) and ksour (fortified villages), typically flat-roofed structures made of rammed earth and decorated with local geometric motifs, as with the famous example of Ait Benhaddou.[260][261][262] Likewise, southern Tunisia is dotted with hilltop ksour and multi-story fortified granaries (ghorfa), such as the examples in Medenine and Ksar Ouled Soltane, typically built with loose stone bound by a mortar of clay.[260] The island of Jerba in Tunisia has a traditional mosque architecture featuring low-lying structures built in stone and covered in whitewash. Their prayer halls are domed and they have short, round minarets.[263][260] The M'zab region of Algeria (e.g. Ghardaïa) also has distinctive mosques and houses that are completely whitewashed, but built in rammed earth. Its structures also make frequent use of domes and barrel vaults. Unlike Jerba, the distinctive minarets here are tall and have a square base, tapering towards the end and crowned with "horn"-like corners.[263][260]
Yemeni architecture can be characterized as "conservative", as it combines both pre-Islamic and Islamic features.[265][266] In Antiquity, Yemen was home to several wealthy city-states and an indigenous tradition of South Arabian architecture.[267][268] By the 5th century AD, there is evidence that the indigenous styles were being influenced by Byzantine and Late Antique Mediterranean art.[267] Yemen was Islamized in the 7th century, but few buildings from the early Islamic period have been preserved intact today. It is only from the 10th century onward that distinctive Islamic architectural styles can be documented.[265]
One type of mosque attested during the early period of Sulayhid and Rasulid rule consisted of a large cubic chamber with one entrance, which had antecedents in the pre-Islamic temple architecture of the region.[265][267] Another type consisted of a rectangular chamber with a transverse orientation, with multiple entrances and supporting columns inside, sometimes preceded by a courtyard.[265] The hypostyle mosque with courtyard, common elsewhere, was comparatively rare in early Islamic Yemen.[265] The Great Mosque of Sanaa, origiinally commissioned by the Umayyad caliph al-Walid (r. 705–15) and reconstructed at later times, was one of the few mosques of this type in the region.[265][267] The mosque's decoration reflects Yemeni techniques of carved and painted wood, carved stone, and carved stucco.[269]
The Ayyubids introduced domed mosque types as well as Sunni-syle madrasas to the region, but none of their buildings in Yemen have survived. The Rasulids who followed them (13th–15th centuries) were prolific patrons of architecture and perpetuated these new building types, influenced by their political links with Egypt.[265][270] During the same period, the Zaydi imams in northern Yemen were buried in richly-decorated domed tombs.[270] With the advent of Ottoman rule in Yemen after 1538, Rasulid-style architecture continued to be the local norm in Sunni-controlled areas, but elements of Ottoman architecture began to be introduced in the late 16th century.[267]
Yemen is also notable for its historic tower-houses, built on two or more floors. These houses vary in form and materials from region to region. They are typically built of mud (rammed earth or sun-dried mud-brick), stone, or a combination of both, with timber used for roofs and floors.[268][271] While these structures are repaired and restored over time, this architectural style has remained generally unchanged for hundreds of years.[268] The old city of Sanaa, a UNESCO World Heritage Site today, contains many examples.[269][272] Some villages and towns, such as Rada'a, were built around a fortified citadel (e.g. the Citadel of Rada'a), others were encircled by a high mud-brick wall (e.g. Shibam), and some were built so that the houses themselves formed an outer wall along the perimeter (e.g. Khawlan).[271]
Indo-Islamic architecture on the Indian subcontinent began in Sindh in the 8th century, where remains of a congregational mosque at Banbhore dating to 725 have been uncovered.[274] The Ghurids laid the foundations of the Delhi Sultanate and built monuments in northern India in the 12th and 13th centuries. The most notable monument of this period is the Quwwat al-Islam Mosque complex and the Qutb Minar, which were begun in the 1190s by Sultan Qutb al-Din Aybak. The mosque's initial construction reused spolia from Hindu and Jain temples and the complex became a prototype for many mosques built in the region afterwards.[273][275] The progress of Islamization in the region during the 14th and 15th centuries resulted in the emergence of a more distinctive Indo-Islamic style around this time, as exemplified by the monuments built under the Tughluq dynasty and other local states. Among other features, this style made increased use of arches, vaulted spaces, domes, and water features, while also integrating them with indigenous Indian architectural elements.[276] In the northwestern part of the subcontinent, some notable examples from this period include the Tomb of Rukn-i Alam in Multan and the congregational mosque of Ahmedabad (1423), the latter of which is a particularly harmonious example of Islamic and indigenous Indian elements combined in one building.[276][277]
The best known style of Indo-Islamic architecture is Mughal architecture, mostly built between about 1560 and 1720. Early Mughal architecture developed from existing Indo-Islamic architecture but also followed the model of Timurid architecture, due in part to the Timurid ancestry of the Mughal dynasty's founder, Babur.[278][279][280][187] Mughal architecture's most prominent examples are the series of imperial mausolea, which started with the pivotal Tomb of Humayun. The most famous is the Taj Mahal in Agra, completed in 1648 by emperor Shah Jahan in memory of his wife Mumtaz Mahal who died while giving birth to their 14th child. The Taj Mahal is completely symmetrical except for Shah Jahan's sarcophagus, which is placed off center in the crypt room below the main floor. This symmetry extended to the building of an entire mirror mosque in black marble to complement the Mecca-facing mosque placed to the west of the main structure. Another slightly later imperial mausoleum is the Bibi Ka Maqbara in Aurangabad (1678) which was commissioned by the sixth Mughal emperor, Aurangzeb, in memory of his wife.[281]
The Mughals also built monumental palaces and mosques. A famous example of the charbagh style of Mughal garden is the Shalimar Gardens in Lahore, where the domeless Tomb of Jahangir is also located. The Red Fort in Delhi and the Agra Fort are huge castle-like fortified palaces, and the abandoned city of Fatehpur Sikri, 26 miles (42 km) west of Agra, was built for Akbar in the late 16th century.[282] Major mosques built by Mughal emperors and their family include the Jama Masjid (Friday Mosque) in Delhi, the Badshahi Mosque in Lahore, and other mosques of similar form which were often built near or within other imperial complexes. Even the Mughal nobility were able to build relatively major monuments, as with the example of the Wazir Khan Mosque in Lahore (1635), built by Wazir Khan when he was governor of the Punjab under Shah Jahan.[279][283] In the later Mughal period some local governors became semi-autonomous, prompting them to build their own monuments and embellish their own regional capitals with highly-creative local styles of architecture. The Bara Imambara complex (c. 1780) built by Asaf al-Dawla in Lucknow is an example of this.[284]
The Deccan sultanates in the southern regions of the Indian subcontinent also developed their local Indo-Islamic Deccani architectural styles, exemplified by monuments such as the Charminar in Hyderabad (1591) and Gol Gumbaz in Bijapur (1656).[285][286][287] In the eastern part of the Indian subcontinent, the Bengali region developed a distinct regional style under the independent Bengal Sultanate, which flourished between the 14th and 16th centuries. It incorporated influences from Persia, Byzantium and North India,[288] which were with blended indigenous Bengali elements, such as curved roofs, corner towers and complex terracotta ornamentation. One feature in the sultanate was the relative absence of minarets.[289] Many small and medium-sized medieval mosques, with multiple domes and artistic niche mihrabs, were constructed throughout the region.[289] The grand mosque of Bengal was the Adina Mosque (1374–75), the largest mosque in the Indian subcontinent, though partially ruined today. Built of stone demolished from temples, it featured a monumental ribbed barrel vault over the central nave, the first such giant vault used anywhere in the subcontinent. The mosque was modeled on the imperial Sasanian style of Persia.[290] Another exceptional example which survives in present-day Bangladesh is the Sat Gumbaz ("Sixty-Dome") Mosque in Bagerhat (c. 1450).[291] Later, a provincial style influenced by North India evolved in Mughal Bengal during the 17th and 18th centuries. The Mughals also copied the Bengali do-chala roof tradition for mausoleums in North India.[292]
Islam spread gradually in the Malay-Indonesia archipelago from the 12th century onwards, and especially during the 15th century as the Sultanate of Malacca dominated the region. The introduction of Islam was slow and gradual. The advent of Islam did not lead to the introduction of a new building tradition but saw the appropriation of existing architectural forms, which were reinterpreted to suit Muslim requirements. Existing architectural features in Malay-Indonesia such as the candi bentar gate, paduraksa (normally marks the entrance to the most sacred precincts), balai nobat (a tower supposedly used to store royal musical instruments) and the sacred pyramidal roof was used for Islamic architecture. For centuries, Malay-Indonesian mosques lacked domes or minarets, both considered of Middle Eastern origin. Malay-Indonesian original mosques feature multi-layered pyramidal roofs and no minaret. Prayer is called by striking a prayer's drum known as beduk. The minaret of the Menara Kudus Mosque is a great example of Malay-Indonesian architecture. Malay-Indonesian mosque architecture also features strong influence from the Middle Eastern architecture styles.[298] This style of architecture can be found on the design of mosques in Brunei, Indonesia, Malaysia, Singapore, the Philippines and Thailand. Today, with increasing Muslim pilgrimage to Mecca, Malay-Indonesian mosques are developing a more standard, international style, with a dome and minaret.
The oldest surviving mosque in Indonesia is the Great Mosque of Demak which is the royal mosque of the Sultanate of Demak, although this is not the oldest Islamic structure. The oldest Islamic structure in Indonesia are parts of the royal palace in Sultanate of Cirebon, Cirebon. The palace complex contains a chronogram which can be read as the Saka equivalent of 1454 CE. Early Islamic palaces retain many features of pre-Islamic architecture which is apparent in the gates or drum towers. The Kasepuhan Palace was probably begun in the late pre-Islamic period and continued to grow during the Hinduism-to-Islam transitional period. The complex contains clues to the stages of the process of the gradual changes as Islam become incorporated into Indonesian architecture. Two of the Hindu features adopted into Islam in the palace is the two types of gateways - the split portal (candi bentar) which provides access to the public audience pavilion and the lintel gate (paduraksa) which leads to the frontcourt.
The original mosque in Malaysia had a basic architectural style and structure: with four pillars for the foundation and palm fronds for the roof. In Malacca, the architectural design is a cross between local Malay, Indian and Chinese architecture. Traditionally, the minaret resembles a pagoda with the style of "Balai Nobat". An ancient cemetery also usually lies next to the mosque is where some notable preachers and missionaries are buried.
As in other regions, Chinese Islamic architecture reflects local architecture in its style. Some Chinese mosques, especially in eastern China, resemble traditional Chinese temples, with flared Buddhist-style roofs and minarets resembling pagodas. In western China, mosques resemble those of the Middle East, with slender minarets, arches, and domed roofs. In northwest China, the Chinese Hui built their mosques in a combination of eastern and western styles. The mosques are set in walled courtyards entered through archways and they feature flared roofs, miniature domes, and minarets.[300]
The first Chinese mosque was established in the seventh century during the Tang dynasty in Xi'an. The Great Mosque of Xi'an, whose current buildings date from the Ming dynasty, does not replicate many of the features often associated with traditional mosques. Instead, it follows traditional Chinese architecture.[300]
Tatar architecture has evolved through the periods of the Golden Horde, the Tatar khanates and under the rule of the Russian Empire. Many traditional Tatar mosques built by the Volga Tatars have a gabled roof and a minaret placed in the center of the mosque, above the roof, rather than at the side or corner of the building. Examples of such mosques survive from the 18th and 19th centuries and were restored in modern times.[301] This style is also found among the wooden mosques of the Lithuanian Tatars, whose mosque architecture was influenced by the Kazan (Volga) Tatars.[302] Another type of mosque, with a domed roof and a minaret standing above the entrance, appeared in the mid-19th century.[301]
In West Africa, Muslim merchants played a vital role in the western Sahel region since the 9th century through trans-Saharan trade networks.[304] While the Islamic architecture of this region shares a certain style, a wide variety of materials and local styles are evident across this wide geographic range.[304][305] In the more arid western Sahara and northern Sahel regions, stone predominates as a building material and is often associated with Berber cultures. In the southern Sahel and savannah regions mud-brick and rammed earth are the main material and is now associated with the most monumental examples of West African Islamic architecture. In some places, like Timbuktu and Oualata, both building materials are used together, with stone constructions either covered or bound with a mud plaster.[306]
The earliest mosques discovered in sub-Saharan Africa are at Kumbi Saleh (in present-day southern Mauritania), the former capital of the Ghana Empire.[304] Here, a mosque has been discovered which consisted of a courtyard, a prayer hall, and a square minaret, built in dry stone covered in red mud used as plaster. On both the exterior and interior of the mosque, this plaster was painted with floral, geometric, and epigraphic motifs. A similar stone mosque from the same period has been found at Awdaghust.[308] Both mosques are dated generally between the 9th and 14th centuries.[308] At Kumbi Saleh, locals lived in domed-shaped dwellings in the king's section of the city, surrounded by a great enclosure. Traders lived in stone houses in a section which possessed 12 mosques (as described by Al-Bakri), one centered on Friday prayer.[309]
As Islamization progressed across the region, more variations developed in mosque architecture, including the adoption of traditional local forms not previously associated with Islamic architecture.[304] Under Songhai influence, minarets took on a more pyramidal appearance and became stepped or tiered on three levels, as exemplified by the tower of the mosque–tomb of Askia al-Hajj Muhammad in Gao (present-day Mali). In Timbuktu, the Sankoré Mosque (established in the 14th-15th centuries[311] and rebuilt in the 16th century, with later additions[310]), had a tapering minaret and a prayer hall with rows of arches.[304] The presence of tapering minarets may also reflect cultural contacts with M'zab region to the north,[304] while decoration found at Timbuktu may reflect contacts with Berber communities in what is now Mauritania.[312]
In the earthen (mud) architecture of the region, scholar Andrew Petersen distinguishes two main styles: a "western" style that may have its roots in Djenné (present-day Mali), and an "eastern" style associated with Hausa architecture that may have its roots in Kano (present-day Nigeria).[314] The eastern or Hausa style is generally more plain on the exterior of buildings, but is characterized by diverse interior decoration and the much greater use of wood.[314] Mosques often have prayer halls with pillars supporting flat or slightly domed roofs of wood and mud.[304][315] An exceptional example is the 19th-century Great Mosque of Zaria (present-day Nigeria), which has parabolic arches and a roof of shallow domes.[304][316] The western or "Sudan" style is characterized by more elaborate and decorated exterior façades whose compositions emphasize verticality. They have tapering buttresses with cone-shaped summits, mosques have a large tower over the mihrab, and wooden stakes (toron) are often embedded in the walls – used for scaffolding but possibly also for some symbolic purpose.[314]
More hybrid styles also arose further south and on the edge of Islamized areas.[304] In the Fouta Djallon region, in the Guinea Highlands, mosques were built with a traditional rectangular or square layout, but then covered by a huge conical thatched roof which protects from the rain. This type of roof was an existing feature of the traditional circular huts inhabited by the locals, re-adapted to cover new rectangular mosques when the mostly Muslim Fula people settled the region in the 18th century.[318][314] A good example is the Friday mosque of Dinguiraye in Guinea, built in 1850 (with later restorations). Many others are attested in the same region overlapping with southern Senegal, western Mali, and Burkina Faso.[317]
During the French colonial occupation of the Sahel, French engineers and architects had a role in popularizing a "Neo-Sudanese" style based on local traditional architecture but emphasizing symmetry and monumentality.[314][304][303] The Great Mosque of Djenné, which was previously established in the 14th century but demolished in the early 19th century,[304] was rebuilt in 1906–1907 under the direction of Ismaila Traoré and with guidance from French engineers.[303][314] Now the largest earthen building in sub-Saharan Africa, it served as a model for the new style and for other mosques in the region, including the Grand Mosque of Mopti built by the French administration in 1935.[303][314] Other 20th-century and more recent mosques in West Africa have tended to replicate a more generic style similar to that of modern Egypt.[304]
East African architecture lacks some features typical of Islamic architecture, such as the construction of hammams.[319] Historic mosques were generally rectangular in plan, lacked courtyards, and featured side rooms.[320] Along the East African coast, common construction materials included coral stone, sundried bricks, and limestone.[321][319] in the Somali coastal towns, local architecture reflected a certain degree of influence from Islamic architecture in other regions. New buildings were often built on the ruins of older structures, a practice that continued for centuries.[321]
The oldest known mosques in the region were excavated at Shanga in present-day Kenya, where a succession of mosques on one site were built and rebuilt from the 9th to 14th centuries.[319] Other early mosques include the Great Mosque of Kilwa (described below), the Kizimkazi Mosque in Zanzibar (rebuilt in the 18th century over 12th foundations), and three 13th-century mosques in Mogadishu.[320] Ruins of early mosques and other structures are also found at Gedi.[322]
The Fakhr al-Din Mosque in Mogadishu, dated to 1269, is the most architecturally sophisticated mosque in East Africa.[323][324] It consists of a courtyard leading to a square hypostyle prayer of nine bays, with a dome over the central bay which resembles the conical domes of Anatolian Seljuk architecture. The mihrab is carved from marble from northern India.[323][325] It also features the oldest known minaret in East Africa, a feature which did not become common in the region until the 19th century.[326]
Kilwa, off the coast of Tanzania, hosts the remains of multiple historic mosques and palaces.[327] The Great Mosque is most impressive, the largest in East Africa before the 19th century. It was built and modified in multiple phases, with the oldest surviving section dating possibly to the 11th century, to which was later added a courtyard with porticos of coral stone columns and a side chamber with the largest historic dome on the East African coast (5 meters in diameter).[328] The courtyard is the only known medieval example of its kind in the region, though it was rebuilt and covered with domes and barrel vaults in the 15th century.[329]
Apart from mosques, the most common type of historic building to have survived, even if only partially, are palaces. Monumental palaces have been excavated at Shanga and at Manda which date from before 1000 CE.[330] The largest pre-19th-century palace along the coastal region is Husuni Kubwa at Kilwa, dating possibly to the 13th century, which has an imposing entrance and multiple sections arranged around internal courtyards.[330] Starting in the early 19th century, the Omanis introduced a new type of palace with multiple stories.[330]
In modern times, the architecture of Islamic buildings, not just religious ones, has gone through some changes. The new architectural style doesn't stick with the same fundamental aspects that were seen in the past, but mosques for the most part still feature the same parts—the miḥrāb (مِـحْـرَاب), the minarets, four-iwan plan, and the pishtaq. A difference to note is the appearance of mosques without domes, as in the past mosques for the most part all had them, but these new dome-less mosques seem to follow a function over form design, and are created by those not of the Islamic faith, in most cases. The influence of Islam still pervades the style of creation itself, and provides a 'conceptual framework',[331] for the making of a building that exemplifies the styles and beliefs of Islam. It has also been influenced by the now meeting of many different cultures, such as European styles meeting Islamic styles, leading to Islamic architects incorporating features of other architectural and cultural styles.[332]
Urban design and the tradition of Islamic styled architecture have begun to combine to form a new 'neo-Islamic' style, where the efficiency of the urban style meshes with the spirituality and aesthetic characteristics of Islamic styles.[333] Islamic Architecture in itself is a style that showcases the values, and the culture of Islam, but in modern times sticking to tradition is falling out of practice, so a combination style formed. Examples showing this are places such as the Marrakesh Menara Airport, the Islamic Cultural Center and Museum of Tolerance, Masjid Permata Qolbu, the concept for The Vanishing Mosque, and the Mazar-e-Quaid. All of these buildings show the influence of Islam over them, but also the movements of things like minimalism which are rising to popularity in the architectural field. Designers that use the aspects of both modern styles and the Islamic styles found a way to have the Western-inspired modernism[333] with the classical cultural aspects of Islamic architecture. This concept though brings up the controversy of the identity of the Islamic community, of the traditional Islamic community, within a space that doesn't follow the way they knew it.[334]
There are some who also debate whether Islamic Architecture can truly be called a style, as the religious aspect is seen as separate and having no bearing on the architectural style,[331] while on the other side people also argue that the newfound trend and divergence from the style of old Islamic Architecture is what is causing the style to lose its status. There are scholars that also believe that the distinguishing features of the Islamic Architecture style were not necessarily found within the architecture, but were rather environmental markers, such as the sounds of prayer, the city around it, the events that occurred there.[335] The example given is that we can only truly know that a building is a mosque by what happens there, rather than by visual cues.[335] Specific features that are notably related to Islamic Architecture – the Mihrab, the Minaret, and the Gate[335] – are seen in multiple locations and do not always serve the same use, and symbolism for being Islamic in nature is seen to be demonstrated more culturally than it is architecturally. Islamic Architecture is also sometimes referred to as a 'hidden architecture', one that doesn't necessarily show the physical traits of the style, rather it is something that is experienced.[336]
Islamic architecture is a neglected subject within historical studies of world architecture. Many scholars that study historical architecture often gloss over, if not completely ignore Islamic structures. This is caused by multiple elements, one being that there are little historic literary works that express an Islamic architect's motives with their structures.[337][338] Due to the wide geographic range of the Islamic religion, there is a large variation between thousands of existing mosques with little consistency between them. Lastly, since it is against the Islamic faith to idolize earthly beings, any depictions of earthly beings lack religious connection. These characteristics combine to make it difficult for historians to form symbolic connections from architecture in Islamic places of worship.[338] Some authors have attempted to ascribe mystical or mathematical symbolisms to various aspects Islamic architecture. However, while these symbolic meanings may be plausible for certain specific buildings, they are not necessarily applicable to the rest of Islamic architecture.[339]
Unlike Christianity, Islamic art tends to not depict living beings because it is viewed as a conflict with the Qur'an. From an Islamic viewpoint, anything created by God is under his order and thus should not be idolized.[337] This leaves typical religious Western symbols out of the picture, and replaces them with an emphasis on complex geometrical shapes and patterns.[337]
There are several aspects of Islamic architecture that to modern knowledge lack a symbolic religious meaning, but there are connections that do exist. A repeated and significant motif in mosques is calligraphy. Calligraphy plays a huge role in delivering religious connections through artistic design.[337] Calligraphy, in a mosque setting, is specifically used to reference excerpts from both the Qur'an and Muhammad's teachings. These references are one of the few religious connections architects include within their work.[337][338]
Islamic architecture varies vastly across the world. Specifically, some mosques have different goals and intentions than others. These intentions often highlighted religious and social hierarchies within the mosque. Mosques are designed to have the least significant portions of the layout closest to the entrance, as people move deeper into the building more significant religious areas are revealed.[338] Hierarchy is also present because certain Islamic architects are tasked to design specifically for the presence of royalty, although in Islamic belief all Muslims in the mosque are equal. Designated locations had been carefully chosen in the mosque to highlight an individual's position in society. This emphasis could be made by being within view to all attendees, by being placed in the focal point of artistry, or with a maqsurah.[340]
Maintaining a sociological hierarchy within a mosque would typically represent a recognition by a higher being aware of a delegation of power. This hierarchy does exist but not with any sort of religious message as Hillenbrand points out, "in neither case is this hierarchy employed for especially portentous ends."[341] Hierarchy exists in the church in different forms, but is meant for purely functional purposes.[337]
Deeper meanings in Islamic architecture often take form as functional purposes. For example, mosques are built around the idea that it should not just be a place of mesmerizing aesthetics, but a place where the aesthetics' fluidity guide the person into proper worship.[337]
A key feature of the mosque is the mihrab, a universal part of any Islamic place of worship.[340] The mihrab is easily identifiable through a receding wall and a gable overhead often consisting of intricate patterns. Upon entering, the most crucial religious function the architecture of the mosque serves to deliver is the qibla.[337] The qibla is necessary for proper Islamic worship, and is revealed through architectural means.[342]
Although Syria remained the center of the Islamic empire for less than 90 years, its role in the development of Islamic architecture was crucial. The region's own ancient civilization, unified and transformed by Hellenization and overlaid with Roman and Christian elements, provided the basis for the new architectural style. The forms and conventions of Classical architecture were better understood in Syria than in the lands further east, and as a result some of the vocabulary of Umayyad architecture—of column and capital, pointed arch and dome, rib and vault—is familiar to a Western observer. These traditions declined in importance, however, as Muslim builders began to adopt the architectural styles of the newly conquered lands to the east—in Mesopotamia, Iran, Central Asia and even India. (...) The Abbasid dynasty of caliphs, founded in 749, ruled most of the Islamic lands from capital cities in Iraq during a golden age that lasted at least until the end of the 9th century. New styles of architecture were characterized by forms, techniques and motifs of Iraqi and Iranian origin. Some features of these styles, such as brick vaults and stucco renderings, had already appeared in buildings erected late in the Umayyad period (661–c. 750; see §III above), but they became increasingly widespread as a result of the power and prestige of the Abbasid court. In the Islamic lands around the Mediterranean, Late Antique traditions of stone construction roofed with wood continued, although new techniques and styles were eventually introduced from Iraq.
At this stage of scholarly knowledge, however, it is probably fair to say that Islam's Arabian past, essential for understanding the faith and its practices, and the Arabic language and its literature, is not as important for the forms used by Islamic art as the immensely richer world, from the Atlantic Ocean to Central Asia, taken over by Islam in the 7th and 8th centuries. Even later, after centuries of independent growth, new conquests in Anatolia or India continued to bring new local themes and ideas into the mainstream of Islamic art.
With the partial and possibly controversial exception of Muhammad's house, it is a question largely of moods and attitudes; forms and motifs came almost exclusively from the lands conquered by Islam.
Because Islam originated in western Arabia, scholars have looked to the architecture of that region for clues to understanding the earliest Islamic architecture. Overall, the results have been disappointing, for with the exception of the simple structure of the Kaʿba and a few other sites—such as the Ghumdān castle in South Arabia and the structures of Khawarnaq and Sadīr in North Arabia, buildings whose fame may have exceeded their architectural merit—Arabia does not seem to have possessed an important architectural tradition and was not a significant source for the development of Islamic architecture.
During the lifetime of the Prophet Muhammad (d. 632) and the rule of his immediate successors (632–61), the caliphs Abu Bakr, ῾Umar, ῾Uthman and ῾Ali, the political center of the Islamic world remained in western Arabia, in the cities of Mecca and Medina. However, because the capital of the new Islamic empire was moved to Syria immediately after the end of this period, the contribution of the building traditions of these two cities, and of pre-Islamic Arabia in general, to the development of Islamic architecture was limited. Only the Ka῾ba, the pre-Islamic sanctuary at Mecca that became the focus for Muslim prayer and pilgrimage, and the combined residence and mosque that the Prophet built in Medina seem to have made any impact.
Altogether, the Arabian past seems to have played a relatively small role in the development of Islamic art, especially if forms are considered exclusively. Its importance was greater in the collective memories it created and in the Arabic vocabulary for visual identification it provided for future generations. It is, of course, true that the vast peninsula has not been as well investigated as it should be and that surprises may well await archeologists in the future. At this stage of scholarly knowledge, however, it is probably fair to say that Islam's Arabian past, essential for understanding the faith and its practices, and the Arabic language and its literature, is not as important for the forms used by Islamic art as the immensely richer world, from the Atlantic Ocean to Central Asia, taken over by Islam in the 7th and 8th centuries. Even later, after centuries of independent growth, new conquests in Anatolia or India continued to bring new local themes and ideas into the mainstream of Islamic art.
![Cúpula con trompas en el palacio de Ardashir de la Persia preislámica. Las trompas son una de las contribuciones sasánidas más significativas a la arquitectura islámica.[80]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Ardeshir_Palace,_Firoozabad,_Fars_(%DA%A9%D8%A7%D8%AE_%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D8%B4%DB%8C%D8%B1_%D8%B3%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D9%86%DB%8C%D8%8C_%D9%81%DB%8C%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A2%D8%A8%D8%A7%D8%AF%D8%8C_%D9%81%D8%A7%D8%B1%D8%B3)_-_panoramio_(2).jpg/1280px-Ardeshir_Palace,_Firoozabad,_Fars_(%DA%A9%D8%A7%D8%AE_%D8%A7%D8%B1%D8%AF%D8%B4%DB%8C%D8%B1_%D8%B3%D8%A7%D8%B3%D8%A7%D9%86%DB%8C%D8%8C_%D9%81%DB%8C%D8%B1%D9%88%D8%B2%D8%A2%D8%A8%D8%A7%D8%AF%D8%8C_%D9%81%D8%A7%D8%B1%D8%B3)_-_panoramio_(2).jpg)
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![Cúpula de mocárabes en el mausoleo de Zumurrud Khatun (antes de 1202, abasí)[110]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/81/%D9%82%D8%A8%D8%B1_%D8%B2%D9%85%D8%B1%D8%AF_%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D9%88%D9%86_%D9%85%D9%86_%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%A7%D8%AE%D9%84.jpg/1280px-%D9%82%D8%A8%D8%B1_%D8%B2%D9%85%D8%B1%D8%AF_%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D9%88%D9%86_%D9%85%D9%86_%D8%A7%D9%84%D8%AF%D8%A7%D8%AE%D9%84.jpg)
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![El minarete de la Gran Mezquita de Alepo (antes de su destrucción en 2013), construida alrededor de 1090 durante el Gran Período Selyúcida[116]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Aleppo_Great_Mosque_minaret_from_courtyard_8973.jpg/1280px-Aleppo_Great_Mosque_minaret_from_courtyard_8973.jpg)
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![Complejo del sultán Qalawun en El Cairo (construido entre 1284 y 1285). Incluía un mausoleo, una madrasa y un hospital de gran importancia.[234]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Minaret_of_the_Qalawun_complex.jpg/1280px-Minaret_of_the_Qalawun_complex.jpg)
![La madrasa-mezquita del Sultán Hasan (construida entre 1356 y 1361), el monumento mameluco más grande[235][236]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/25/Sultan-Hassan-Moschee_2015-11-14zc.jpg/1280px-Sultan-Hassan-Moschee_2015-11-14zc.jpg)
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![La Mezquita Verde de Iznik (finales del siglo XIV)[251]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/10/Iznik_Green_mosque_8159.jpg/1280px-Iznik_Green_mosque_8159.jpg)
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![Tomb of Shah Rukn-e-Alam in Multan (circa 1335–1340), built under the Tughluq dynasty[277]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6a/Tomb_of_Shah_Rukn-e-Alam_(_Sunrise).jpg/1280px-Tomb_of_Shah_Rukn-e-Alam_(_Sunrise).jpg)
![The Friday Mosque of Ahmedabad (1423), which prominently combines Islamic and indigenous Indian architectural forms[276]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fc/Jama_Masjid-Ahmedabad.jpg/1280px-Jama_Masjid-Ahmedabad.jpg)
![Sixty Dome Mosque in Bagerhat (circa 1450)[291]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/4f/Sixty_Dome_Mosque,Bagerhat.jpg/1280px-Sixty_Dome_Mosque,Bagerhat.jpg)
![Humayun's Tomb in Delhi, the first fully developed Mughal imperial tomb (1560–1570)[273]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/80/Humayun's_tomb,_Delhi_in_2019.jpg/1280px-Humayun's_tomb,_Delhi_in_2019.jpg)
![Charminar in Hyderabad (1591), an example of architecture in the Deccan Sultanates[286]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d1/Charminar-Pride_of_Hyderabad.jpg/1280px-Charminar-Pride_of_Hyderabad.jpg)
![Room with fountain in the Muthamman Burj (1628–30), added by Shah Jahan inside the Agra Fort built by Akbar[294]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/07/India_2015-167_(16977396170).jpg/1280px-India_2015-167_(16977396170).jpg)
![Wazir Khan Mosque in Lahore (1635), notable for its tile-decorated surfaces[283]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c4/Wazir_khan_iwan.jpg/1280px-Wazir_khan_iwan.jpg)
![The Red Fort in Delhi, built between 1639 and 1648 as the citadel of Shah Jahan's new capital[295]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/0d/Red_Fort_in_Delhi_03-2016_img3.jpg/1280px-Red_Fort_in_Delhi_03-2016_img3.jpg)
![Gol Gumbaz in Bijapur (1656), another example built by a Deccan sultanate[287]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/08/Gol_Gumbaz_-4,_Bijapur,_Karnataka.jpg/1280px-Gol_Gumbaz_-4,_Bijapur,_Karnataka.jpg)
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![The Asfi Mosque of the Bara Imambara complex in Lucknow (c. 1780)[296]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/05/Imambara_of_Asa-Ud-Daula.jpg/1280px-Imambara_of_Asa-Ud-Daula.jpg)
![The Menara Kudus Mosque employs a Hindu-Buddhist temple-like structure as a minaret[299]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/85/Masjid_Menara_Kudus.jpg/1280px-Masjid_Menara_Kudus.jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)The Muslim conquest initiated a conscious attempt to recreate specific morphological features that constituted an urban pattern characteristic of western and south-western Arabian culture. The institutional components of this south Arabian city were adapted to the religious, administrative and commercial needs of the new Islamic polity, a transformation that set a trajectory for medieval cities throughout the Middle East (and perhaps even Europe of the early Middle Ages). Thus an Arabian concept of urbanism lies at the foundation of the early Islamic city; the existence of a distinctive 'Islamic city' from the beginnings of Islam begins to take form with specific archaeological characteristics. This hypothesis is derived from 'Aqaba and other urban plans and can be tested on other sites in Arabia and the Levant.
This is a reminder that the new masters of Syria and Palestine were not cameleers and pastoralists of nomadic origin. They were city dwellers of Mecca, Medina, Tayma, Ta'if and Duma.
Especially significant is the identification of a major Arab Islamic contribution to the urban history of Syria-Palestine that originated in pre-Islamic practices in the Arabian Peninsula. The towns were, accordingly, not the product of a solitary lineal process carried forward from late antique Syria-Palestine
J. Allan's revised edition of K.A.C. Creswell's A Short Account of Early Muslim Architecture first characterized pre-Islamic Arabian architecture as consisting largely of mud huts, a point that he later revoked. Other colleagues were quick to join the criticism of this controversial, wide-spread but obsolete teaching opinion.
This perspective led to a flawed view that saw the roots of an Early Islamic monumental architecture and art solely in the traditions of the conquered regions, notably the Byzantium and Sasanian Iran. Thankfully this picture is changing with recent studies in textual re-evaluation, history, art history and archaeology that reveal strong traditions of architecture in the pre-Islamic period.
A particularly rich repertoire of Arab myths and memories, as well as architecture preceded the appearance of the first Islamic monument.
As far as later architecture is concerned, the major contribution of early Islam in Arabia was the development of a specifically Muslim masjid
It is clear that many subsequent mosques, including the early great Umayyad mosque of Damascus that was first to reproduce the Prophet's model at a monumental scale
Seldom emphasized however, is that the Umayyads did not come from a cultural void... They also cultivated a genuine culture with deep roots in the pre-Islamic heritage of the vast area they shared with other Arabs inside and outside Arabia
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of April 2024 (link)Some authors have found hidden mystical meanings in all the components of Islamic architecture, such as color, light and shade, and particular geometric shapes. Mysticism was an important element in Islamic society, but its practice was by no means universal, and all buildings do not have mystical meaning. Others have sought to explain all Islamic architecture with principles of geometric harmonization derived from mathematical treatises and the careful measurement of buildings. Although this may work in individual cases, such as the shrine of Ahmad Yasavi in Turkestan (see §VI, A, 2 below), these principles cannot be ascribed indiscriminately to all buildings at all times.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of April 2024 (link)