Chicano ( forma masculina ) o Chicana ( forma femenina ) es una identidad étnica de los mexicano-estadounidenses que surgió del Movimiento Chicano. [1] [2] [3] Chicano fue originalmente un insulto clasista y racista utilizado contra los mexicanos de bajos ingresos que fue recuperado en la década de 1940 entre los jóvenes que pertenecían a la subcultura Pachuco y Pachuca . [4] [5]
En la década de 1960, el chicano fue ampliamente recuperado entre los hispanos en la construcción de un movimiento hacia el empoderamiento político, la solidaridad étnica y el orgullo de ser de ascendencia indígena (muchos usaban el idioma o nombres náhuatl ). [6] [7]
El término chicano se utilizó en un sentido separado de la identidad mexicano-estadounidense . [6] [8] [9] [10] Los jóvenes de los barrios rechazaron la asimilación cultural a la cultura estadounidense dominante y adoptaron su propia identidad y visión del mundo como una forma de empoderamiento y resistencia. [11] La comunidad forjó un movimiento político y cultural independiente, a veces trabajando junto con el movimiento de poder negro . [12] [13]
El Movimiento Chicano se tambaleó a mediados de la década de 1970 como resultado de presiones externas e internas. Estaba bajo vigilancia estatal, infiltración y represión por parte de agencias gubernamentales de los EE. UU. , informantes y agentes provocadores , como por ejemplo a través del COINTELPRO del FBI . [14] [15] [16] [17] El Movimiento Chicano también tenía una fijación en el orgullo masculino y el machismo que fracturó a la comunidad a través del sexismo hacia las chicanas y la homofobia hacia los chicanos queer . [18] [19] [20]
En la década de 1980, la creciente asimilación y movilidad económica motivó a muchos a adoptar la identidad hispana en una era de conservadurismo . [21] El término hispano surgió de una consulta entre el gobierno de los EE. UU. y las élites políticas mexicano-americanas en el Caucus Hispano del Congreso. [22] Usaron el término para identificarse a sí mismos y a la comunidad con la cultura estadounidense dominante , alejarse del chicanismo y distanciarse de lo que percibían como el Caucus Negro "militante" . [23] [24]
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A nivel de base , los chicanos/as continuaron construyendo los movimientos feminista , gay y lésbico y contra el apartheid , que mantuvieron la identidad políticamente relevante. [21] Después de una década de dominio hispano , el activismo estudiantil chicano en la recesión de principios de la década de 1990 y el movimiento contra la Guerra del Golfo revivieron la identidad con una demanda de expandir los programas de estudios chicanos . [21] [25] Las chicanas estuvieron activas en la vanguardia, a pesar de enfrentar críticas de los "leales al movimiento", como lo hicieron en el Movimiento Chicano . Las feministas chicanas abordaron la discriminación laboral , el racismo ambiental , la atención médica , la violencia sexual y la explotación en sus comunidades y en solidaridad con el Tercer Mundo . [26] [27] [28] [29] Las chicanas trabajaron para "liberar a todo su pueblo "; no para oprimir a los hombres, sino para ser socios iguales en el movimiento. [30] Xicanisma , acuñado por Ana Castillo en 1994, llamaba a los chicanos a "reinsertar lo femenino abandonado en nuestra conciencia", [31] [32] a abrazar sus raíces indígenas y apoyar la soberanía indígena . [33] [32]
En la década de 2000, se expandieron las tradiciones anteriores de antiimperialismo en el Movimiento Chicano . [34] Construir solidaridad con los inmigrantes indocumentados se volvió más importante, a pesar de que los problemas de estatus legal y competitividad económica a veces mantenían distancia entre los grupos. [35] [36] Las intervenciones extranjeras de Estados Unidos en el exterior estaban conectadas con problemas internos relacionados con los derechos de los inmigrantes indocumentados en los Estados Unidos . [34] [37] La conciencia chicana se volvió cada vez más transnacional y transcultural , pensando más allá y conectando con las comunidades a través de las fronteras políticas. [37] La identidad se renovó con base en la conciencia indígena y descolonial , la expresión cultural, la resistencia a la gentrificación , la defensa de los inmigrantes y los derechos de las mujeres y las personas queer . [38] [39] La identidad Xicanx también surgió en la década de 2010, basada en la intervención feminista chicana de Xicanisma . [40] [41] [42]
La etimología del término chicano es objeto de cierto debate entre los historiadores. [44] Algunos creen que chicano es un derivado del español de una palabra náhuatl más antigua, mexitli ("Meh-shee-tlee"). Mexitli formaba parte de la expresión Huitzilopochtlil Mexitli , una referencia a la migración histórica del pueblo mexica desde su tierra natal de Aztlán hasta el Valle de México . Mexitli es la raíz de la palabra mexica , que se refiere al pueblo mexica , y su forma singular mexihcatl ( /meːˈʃiʔkat͡ɬ/ ). La x en mexihcatl representa un sonido /ʃ/ o sh tanto en el náhuatl como en el español moderno temprano, mientras que la oclusión glotal en medio de la palabra náhuatl desapareció. [43]
La palabra chicano puede derivar de la pérdida de la sílaba inicial de mexicano . Según Villanueva, "dado que la velar (x) es un fonema palatal (S) con la grafía (sh)", de acuerdo con el sistema fonológico indígena de los mexicas ("meshicas"), se convertiría en "meshicano" o "mechicano". [44] En esta explicación, chicano proviene del "xicano" en "mexicano". [45] Algunos chicanos reemplazan la Ch con la letra X , o Xicano , para recuperar el sonido náhuatl sh . Las dos primeras sílabas de Xicano están, por lo tanto, en náhuatl mientras que la última sílaba es castellana. [43]
En las regiones indígenas de México, los indígenas se refieren a los miembros de la mayoría no indígena [46] como mexicanos , haciendo referencia a la nación moderna de México. Entre ellos, el hablante se identifica por su identidad de pueblo (aldea o tribu), como maya , zapoteco , mixteco , huasteco o cualquiera de los otros cientos de grupos indígenas. Un hablante de náhuatl recién emigrado en un centro urbano podría haberse referido a sus parientes culturales en este país, diferentes a él, como mexicanos , abreviado como chicanos o xicanos. [43]
La ciudad de Chicana se muestra en el mapa del Nuevo Mundo de Gutiérrez de 1562 cerca de la desembocadura del río Colorado , y es probablemente de origen precolombino . [47] La ciudad fue incluida nuevamente en el Desegno del Discoperto Della Nova Franza, un mapa francés de 1566 de Paolo Forlani. Roberto Cintli Rodríguez ubica la ubicación de Chicana en la desembocadura del río Colorado, cerca de la actual Yuma, Arizona . [48] Un mapa del siglo XVIII de las Misiones de Nayarit usó el nombre Xicana para una ciudad cerca de la misma ubicación de Chicana , que se considera el uso registrado más antiguo de ese término. [48]
En 1857, José María Carvajal vendió un cañonero , el Chicana , para transportar armas por el río Grande . La firma King and Kenedy presentó un comprobante a la Comisión Conjunta de Reclamaciones de los Estados Unidos en 1870 para cubrir los costos de la conversión de este cañonero de un barco de vapor de pasajeros . [49] No se conoce ninguna explicación del nombre del barco.
El poeta y escritor chicano Tino Villanueva rastreó el primer uso documentado del término como etnónimo hasta 1911, como se hace referencia en un ensayo entonces inédito del antropólogo de la Universidad de Texas José Limón. [50] Los lingüistas Edward R. Simmen y Richard F. Bauerle informan del uso del término en un ensayo del escritor mexicano-estadounidense Mario Suárez, publicado en Arizona Quarterly en 1947. [51] Hay amplia evidencia literaria para corroborar que chicano es un endónimo de larga data , ya que una gran parte de la literatura chicana es anterior a la década de 1950. [ 50]
En la década de 1940, la palabra "chicano" fue recuperada por la juventud pachuca como una expresión de desafío a la sociedad angloamericana . [4] En ese momento, chicano se usaba entre los angloparlantes y los hispanohablantes como un insulto clasista y racista para referirse a los mexicano-estadounidenses de clase trabajadora en los barrios de habla hispana. [5] En México, el término se usaba con pocho "para ridiculizar a los mexicanos que viven en los Estados Unidos, y especialmente a sus hijos nacidos en los Estados Unidos, por perder su cultura, sus costumbres y su idioma". [52] El antropólogo mexicano Manuel Gamio informó en 1930 que chicamo (con m ) era usado como un término despectivo por los tejanos hispanos para referirse a los inmigrantes mexicanos recién llegados que fueron desplazados durante la Revolución Mexicana a principios del siglo XX. [53]
En la década de 1950, chicano se refería a aquellos que se resistían a la asimilación total, mientras que Pocho se refería (a menudo de manera peyorativa ) a aquellos que abogaban firmemente por la asimilación. [54] En su ensayo "Chicanismo" en The Oxford Encyclopedia of Mesoamerican Cultures (2002), José Cuéllar , fecha la transición de lo burlón a lo positivo a fines de la década de 1950, con un uso creciente por parte de jóvenes estudiantes de secundaria mexicano-estadounidenses. Estos mexicano-estadounidenses más jóvenes y políticamente conscientes adoptaron el término "como un acto de desafío político y orgullo étnico", similar a la recuperación de lo negro por parte de los afroamericanos . [55] El Movimiento Chicano durante la década de 1960 y principios de la de 1970 jugó un papel importante en la recuperación de "chicano", desafiando a quienes lo usaban como un término de burla en ambos lados de la frontera entre México y Estados Unidos . [52]
Las diferencias demográficas en la adopción del chicano se dieron al principio. Era más probable que lo utilizaran los hombres que las mujeres, y menos probable que lo utilizaran las personas de mayor nivel socioeconómico. El uso también era generacional, siendo más probable que los hombres de tercera generación utilizaran la palabra. Este grupo también era más joven, más político y diferente de la herencia cultural mexicana tradicional. [56] [57] Chicana era un término clasista similar para referirse a "[una] mujer marginada, morena, que es tratada como extranjera y se espera que haga trabajos serviles y no pida nada a la sociedad en la que vive". [58] Entre los mexicano-estadounidenses, chicano y chicana comenzaron a ser vistos como una identidad positiva de autodeterminación y solidaridad política. [59] En México, chicano todavía puede estar asociado con una persona mexicano-estadounidense de baja importancia, clase y mala moral (similar a los términos cholo , chulo y majo ), lo que indica una diferencia en las opiniones culturales. [60] [61] [62]
El chicano fue ampliamente recuperado en los años 1960 y 1970 durante el Movimiento Chicano para afirmar una identidad étnica, política y cultural distintiva que resistiera la asimilación a la cultura estadounidense dominante , el racismo sistemático y los estereotipos, el colonialismo y el estado-nación estadounidense. [63] La identidad chicana se formó en torno a siete temas: unidad, economía, educación, instituciones, autodefensa, cultura y liberación política, en un esfuerzo por superar las divisiones regionales y de clase. [64] La noción de Aztlán , una patria mítica que se afirmaba estar ubicada en el suroeste de los Estados Unidos , movilizó a los mexicanos estadounidenses para emprender acciones sociales y políticas. Chicano se convirtió en un término unificador para los mestizos . [63] Xicano también se utilizó en la década de 1970. [65] [66]
En la década de 1970, los chicanos desarrollaron una reverencia por el machismo, al tiempo que mantenían los valores de su plataforma original. Por ejemplo, Oscar Zeta Acosta definió el machismo como la fuente de la identidad chicana, afirmando que esta "fuente instintiva y mística de hombría, honor y orgullo... por sí sola justifica todo comportamiento". [18] Armando Rendón escribió en Chicano Manifesto (1971) que el machismo era "de hecho un impulso subyacente de la creciente identificación de los mexicano-estadounidenses... la esencia del machismo , de ser macho , es tanto un principio simbólico para la rebelión chicana como una guía para la vida familiar". [67]
Desde el comienzo del Movimiento Chicano, algunas chicanas criticaron la idea de que el machismo debía guiar a la gente y cuestionaron si el machismo era "de hecho un valor cultural genuinamente mexicano o una especie de visión distorsionada de la masculinidad generada por la necesidad psicológica de compensar las indignidades que sufrían los chicanos en una sociedad de supremacía blanca ". [19] Angie Chabram-Dernersesian descubrió que la mayor parte de la literatura sobre el Movimiento Chicano se centraba en los hombres y los niños, mientras que casi ninguna se centraba en las chicanas. La omisión de las chicanas y el machismo del Movimiento Chicano llevaron a un cambio en la década de 1990. [19]
El término Xicanisma fue acuñado por Ana Castillo en Massacre of the Dreamers (1994) como un reconocimiento de un cambio de conciencia desde el Movimiento Chicano y para revitalizar el feminismo chicano . [31] El objetivo del Xicanisma no es reemplazar el patriarcado con el matriarcado , sino crear "una sociedad no materialista y no explotadora en la que prevalezcan los principios femeninos de crianza y comunidad"; donde lo femenino se reinserte en nuestra conciencia en lugar de subordinarse a la colonización . [68] [69] La X refleja elsonido Sh en las lenguas mesoamericanas (como Tlaxcala , que se pronuncia Tlash-KAH-lah ), [70] y por eso marcó este sonido con una letra X. [43] Más que una letra, la X en Xicanisma es también un símbolo para representar estar en una encrucijada literal o encarnar de otro modo la hibridez . [68] [69]
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El xicanismo reconoce la supervivencia indígena después de cientos de años de colonización y la necesidad de recuperar las propias raíces indígenas al mismo tiempo que está "comprometido con la lucha por la liberación de todos los pueblos oprimidos", escribió Francesca A. López. [33] Activistas como Guillermo Gómez-Peña , emitieron "un llamado a un retorno a las raíces amerindias de la mayoría de los latinos, así como un llamado a una alianza estratégica para dar agencia a los grupos nativos americanos". [32] Esto puede incluir las raíces indígenas de uno de México "así como aquellas con raíces centradas en América Central y del Sur", escribió Francisco Ríos. [71] Castillo argumentó que este cambio en el lenguaje era importante porque "el lenguaje es el vehículo por el cual nos percibimos a nosotros mismos en relación con el mundo". [69]
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Entre una minoría de mexicanos americanos, el término Xicanx puede usarse para referirse a la no conformidad con el género . Luis J. Rodríguez afirma que "aunque la mayoría de los mexicanos estadounidenses no usen este término", puede ser importante para los mexicanos americanos no conformes con el género . [8] Xicanx puede desestabilizar aspectos de la colonialidad del género en las comunidades mexicano-americanas. [73] [74] [75] El artista Roy Martínez afirma que no está "ligado a los aspectos femeninos o masculinos" y que puede ser "inclusivo para cualquiera que se identifique con él". [76] Algunos prefieren el sufijo -e Xicane para estar más en línea con las construcciones del lenguaje hispanohablante. [77]
En la década de 1930, "los líderes comunitarios promovieron el término mexicano-estadounidense para transmitir una ideología asimilacionista que enfatizaba la identidad blanca", como señaló el académico de derecho Ian Haney López . [6] Lisa Y. Ramos sostiene que "este fenómeno demuestra por qué no surgió ningún esfuerzo de derechos civiles de los negros y los latinos antes de la década de 1960". [79] La juventud chicana rechazó las aspiraciones raciales de la generación anterior de asimilarse a la sociedad angloamericana y desarrolló una " cultura pachuca que no se presentaba ni como mexicana ni como estadounidense". [6]
En el Movimiento Chicano surgieron posibilidades para la unidad entre negros y latinos : "Los chicanos se definieron como miembros orgullosos de una raza morena, rechazando así, no sólo la orientación asimilacionista de la generación anterior, sino también sus pretensiones raciales". [6] Los líderes chicanos colaboraron con los líderes y activistas del movimiento Black Power . [12] [13] Los mexicano-estadounidenses insistieron en que los mexicanos eran blancos, mientras que los chicanos abrazaron el hecho de no ser blancos y el desarrollo del orgullo moreno . [6]
El término mexicano-estadounidense siguió siendo utilizado por una facción más asimilacionista que quería definir a los mexicano-estadounidenses "como un grupo étnico blanco que tenía poco en común con los afroamericanos ". [78] Carlos Muñoz sostiene que el deseo de separarse de la negritud y la lucha política tenía su raíz en un intento de minimizar "la existencia del racismo hacia su propia gente, [creyendo] que podían "desviar" el sentimiento antimexicano en la sociedad" a través de la afiliación con la cultura estadounidense dominante . [78]
El término hispano , que deriva etimológicamente de la palabra española " hispano ", que hace referencia a la palabra latina Hispania , que se usaba para la península ibérica durante la República romana, es una traducción anglicanizada de la palabra española "hispano". Hispano se usa comúnmente en el mundo de habla hispana para referirse a "hispanohablantes", " Hispanoamérica " e "hispanos" para referirse al imaginario social más amplio que tienen muchas personas en las Américas que descienden de familias españolas. El término hispano se usa comúnmente en los estados de Nuevo México, Texas y Colorado en los EE. UU., así como en México y otros países hispanoamericanos para referirse al mundo hispanohablante en general, a menudo denominado "América Latina".
Tras el declive del Movimiento Chicano , la Directiva Nº 15 de la Oficina Federal de Administración y Presupuesto (OMB) de los Estados Unidos definió por primera vez a los hispanos en 1977 como "una persona de origen mexicano , dominicano , puertorriqueño , cubano , centroamericano o sudamericano u otro origen o cultura española , independientemente de su raza ". [23] El término fue promovido por las élites políticas mexicano-estadounidenses para alentar la asimilación cultural a la cultura dominante y alejarse del chicanismo . El auge de la identidad hispana fue paralelo a la era emergente del conservadurismo político y cultural en los Estados Unidos durante la década de 1980. [23] [24]
Miembros clave de la élite política mexicano-estadounidense, todos ellos hombres de mediana edad, ayudaron a popularizar el término hispano entre los mexicano-estadounidenses. El término fue retomado por los medios electrónicos e impresos. Laura E. Gómez realizó una serie de entrevistas con estas élites y descubrió que una de las principales razones por las que se promovía el término hispano era para alejarse del término chicano : "La etiqueta chicano reflejaba la agenda política más radical de los mexicano-estadounidenses en los años 1960 y 1970, y los políticos que se llaman a sí mismos hispanos hoy son los precursores de una política más conservadora y más acomodaticia". [24]
Gómez descubrió que algunas de estas élites promovían lo hispano para apelar a las sensibilidades estadounidenses blancas , particularmente en lo que respecta a separarse de la conciencia política negra . Gómez registra: [24]
Otro encuestado coincidió con esta postura y comparó la percepción que sus colegas blancos tenían del Caucus Hispano del Congreso con la del Caucus Negro del Congreso . “Ciertamente no hemos sido militantes como el Caucus Negro. Se nos considera un bloque de poder, un bloque de poder étnico que lucha por abordar cuestiones generales”. [24]
En 1980, el término hispano se incluyó por primera vez como una forma de autoidentificación en los formularios del censo de los EE. UU . Si bien el término chicano también apareció en el censo de los EE. UU. de 1980, solo se permitió seleccionarlo como una subcategoría debajo de la ascendencia española/hispana , lo que eliminó la posibilidad de los afrochicanos , los chicanos de ascendencia indígena y otros chicanos de color. El término chicano no apareció en ningún formulario del censo posterior y el término hispano se ha mantenido. [80] Desde entonces, los políticos y los medios de comunicación han utilizado ampliamente el término hispano . Por esta razón, muchos chicanos rechazan el término hispano . [81] [82]
En lugar de o además de identificarse como chicano o cualquiera de sus variantes, algunos pueden preferir:
La identidad chicana y chicana refleja elementos de hibridez étnica, política, cultural e indígena . [83] Estas cualidades de lo que constituye la identidad chicana pueden ser expresadas por los chicanos de manera diferente. Armando Rendón escribió en el Manifiesto Chicano (1971), "Soy chicano. Lo que significa para mí puede ser diferente de lo que significa para ti". Benjamin Alire Sáenz escribió "No existe tal cosa como la voz chicana: solo hay voces chicanas y chicanas ". [81] La identidad puede ser algo ambigua (por ejemplo, en la obra de teatro de 1991 Culture Clash A Bowl of Beings , en respuesta a la demanda del Che Guevara de una definición de "chicano", un "activista de sillón" grita: "¡Todavía no lo sé!"). [84]
Muchos chicanos se consideran "ni de aquí, ni de allá", ni de Estados Unidos ni de México. [85] Juan Bruce-Novoa escribió en 1990: "Un chicano vive en el espacio entre el guión en mexicano-estadounidense ". [85] Ser chicano/a puede representar la lucha por ser aculturado institucionalmente para asimilarse a la sociedad dominada por los anglosajones de los Estados Unidos, pero manteniendo el sentido cultural desarrollado como un niño mexicano nacido en Estados Unidos, culto y latinoamericano. [86] Rafael Pérez-Torres escribió: "uno ya no puede afirmar la totalidad de un sujeto chicano... Es ilusorio negar la calidad nómada de la comunidad chicana, una comunidad en cambio que aún sobrevive y, a través de la supervivencia, se afirma a sí misma". [87]
El término chicano es una forma de los mexicano-estadounidenses de afirmar su solidaridad étnica y su orgullo moreno. El boxeador Rodolfo Gonzales fue uno de los primeros en recuperar el término de esta manera. Este movimiento del Orgullo Moreno se estableció junto con el movimiento Black is Beautiful . [80] [88] La identidad chicana surgió como un símbolo de orgullo por tener una imagen no blanca y no europea de uno mismo. [1] Desafió la designación del censo estadounidense "blancos con apellidos españoles" que se utilizó en la década de 1950. [80] Los chicanos afirmaron su orgullo étnico en un momento en que el gobierno estadounidense estaba promoviendo la asimilación mexicana a la cultura estadounidense. Ian Haney López sostiene que esto era para "servir al interés propio anglosajón", que afirmaba que los mexicanos eran blancos para tratar de negar el racismo en su contra. [89]
Alfred Arteaga sostiene que el chicano como identidad étnica nace de la colonización europea de las Américas . Afirma que el chicano surgió como una etnicidad o raza híbrida en medio de la violencia colonial. [90] Esta hibridez se extiende más allá de una ascendencia "azteca" previamente generalizada, ya que los pueblos indígenas de México son un grupo diverso de naciones y pueblos. [90] Un estudio de 2011 encontró que entre el 85 y el 90% de los linajes de ADNmt materno en los mexicano-estadounidenses son indígenas. [91] La identidad étnica chicana puede involucrar más que solo ascendencia indígena y española. También puede incluir ascendencia africana (como resultado de la esclavitud española o esclavos fugitivos de los angloamericanos). [90] Arteaga concluyó que "la manifestación física del chicano es en sí misma un producto de la hibridez". [90]
Robert Quintana Hopkins sostiene que los afrochicanos a veces son borrados de la identidad étnica "porque muchas personas aplican acríticamente la ' regla de una gota ' en los EE. UU. [que] ignora la complejidad de la hibridez racial". [92] Las comunidades negras y chicanas han participado en movimientos políticos cercanos y luchas por la liberación, pero también ha habido tensiones entre las comunidades negras y chicanas. [93] Esto se ha atribuido al capitalismo racial y al antinegritud en las comunidades chicanas. [93] [94] El rapero afrochicano Choosey declaró que "hay un estigma de que las culturas negra y mexicana no se llevan bien, pero quería mostrar la belleza de ser un producto de ambas". [95]
La identidad política chicana se desarrolló a partir de una reverencia hacia la resistencia de los pachucos en la década de 1940. Luis Valdez escribió que "la determinación y el orgullo de los pachucos crecieron durante la década de 1950 y dieron impulso al Movimiento Chicano de la década de 1960... Para entonces, la conciencia política despertada por los disturbios de los Zoot Suit de 1943 se había convertido en un movimiento que pronto emitiría el Manifiesto Chicano, una plataforma detallada de activismo político". [96] [97] En la década de 1960, la figura del pachuco "surgió como un icono de la resistencia en la producción cultural chicana". [98] El pachuco no era considerado con el mismo estatus. [98] Catherine Ramírez atribuye esto a que el pachuco era interpretado como un símbolo de "la feminidad disidente, la masculinidad femenina y, en algunos casos, la sexualidad lésbica". [98]
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La identidad política se fundó en el principio de que el estado-nación estadounidense había empobrecido y explotado al pueblo y las comunidades chicanas. Alberto Varon argumentó que esta marca de nacionalismo chicano se centró en el sujeto machista en sus llamados a la resistencia política. [63] El machismo chicano fue una fuerza unificadora y fracturadora. Cherríe Moraga argumentó que fomentó la homofobia y el sexismo , que se convirtieron en obstáculos para el Movimiento. [20] A medida que se desarrolló la conciencia política chicana, las chicanas, incluidas las lesbianas chicanas de color, llamaron la atención sobre " los derechos reproductivos , especialmente el abuso de la esterilización [ esterilización de latinas ], los refugios para mujeres maltratadas , los centros de crisis por violación [y] la defensa del bienestar ". [20] Los textos chicanos como Ensayos sobre la mujer (1977), Mujeres mexicanas en los Estados Unidos (1980) y Este puente llamado mi espalda (1981) han sido relativamente ignorados incluso en los estudios chicanos . [20] Sonia Saldívar-Hull argumentó que incluso cuando las chicanas han desafiado el sexismo , sus identidades han sido invalidadas. [20]
Los grupos activistas políticos chicanos como los Brown Berets (1967-1972; 1992-Presente) ganaron apoyo en sus protestas por las desigualdades educativas y exigiendo el fin de la brutalidad policial . [99] Colaboraron con los Black Panthers y los Young Lords , que se fundaron en 1966 y 1968 respectivamente. Se estima que la membresía de los Brown Berets alcanzó los cinco mil en más de 80 capítulos (principalmente centrados en California y Texas). [99] Los Brown Berets ayudaron a organizar los Chicano Blowouts de 1968 y la Moratoria Chicana nacional , que protestaron por la alta tasa de bajas chicanas en la Guerra de Vietnam . [99] El acoso policial, la infiltración de agentes federales a través de COINTELPRO y las disputas internas llevaron al declive y disolución de los Boinas en 1972. [99] Sánchez, entonces profesor en el East Los Angeles College , revivió a los Boinas Marrones en 1992 impulsado por el alto número de homicidios chicanos en el condado de Los Ángeles , con la esperanza de reemplazar la vida de pandilla con los Boinas Marrones. [99]
Reies Tijerina , un destacado defensor de los derechos de los latinoamericanos y los mexicano-americanos y una figura importante del Movimiento Chicano en sus inicios , escribió: "La prensa anglosajona degradó la palabra 'chicano'. La utilizan para dividirnos. Nosotros la utilizamos para unificarnos con nuestro pueblo y con América Latina". [100]
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El chicano representa una identidad cultural que no es ni completamente "estadounidense" ni "mexicana". La cultura chicana encarna la naturaleza "intermedia" de la hibridez cultural . [101] Los aspectos centrales de la cultura chicana incluyen el lowriding , el hip hop , el rock , el arte del graffiti , el teatro, el muralismo , el arte visual, la literatura, la poesía y más. Las celebridades, artistas y actores/actrices mexicoamericanos ayudan a sacar a la luz la cultura chicana y contribuyen a la creciente influencia que tiene en la cultura pop estadounidense. En los Estados Unidos de hoy en día, ahora se pueden encontrar chicanos en todo tipo de profesiones y oficios. [102] Las subculturas notables incluyen las subculturas Cholo , Pachuca , Pachuco y Pinto . La cultura chicana ha tenido influencia internacional en forma de clubes de autos lowrider en Brasil e Inglaterra , música y cultura juvenil en Japón , jóvenes maoríes que mejoran las bicicletas lowrider y adoptan el estilo cholo, e intelectuales en Francia "que adoptan las cualidades desterritorializadoras de la subjetividad chicana ". [103]
Ya en la década de 1930, los precursores de la identidad cultural chicana se estaban desarrollando en Los Ángeles, California y el suroeste de los Estados Unidos . El ex bailarín de zoot suit Salvador "El Chava" reflexiona sobre cómo el racismo y la pobreza forjaron un entorno social hostil para los chicanos que llevó al desarrollo de pandillas: "teníamos que protegernos". [104] Los barrios y colonias ( barrios rurales ) surgieron en todo el sur de California y en otros lugares en distritos desatendidos de las ciudades y áreas periféricas con poca infraestructura. [105] La alienación de las instituciones públicas hizo que algunos jóvenes chicanos fueran susceptibles a los canales de las pandillas , que se sintieron atraídos por su rígida estructura jerárquica y se les asignaron roles sociales en un mundo de desorden sancionado por el gobierno. [106]
La cultura pachuca , que probablemente se originó en el área de El Paso-Juárez, [107] se extendió a las áreas fronterizas de California y Texas como Pachuquismo , que eventualmente evolucionaría en Chicanismo . Los zoot suiters chicanos de la costa oeste fueron influenciados por los zoot suiters negros de la escena musical de jazz y swing de la costa este . [108] Los zoot suiters chicanos desarrollaron una identidad cultural única, como señaló Charles "Chaz" Bojórquez , "con su cabello peinado en grandes pompadours y "envueltos" en trajes hechos a medida, se balanceaban con sus propios estilos. Hablaban Cálo , su propio idioma, un jive genial de ritmos mitad inglés, mitad español. [...] De la experiencia zootsuiter surgieron los autos lowrider y la cultura, la ropa, la música, los nombres de las etiquetas y, nuevamente, su propio lenguaje de graffiti ". [104] El artista chicano Adan Hernández, con sede en San Antonio, consideraba a los pachucos como "lo más genial para contemplar en la moda, los modales y el habla". [107] Como lo describe el artista Carlos Jackson, "la cultura pachuca sigue siendo un tema destacado en el arte chicano porque la cultura chola urbana contemporánea " es vista como su heredera. [108]
Muchos aspectos de la cultura chicana, como los autos lowriding y las bicicletas, han sido estigmatizados y vigilados por los angloamericanos que perciben a los chicanos como "delincuentes juveniles o pandilleros" por su aceptación de estilos y culturas no blancos, de manera muy similar a como lo hicieron con los pachucos. [109] Estas percepciones sociales negativas de los chicanos fueron amplificadas por medios de comunicación como Los Angeles Times . [109] Luis Álvarez señala cómo las representaciones negativas en los medios sirvieron como una herramienta para abogar por una mayor vigilancia de los cuerpos masculinos negros y morenos en particular: "El discurso popular que caracterizaba a los jóvenes no blancos como animales, hipersexuales y criminales marcaba sus cuerpos como "otros" y, cuando provenía de funcionarios de la ciudad y la prensa, sirvió para ayudar a construir para el público un significado social de los afroamericanos y los jóvenes mexicoamericanos [como, en sus mentes, justificadamente criminalizados ]". [109]
La cultura rave chicana en el sur de California proporcionó un espacio para que los chicanos escaparan parcialmente de la criminalización en la década de 1990. La artista y archivista Guadalupe Rosales afirma que "muchos adolescentes estaban siendo criminalizados o perfilados como criminales o gánsteres, por lo que la escena de la fiesta dio acceso a la gente para escapar de eso". [110] Numerosos grupos de fiesta, como Aztek Nation, organizaban eventos y las fiestas se celebraban con frecuencia en los patios traseros de los barrios, especialmente en el este y el sur de Los Ángeles , los valles circundantes y el condado de Orange . [111] Para 1995, se estimó que existían más de 500 grupos de fiesta. Sentaron las bases para "una subcultura de baile latino influyente pero a menudo pasada por alto que ofrecía una comunidad para los ravers chicanos, la gente queer y otros jóvenes marginados". [111] Los ravers usaban técnicas de puntos de mapa para descarrilar las redadas policiales . Rosales afirma que se produjo un cambio a finales de la década de 1990 y el aumento de la violencia afectó a la escena de fiesta chicana. [110]
La identidad chicana funciona como una forma de reclamar la propia ascendencia indígena americana , y a menudo indígena mexicana , para formar una identidad distinta de la identidad europea, a pesar de que algunos chicanos son de ascendencia europea parcial, como una forma de resistir y subvertir la dominación colonial. [87] En lugar de parte de la cultura europea americana , Alicia Gasper de Alba se refirió al chicanismo como una " cultura alternativa-nativa , una otra cultura americana indígena de la base territorial ahora conocida como el Oeste y Suroeste de los Estados Unidos". [112] Si bien está influenciada por los sistemas y estructuras impuestos por los colonos , Alba se refiere a la cultura chicana como "no inmigrante sino nativa, no extranjera sino colonizada, no ajena sino diferente de la hegemonía general de la América blanca ". [112]
El Plan Espiritual de Aztlán (1969) se inspiró en Los condenados de la tierra (1961) de Frantz Fanon . En Los condenados , Fanon afirmó: "la existencia pasada de una civilización azteca no cambia mucho la dieta del campesino mexicano de hoy", y explicó que "esta búsqueda apasionada de una cultura nacional que existió antes de la era colonial encuentra su razón legítima en la ansiedad compartida por los intelectuales nativos de alejarse de la cultura occidental en la que todos corren el riesgo de verse inundados... los intelectuales nativos, como no podían quedarse asombrados ante la historia de la barbarie de hoy, decidieron retroceder más y ahondar más; y, no nos equivoquemos, fue con el mayor deleite que descubrieron que no había nada de qué avergonzarse en el pasado, sino más bien dignidad, gloria y solemnidad". [87]
El Movimiento Chicano adoptó esta perspectiva a través de la noción de Aztlán , una patria azteca mítica que los chicanos usaban como una forma de conectarse con un pasado precolonial, antes de la época de la " invasión 'gringa' de nuestras tierras". [87] Los académicos chicanos han descrito cómo esto funcionó como una forma para que los chicanos reclamaran un pasado indígena diverso o impreciso; al tiempo que reconocían cómo Aztlán promovía formas divisivas de nacionalismo chicano que "hicieron poco para sacudir los muros y derribar las estructuras de poder como su retórica proclamaba tan firmemente". [87] Como afirma el historiador chicano Juan Gómez-Quiñones , el Plan Espiritual de Aztlán fue "despojado del elemento radical que poseía al enfatizar su supuesto idealismo romántico, reduciendo el concepto de Aztlán a una estratagema psicológica ... todo lo cual se hizo posible debido al análisis incompleto del Plan que, a su vez, le permitió ... degenerar en reformismo ". [87]
Aunque reconocen sus fundamentos romantizados y excluyentes, los académicos chicanos como Rafael Pérez-Torres afirman que Aztlán abrió una subjetividad que enfatizaba una conexión con los pueblos y culturas indígenas en un momento histórico crítico en el que los mexicanos y los estadounidenses de origen mexicano estaban "bajo presión para asimilar estándares particulares: de belleza, de identidad, de aspiración. En un contexto mexicano, la presión era urbanizar y europeizar... Se esperaba que los "mexicanos de origen mexicano" aceptaran los discursos antiindígenas como propios". [87] Como concluye Pérez-Torres, Aztlán permitió "otra manera de alinear los intereses y preocupaciones de uno con la comunidad y con la historia... aunque no está claro el medio preciso en el que surgiría la agencia, Aztlán valorizó un chicanismo que se reentrelazó con las líneas de descendencia previamente devaluadas del presente". [87] Las nociones romantizadas de Aztlán han declinado entre algunos chicanos, quienes argumentan la necesidad de reconstruir el lugar de la indigeneidad en relación con la identidad chicana. [113] [114]
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La Danza Azteca se hizo popular en los EE. UU. con el surgimiento del Movimiento Chicano, que inspiró a algunos "latinos a abrazar su herencia étnica y cuestionar las normas eurocéntricas que se les impusieron". [115] El uso de elementos culturales aztecas anteriores al contacto ha sido criticado por algunos chicanos que enfatizan la necesidad de representar la diversidad de la ascendencia indígena entre los chicanos. [90] [116] Patrisia Gonzales retrata a los chicanos como descendientes de los pueblos indígenas de México que han sido desplazados por la violencia colonial, posicionándolos como " pueblos y comunidades indígenas destribalizados ". [117] Roberto Cintli Rodríguez describe a los chicanos como " desindigenizados ", lo que, según él, ocurrió "en parte debido al adoctrinamiento religioso y un violento desarraigo de la tierra", separando a millones de personas de las culturas basadas en el maíz en toda la región mesoamericana . [118] [119] Rodríguez pregunta cómo y por qué “los pueblos que son claramente rojos o morenos e innegablemente indígenas de este continente nos hemos dejado, históricamente, enmarcar por los burócratas y los tribunales, por los políticos, los académicos y los medios de comunicación como extranjeros, ilegales y menos que humanos”. [120]
Gloria E. Anzaldúa ha abordado la destribalización de los chicanos : "En el caso de los chicanos, ser 'mexicano' no es una tribu. Así que en cierto sentido los chicanos y los mexicanos estamos 'destribalizados'. No tenemos afiliaciones tribales pero tampoco tenemos que llevar tarjetas de identificación que establezcan la afiliación tribal". [121] Anzaldúa reconoció que "los chicanos, la gente de color y los 'blancos ' " a menudo han elegido "ignorar las luchas de los pueblos nativos incluso cuando están en nuestras caras ", expresando desdén por esta "ignorancia deliberada". [121] Ella concluyó que "aunque tanto los "mestizos urbanos destribalizados" como los chicanos se están recuperando y reclamando, esta sociedad está matando a los mestizos urbanos a través del genocidio cultural , al no permitirles igualdad de oportunidades para mejores trabajos, educación y atención médica". [121] Inés Hernández-Ávila argumentó que los chicanos deberían reconocer y reconectarse con sus raíces “con respeto y humildad” y al mismo tiempo validar “a aquellos pueblos que aún mantienen su identidad como pueblos originarios de este continente” para crear un cambio radical capaz de “transformar nuestro mundo, nuestro universo y nuestras vidas”. [122]
Durante la Segunda Guerra Mundial , los jóvenes chicanos fueron el blanco de los militares blancos , que despreciaban su "indiferencia fría y mesurada hacia la guerra, así como una postura cada vez más desafiante hacia los blancos en general". [124] El historiador Robin Kelley afirma que esto "molestó a los militares blancos hasta el extremo". [125] Durante los disturbios de los zoot suit (1943), la ira blanca estalló en Los Ángeles , que "se convirtió en el sitio de ataques racistas contra jóvenes negros y chicanos, durante los cuales los soldados blancos participaron en lo que equivalía a un despojo ritualizado del zoot". [125] [124] Los zoot suit eran un símbolo de la resistencia colectiva entre los jóvenes chicanos y negros contra la segregación de la ciudad y la lucha en la guerra. Muchos zoot suiters chicanos y negros participaron en la evasión del reclutamiento porque sentían que era hipócrita que se esperara que "lucharan por la democracia" en el extranjero pero se enfrentaran al racismo y la opresión a diario en los EE. UU. [126]
Esto galvanizó a la juventud chicana a centrarse en el activismo contra la guerra , "especialmente influenciada por los movimientos de liberación del Tercer Mundo en Asia , África y América Latina ". El historiador Mario T. García reflexiona que "estos movimientos anticoloniales y antioccidentales por la liberación nacional y la autoconciencia tocaron una fibra histórica entre los chicanos cuando comenzaron a aprender que compartían algunas similitudes con estas luchas del Tercer Mundo ". [123] El poeta chicano Alurista argumentó que "los chicanos no pueden ser verdaderamente libres hasta que reconozcan que la lucha en los Estados Unidos está intrincadamente ligada a la lucha antiimperialista en otros países". [127] La Revolución Cubana (1953-1959) liderada por Fidel Castro y el Che Guevara fue particularmente influyente para los chicanos, como señaló García, quien señala que los chicanos vieron la revolución como "una revuelta nacionalista contra el ' imperialismo yanqui ' y el neocolonialismo ". [123] [128]
En la década de 1960, el Movimiento Chicano trajo "atención y compromiso con las luchas locales con un análisis y comprensión de las luchas internacionales". [129] La juventud chicana se organizó con activistas negros, latinoamericanos y filipinos para formar el Frente de Liberación del Tercer Mundo (TWLF), que luchó por la creación de una universidad del Tercer Mundo . [130] Durante las huelgas del Frente de Liberación del Tercer Mundo de 1968 , los artistas chicanos crearon carteles para expresar solidaridad. [130] El artista de carteles chicano Rupert García se refirió al lugar de los artistas en el movimiento: "Fui crítico de la policía, de la explotación capitalista. Hice carteles del Che, de Zapata , de otros líderes del Tercer Mundo. Como artistas, bajamos de la torre de marfil ". [131] Aprendiendo de los creadores de carteles cubanos del período posrevolucionario , los artistas chicanos "incorporaron luchas internacionales por la libertad y la autodeterminación, como las de Angola , Chile y Sudáfrica ", al tiempo que promovían las luchas de los pueblos indígenas y otros movimientos de derechos civiles a través de la unidad entre negros y latinos . [130] Las chicanas se organizaron con mujeres activistas de color para crear la Alianza de Mujeres del Tercer Mundo (1968-1980), que representaba "visiones de liberación en la solidaridad del tercer mundo que inspiraron proyectos políticos entre comunidades racial y económicamente marginadas" contra el capitalismo y el imperialismo estadounidenses. [26]
La Moratoria Chicana (1969-1971) contra la Guerra de Vietnam fue una de las mayores manifestaciones de mexicano-estadounidenses de la historia, [132] atrayendo a más de 30.000 partidarios en el este de Los Ángeles . La evasión del servicio militar fue una forma de resistencia para los activistas chicanos contra la guerra, como Rosalio Muñoz , Ernesto Vigil y Salomón Baldengro. Se enfrentaron a un cargo de delito grave : un mínimo de cinco años de prisión, 10.000 dólares o ambas cosas. [133] En respuesta, Munoz escribió: "Declaro mi independencia del Sistema de Servicio Selectivo . Acuso al gobierno de los Estados Unidos de América de genocidio contra el pueblo mexicano. Específicamente, acuso al reclutamiento, a todo el sistema social, político y económico de los Estados Unidos de América, de crear un embudo que lanza a jóvenes mexicanos a Vietnam para ser asesinados y para matar a hombres, mujeres y niños inocentes...". [134] Rodolfo Corky Gonzales expresó una postura similar: "Mis sentimientos y emociones se despiertan por el completo desprecio de nuestra sociedad actual por los derechos, la dignidad y las vidas no sólo de las personas de otras naciones sino de nuestros propios jóvenes desafortunados que mueren por una causa abstracta en una guerra que no puede ser justificada honestamente por ninguno de nuestros líderes actuales". [135]
Antologías como This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color (1981) fueron producidas a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980 por escritoras que se identificaron como lesbianas de color, entre ellas Cherríe Moraga , Pat Parker , Toni Cade Bambara , Chrystos (autoidentificada como de ascendencia menominee), Audre Lorde , Gloria E. Anzaldúa , Cheryl Clarke , Jewelle Gomez , Kitty Tsui y Hattie Gossett , quien desarrolló una poética de liberación. Kitchen Table: Women of Color Press y Third Woman Press , fundada en 1979 por la feminista chicana Norma Alarcón , proporcionaron sitios para la producción de literatura y ensayos críticos de mujeres de color y chicanas. Mientras que las feministas del primer mundo se centraron en “la agenda liberal de los derechos políticos”, las feministas del Tercer Mundo “vincularon su agenda de derechos de las mujeres con los derechos económicos y culturales” y se unieron “bajo la bandera de la solidaridad del Tercer Mundo”. [26] Maylei Blackwell identifica que esta crítica internacionalista del capitalismo y el imperialismo forjada por mujeres de color aún no ha sido completamente historicizada y “generalmente se la excluye de la falsa narrativa histórica”. [26]
En los años 1980 y 1990, los activistas centroamericanos influyeron en los líderes chicanos. El Caucus Legislativo Mexicano-Americano (MALC) apoyó el Acuerdo de Paz de Esquipulas en 1987, oponiéndose a la ayuda de la Contra . Al Luna criticó a Reagan y la intervención estadounidense al tiempo que defendía al gobierno sandinista de Nicaragua : "El presidente Reagan no puede hacer discursos públicos creíbles a favor de la paz en Centroamérica y al mismo tiempo abogar por un aumento de tres veces en la financiación a la Contra". [136] La Iniciativa de Investigación de Votantes del Suroeste (SVRI), lanzada por el líder chicano Willie Velásquez , tenía como objetivo educar a la juventud chicana sobre cuestiones políticas de América Central y América Latina. En 1988, "no había ningún centro urbano significativo en el Suroeste donde los líderes y activistas chicanos no se hubieran involucrado en el cabildeo u organización para cambiar la política estadounidense en Nicaragua". [136] A principios de los años 1990, Cherríe Moraga instó a los activistas chicanos a reconocer que "la invasión anglosajona de América Latina [se había] extendido mucho más allá de la frontera entre México y Estados Unidos", mientras que Gloria E. Anzaldúa posicionó a América Central como el objetivo principal de un intervencionismo estadounidense que había asesinado y desplazado a miles de personas. Sin embargo, las narrativas de solidaridad chicana con los centroamericanos en los años 1990 tendían a centrarse en sí mismas, estereotipar a los centroamericanos y filtrar sus luchas "a través de las luchas, historias e imaginarios chicanos". [137]
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Activistas chicanos organizados contra la Guerra del Golfo (1990-91). Raúl Ruiz , del Comité Chicano Mexicano contra la Guerra del Golfo, afirmó que la intervención estadounidense fue "para apoyar los intereses petroleros estadounidenses en la región". [138] Ruiz expresó: "Éramos el único grupo chicano en contra de la guerra. Protestamos mucho en Los Ángeles aunque era difícil debido al fuerte apoyo a la guerra y la reacción antiárabe que siguió... sufrimos ataques racistas [pero] nos mantuvimos firmes". [138] El final de la Guerra del Golfo, junto con los disturbios de Rodney King , fueron cruciales para inspirar una nueva ola de activismo político chicano. [139] En 1994, una de las manifestaciones más grandes de mexicano-estadounidenses en la historia de los Estados Unidos ocurrió cuando 70.000 personas, en su mayoría chicanos y latinos , marcharon en Los Ángeles y otras ciudades para protestar contra la Proposición 187 , que tenía como objetivo recortar los beneficios educativos y de bienestar para los inmigrantes indocumentados. [140] [141] [142]
En 2004, Mujeres contra el Militarismo y la Coalición Raza Unida patrocinaron una vigilia del Día de los Muertos contra el militarismo dentro de la comunidad latina, abordando la Guerra en Afganistán (2001–) y la Guerra de Irak (2003–2011). Sostuvieron fotos de los muertos y corearon " no hay sangre por petróleo ". La procesión terminó con una vigilia de cinco horas en el Centro Cultural de Tia Chucha . Condenaron "el Cuerpo de Entrenamiento de Oficiales de Reserva Juvenil (JROTC) y otros programas de reclutamiento militar que se concentran en gran medida en las comunidades latinas y afroamericanas, señalando que el JROTC rara vez se encuentra en las comunidades anglosajonas de altos ingresos". [143] Rubén Funkahuatl Guevara organizó un concierto benéfico para Latin@s Against the War in Iraq y Mexamérica por la Paz en Self-Help Graphics against the Iraq War. Aunque los eventos tuvieron una gran concurrencia, Guevara afirmó que "los federales saben cómo manipular el miedo para alcanzar sus fines: el dominio militar mundial y mantener un punto de apoyo en una región rica en petróleo eran sus verdaderos objetivos". [144]
Los organizadores laborales chicanos y mexicanos desempeñaron un papel activo en huelgas laborales notables desde principios del siglo XX, incluidas la huelga de Oxnard de 1903 , la huelga de Pacific Electric Railway de 1903 , la huelga de tranvías de Los Ángeles de 1919 , la huelga de Cantaloupe de 1928 , las huelgas agrícolas de California (1931-1941) y la huelga agrícola del condado de Ventura de 1941, [146] sufrieron deportaciones masivas como una forma de romper la huelga en la Deportación de Bisbee de 1917 y la Repatriación Mexicana (1929-1936), y experimentaron tensiones entre ellos durante el programa Bracero (1942-1964). [145] Aunque los trabajadores organizados fueron acosados, saboteados y reprimidos, a veces mediante tácticas bélicas por parte de los propietarios capitalistas [147] [148] que participaron en relaciones laborales de coerción y colaboraron con la policía local y las organizaciones comunitarias y recibieron su apoyo, los trabajadores chicanos y mexicanos, particularmente en la agricultura, han participado en actividades de sindicalización generalizada desde la década de 1930. [149] [150]
Antes de la sindicalización, los trabajadores agrícolas, muchos de los cuales eran extranjeros indocumentados , trabajaban en condiciones deplorables. El historiador F. Arturo Rosales registró un escritor del Proyecto Federal de la época, que afirmó: "Es triste, pero cierto, el comentario de que para el terrateniente y agricultor promedio en California, el mexicano debía ser colocado en la misma categoría que el ganado de rancho, con esta excepción: el ganado estaba en su mayor parte provisto de comida y agua comparativamente mejores y alojamiento inconmensurablemente mejor". [149] Los agricultores usaban mano de obra mexicana barata para obtener mayores ganancias y, hasta la década de 1930, percibían a los mexicanos como dóciles y obedientes con su condición subyugada porque "no organizaban sindicatos problemáticos, y se sostenía que no estaban educados al nivel del sindicalismo". [149] Como describió un cultivador: "Queremos a los mexicanos porque podemos tratarlos como no podemos tratar a ningún otro hombre vivo... Podemos controlarlos manteniéndolos por la noche detrás de puertas cerradas con cerrojo, dentro de una empalizada de ocho pies de alto, rodeada de alambre de púas... Podemos hacerlos trabajar bajo guardias armados en los campos". [149]
Los esfuerzos de sindicalización fueron iniciados por la Confederación de Uniones Obreras (Federación de Sindicatos Laborales) en Los Ángeles , con veintiún capítulos que se extendieron rápidamente por todo el sur de California , y La Unión de Trabajadores del Valle Imperial ( Unión de Trabajadores del Valle Imperial ). Esta última organizó la huelga del melón de 1928 , en la que los trabajadores exigieron mejores condiciones de trabajo y salarios más altos, pero "los productores se negaron a ceder y, como se convirtió en una tendencia, las autoridades locales se pusieron del lado de los agricultores y mediante el acoso rompieron la huelga". [149] Las organizaciones lideradas por comunistas como el Sindicato Industrial de Trabajadores Agrícolas y Conservadores (CAWIU) apoyaron a los trabajadores mexicanos, alquilando espacios para los recolectores de algodón durante las huelgas de algodón de 1933 después de que los productores los expulsaran de las viviendas de la empresa . [150] Los propietarios capitalistas utilizaron técnicas de " anzuelo rojo " para desacreditar las huelgas asociándolas con los comunistas. Las mujeres trabajadoras chicanas y mexicanas mostraron la mayor tendencia a organizarse, particularmente en la industria textil de Los Ángeles con el Sindicato Internacional de Trabajadoras de la Confección de Mujeres , dirigido por la anarquista Rose Pesotta . [149]
Durante la Segunda Guerra Mundial , el programa Bracero financiado por el gobierno (1942-1964) obstaculizó los esfuerzos de sindicalización. [149] En respuesta a las huelgas agrícolas de California y la huelga de 1941 del condado de Ventura de recolectores/empacadores de limones chicanos y mexicanos, así como filipinos , los productores organizaron el Comité de Productores de Cítricos del Condado de Ventura (VCCGC) y lanzaron una campaña de cabildeo para presionar al gobierno de los EE. UU. para que aprobara leyes que prohibieran la organización laboral. VCCGC se unió a otras asociaciones de productores, formando un poderoso bloque de cabildeo en el Congreso , y trabajó para legislar para (1) un programa de trabajadores invitados mexicanos, que se convertiría en el programa Bracero, (2) leyes que prohibieran la actividad de huelga y (3) aplazamientos militares para recolectores. Sus esfuerzos de cabildeo tuvieron éxito: la sindicalización entre los trabajadores agrícolas se hizo ilegal, los trabajadores agrícolas fueron excluidos de las leyes de salario mínimo y el uso de mano de obra infantil por parte de los productores fue ignorado. En áreas anteriormente activas, como Santa Paula , la actividad sindical se detuvo durante más de treinta años como resultado. [146]
Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial , el programa Bracero continuó. La antropóloga legal Martha Menchaca afirma que esto fue "sin tener en cuenta el hecho de que ya no se necesitaban cantidades masivas de cultivos para el esfuerzo de guerra ... después de la guerra, los braceros se utilizaron para el beneficio de los grandes productores y no para el interés de la nación". El programa se extendió por un período indefinido en 1951. [146] A mediados de la década de 1940, el organizador laboral Ernesto Galarza fundó el Sindicato Nacional de Trabajadores Agrícolas (NFWU) en oposición al Programa Bracero, organizando una huelga a gran escala en 1947 contra la Di Giorgio Fruit Company en Arvin, California . Cientos de trabajadores mexicanos, filipinos y blancos se manifestaron y exigieron salarios más altos. La huelga fue rota por las tácticas habituales, con la policía del lado de los propietarios, desalojando a los huelguistas y trayendo a trabajadores indocumentados como rompehuelgas. El NFWU se retiró, pero sirvió como precursor del Sindicato Unido de Trabajadores Agrícolas dirigido por César Chávez . [149] En la década de 1950, la oposición al programa Bracero había crecido considerablemente, a medida que los sindicatos, las iglesias y los activistas políticos mexicano-estadounidenses tomaban conciencia de los efectos que tenía sobre las normas laborales estadounidenses. El 31 de diciembre de 1964, el gobierno de Estados Unidos cedió y puso fin al programa. [146]
Tras el cierre del programa Bracero, los trabajadores agrícolas nacionales comenzaron a organizarse de nuevo porque "los agricultores ya no podían mantener el sistema de peonaje " con el fin de los trabajadores importados de México. [146] La organización laboral formó parte del Movimiento Chicano a través de la lucha de los trabajadores agrícolas contra los salarios deprimidos y las condiciones de trabajo. César Chávez comenzó a organizar a los trabajadores agrícolas chicanos a principios de la década de 1960, primero a través de la Asociación Nacional de Trabajadores Agrícolas (NFWA) y luego fusionando la asociación con el Comité Organizador de Trabajadores Agrícolas (AWOC), una organización de trabajadores principalmente filipinos, para formar los Trabajadores Agrícolas Unidos . La organización laboral de Chávez fue fundamental para la expansión de la sindicalización en todo Estados Unidos e inspiró al Comité Organizador del Trabajo Agrícola (FLOC), bajo el liderazgo de Baldemar Velásquez , que continúa en la actualidad. [151] Los trabajadores agrícolas colaboraron con organizaciones chicanas locales, como en Santa Paula, California , donde los trabajadores agrícolas asistieron a las reuniones de los Boinas Marrones en la década de 1970 y los jóvenes chicanos se organizaron para mejorar las condiciones de trabajo e iniciar un proyecto de renovación urbana en el lado este de la ciudad. [152]
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Aunque los trabajadores, organizadores y activistas mexicanos y chicanos se organizaron durante décadas para mejorar las condiciones de trabajo y aumentar los salarios, algunos académicos caracterizan estos avances como mínimos. Como describen Ronald Mize y Alicia Swords, "los avances fragmentados en favor de los intereses de los trabajadores han tenido muy poco impacto en el proceso de trabajo agrícola capitalista, de modo que recoger uvas, fresas y naranjas en 1948 no es tan diferente de recoger esos mismos cultivos en 2008". [147] Hoy en día, la agricultura estadounidense sigue dependiendo totalmente de la mano de obra mexicana, y los individuos nacidos en México constituyen hoy alrededor del 90% de la fuerza laboral. [153]
Los chicanos a menudo soportan luchas en el sistema educativo de los EE. UU., como ser borrados de los planes de estudio y devaluados como estudiantes. [155] [156] Algunos chicanos identifican a las escuelas como instituciones coloniales que ejercen control sobre los estudiantes colonizados al enseñarles a idolatrar la cultura estadounidense y desarrollar una autoimagen negativa de sí mismos y de sus visiones del mundo . [155] [156] La segregación escolar entre estudiantes mexicanos y blancos no terminó legalmente hasta fines de la década de 1940. [157] En el condado de Orange, California , el 80% de los estudiantes mexicanos solo podían asistir a escuelas que enseñaban a los niños mexicanos educación manual, o jardinería , zapatería , herrería y carpintería para los niños mexicanos y costura y tareas domésticas para las niñas mexicanas. [157] Las escuelas blancas enseñaban preparación académica. [157] Cuando a Sylvia Méndez le dijeron que asistiera a una escuela mexicana, sus padres presentaron una demanda contra el tribunal en Méndez vs. Westminster (1947) y ganaron. [157]
Aunque la segregación legal había sido desafiada con éxito, la segregación de facto o en la práctica continuaba en muchas áreas. [157] Las escuelas con matrícula principalmente mexicana-estadounidense todavía eran tratadas como "escuelas mexicanas" de manera muy similar a antes de la revocación legal de la segregación. [157] Los estudiantes mexicano-estadounidenses todavía eran tratados mal en las escuelas. [157] El sesgo continuo en el sistema educativo motivó a los chicanos a protestar y usar la acción directa , como las huelgas , en la década de 1960. [155] [156] El 5 de marzo de 1968, los Chicano Blowouts en East Los Angeles High School ocurrieron como respuesta al tratamiento racista de los estudiantes chicanos, una junta escolar insensible y una alta tasa de deserción escolar. Se conoció como "la primera gran protesta masiva contra el racismo realizada por mexicano-estadounidenses en la historia de los Estados Unidos". [17]
Sal Castro , un profesor chicano de ciencias sociales de la escuela, fue arrestado y despedido por inspirar las huelgas. La huelga estaba dirigida por Harry Gamboa Jr. , quien fue nombrado "uno de los cien subversivos más peligrosos y violentos de los Estados Unidos" por organizar las huelgas estudiantiles. El día anterior, el director del FBI, J. Edgar Hoover, envió un memorando a las fuerzas del orden para que dieran máxima prioridad al "trabajo de inteligencia política para prevenir el desarrollo de movimientos nacionalistas en las comunidades minoritarias". [17] La activista chicana Alicia Escalante protestó por el despido de Castro: "Nosotros en el Movimiento al menos podremos mantener la cabeza en alto y decir que no nos hemos sometido al gringo ni a las presiones del sistema. Somos morenos y estamos orgullosos. Al menos estoy criando a mis hijos para que se sientan orgullosos de su herencia, para que exijan sus derechos, y cuando se conviertan en padres, ellos también transmitirán esto a sus compatriotas hasta que se haga justicia". [158]
En 1969, se redactó el Plan de Santa Bárbara , un documento de 155 páginas que esbozaba las bases de los programas de Estudios Chicanos en la educación superior. Exigía que los estudiantes, el profesorado, los empleados y la comunidad se unieran como "diseñadores y administradores centrales y decisivos de estos programas". [159] Los estudiantes y activistas chicanos afirmaban que las universidades debían existir para servir a la comunidad. [131] Sin embargo, a mediados de los años 1970, gran parte del radicalismo de los estudios chicanos anteriores se vio desinflado por el sistema educativo, que pretendía alterar los programas de estudios chicanos desde dentro. [160] Mario García argumentó que uno "se encontró con una desradicalización de los radicales". [160] Algunos profesores oportunistas evitaron sus responsabilidades políticas con la comunidad. Los administradores universitarios cooptaron fuerzas de oposición dentro de los programas de estudios chicanos y alentaron tendencias que llevaron "a la pérdida de autonomía de los programas de estudios chicanos". [160] Al mismo tiempo, "unos Estudios Chicanos domesticados proporcionaron a la universidad una fachada de ser tolerante, liberal y progresista". [160]
Algunos chicanos argumentaron que la solución era crear "medios de publicación que desafiaran el control anglosajón de la cultura académica impresa con sus reglas sobre revisión por pares y, por lo tanto, publicaran investigaciones alternativas", argumentando que un espacio chicano en la academia colonial podría "evitar la colonización en la educación superior". [160] En un intento por establecer la autonomía educativa, trabajaron con instituciones como la Fundación Ford , pero descubrieron que "estas organizaciones presentaban una paradoja". [160] Rodolfo Acuña argumentó que dichas instituciones "rápidamente se contentaron con solo adquirir fondos para la investigación y, por lo tanto, determinar el éxito o el fracaso del profesorado". [160] Los Estudios Chicanos se volvieron "mucho más cercanos [a] la corriente principal de lo que sus practicantes querían reconocer". [160] Otros argumentaron que los Estudios Chicanos en la UCLA pasaron de sus intereses anteriores de servir a la comunidad chicana a ganar estatus dentro de la institución colonial a través de un enfoque en la publicación académica, lo que lo alejó de la comunidad. [160]
En 2012, los Programas del Departamento de Estudios Mexicanos Americanos (MAS) en el Distrito Escolar Unificado de Tucson fueron prohibidos después de que una campaña liderada por el político angloamericano Tom Horne lo acusara de trabajar para "promover el derrocamiento del gobierno de los EE. UU., promover el resentimiento hacia una raza o clase de personas, estar diseñados principalmente para alumnos de un grupo étnico en particular o defender la solidaridad étnica en lugar del tratamiento de los alumnos como individuos". [161] Se prohibieron las clases de literatura latina, historia estadounidense/perspectivas mexicano-americanas, arte chicano y un curso de proyecto de educación sobre justicia social y gobierno estadounidense. También se prohibieron las lecturas de In Lak'ech del poema Pensamiento Serpentino de Luis Valdez . [161]
Siete libros, entre ellos Pedagogía del oprimido de Paulo Friere y obras que cubren la historia chicana y la teoría crítica de la raza , fueron prohibidos, retirados de los estudiantes y almacenados. [162] La prohibición fue revocada en 2017 por el juez A. Wallace Tashima , quien dictaminó que era inconstitucional y estaba motivada por el racismo al privar a los estudiantes chicanos del conocimiento, violando así su derecho de la Decimocuarta Enmienda . [163] El Xicanx Institute for Teaching & Organizing (XITO) surgió para continuar con el legado de los programas MAS. [164] Los chicanos continúan apoyando la institución de programas de estudios chicanos. En 2021, los estudiantes de Southwestern College , la universidad más cercana a la frontera entre México y Estados Unidos, instaron a la creación de un Programa de Estudios Chicanos para atender al cuerpo estudiantil predominantemente latino. [165]
El concepto chicano de sin fronteras rechaza la idea de fronteras. [167] Algunos argumentaron que el Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848 transformó la región del Río Grande de un rico centro cultural a una frontera rígida mal aplicada por el gobierno de los Estados Unidos. [168] Al final de la guerra entre México y Estados Unidos , 80.000 hispano-mexicanos-indios fueron obligados a vivir repentinamente en Estados Unidos. [168] Algunos chicanos se identificaron con la idea de Aztlán como resultado, que celebraba una época anterior a la división de tierras y rechazaba la categorización de "inmigrante/extranjero" por parte de la sociedad anglosajona. [169] Los activistas chicanos han pedido el unionismo entre mexicanos y chicanos en ambos lados de la frontera. [170]
A principios del siglo XX, el cruce fronterizo se había convertido en un lugar de deshumanización para los mexicanos. [166] En 1910, surgieron protestas a lo largo del puente de Santa Fe por los abusos cometidos contra los trabajadores mexicanos al cruzar la frontera. [166] Los disturbios de Bath de 1917 estallaron después de que se exigiera a los mexicanos que cruzaban la frontera que se desnudaran y se desinfectaran con agentes químicos como gasolina , queroseno , ácido sulfúrico y Zyklon B , el último de los cuales era la fumigación preferida y que luego se usaría notoriamente en las cámaras de gas de la Alemania nazi . [166] La fumigación química continuó hasta la década de 1950. [166] A principios del siglo XX, los chicanos usaban los corridos "para contrarrestar la hegemonía anglocéntrica". [171] Ramón Saldivar afirmó que " los corridos cumplían la función simbólica de los eventos empíricos y para crear mundos contrafácticos de experiencia vivida (funcionando como un sustituto de la escritura de ficción)". [171]
El periódico Sin Fronteras (1976-1979) rechazó abiertamente la frontera entre México y Estados Unidos . El periódico la consideró "sólo una creación artificial que con el tiempo sería destruida por las luchas de los mexicanos en ambos lados de la frontera" y reconoció que "el colonialismo político, económico y cultural yanqui victimizaba a todos los mexicanos, ya fuera en Estados Unidos o en México". De manera similar, la Hermandad General de Trabajadores (CASA), importante para el desarrollo de los jóvenes intelectuales y activistas chicanos, identificó que, como "víctimas de la opresión, los mexicanos podrían lograr la liberación y la autodeterminación sólo participando en una lucha sin fronteras para derrotar al capitalismo internacional estadounidense". [172]
La teórica chicana Gloria E. Anzaldúa destacó notablemente la frontera como una "herida de 3.130 kilómetros que no sana". Al referirse a la frontera como una herida, la escritora Catherine Leen sugiere que Anzaldúa reconoce "el trauma y, de hecho, la violencia física que se asocia muy a menudo con el cruce de la frontera de México a los EE. UU., pero también subraya el hecho de que la naturaleza cíclica de esta inmigración significa que este proceso continuará y encontrará poca resolución". [173] [174] Anzaldúa escribe que la frontera señala "la unión de dos marcos de referencia autoconsistentes pero habitualmente incompatibles [que] causan un choque , una colisión cultural" porque "la frontera entre Estados Unidos y México es una herida abierta donde el Tercer Mundo choca contra el primero y sangra". [175] Los artistas y cineastas chicanos y mexicanos continúan abordando "los temas polémicos de la explotación, la exclusión y el conflicto en la frontera e intentan derribar los estereotipos fronterizos" a través de su trabajo. [173] Luis Alberto Urrea escribe: "La frontera corre por el medio de mí. Tengo una cerca de alambre de púas que me divide el corazón en dos". [174]
La imagen del mexicano en los Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX era "la del bandido mexicano grasiento o bandido ", que era percibido como criminal debido a su ascendencia mestiza y "sangre india". [177] Esta retórica alimentó el sentimiento antimexicano entre los blancos, lo que llevó a muchos linchamientos de mexicanos en ese período como un acto de violencia racista. [177] Una de las mayores masacres de mexicanos fue conocida como La Matanza en Texas , donde cientos de mexicanos fueron linchados por turbas blancas. [178] Muchos blancos veían a los mexicanos como inherentemente criminales, lo que relacionaban con su ascendencia indígena. [177] El historiador blanco Walter P. Webb escribió en 1935: "hay una veta cruel en la naturaleza mexicana... esta crueldad puede ser una herencia de los españoles y de la Inquisición; puede, y sin duda debe, atribuirse en parte a la sangre india". [177]
El estereotipo del "bandido grasiento" del viejo Oeste evolucionó en imágenes de "locos zoot-suiters y asesinos pachucos en los años 1940, hasta los cholos contemporáneos , gánsteres y pandilleros". [177] Los pachucos fueron retratados como criminales violentos en los principales medios de comunicación estadounidenses , lo que alimentó los disturbios de los zoot suit ; iniciados por policías fuera de servicio que realizaban una cacería de justicieros, los disturbios apuntaron a jóvenes chicanos que usaban el zoot suit como símbolo de empoderamiento. [179] La policía de servicio apoyó la violencia contra los zoot suiters chicanos; "escoltaron a los militares a un lugar seguro y arrestaron a sus víctimas chicanas". [179] Las tasas de arresto de jóvenes chicanos aumentaron durante estas décadas, impulsadas por la imagen "criminal" retratada en los medios, por los políticos y por la policía. [179] Los jóvenes chicanos, que no aspiraban a asimilarse a la sociedad angloamericana , fueron criminalizados por su desafío a la asimilación cultural : "Cuando muchos de estos mismos jóvenes comenzaron a usar lo que la sociedad en general consideraba ropa extravagante, a lucir peinados distintivos, a hablar en su propio idioma ( caló ) y a derrochar actitud, las fuerzas del orden redoblaron sus esfuerzos para librarlos de las calles". [180]
En la década de 1970 y las décadas posteriores, hubo una ola de asesinatos de chicanos a manos de la policía. Uno de los casos más destacados fue el de Luis "Tato" Rivera, un chicano de 20 años que recibió un disparo en la espalda por el oficial Craig Short en 1975. 2.000 manifestantes chicanos se presentaron en el ayuntamiento de National City, California , en protesta. Short fue acusado de homicidio por el fiscal de distrito Ed Miller y fue absuelto de todos los cargos. Short fue nombrado más tarde jefe interino de policía de National City en 2003. [177] Otro caso de alto perfil fue el asesinato de Ricardo Falcón , un estudiante de la Universidad de Colorado y líder de los Estudiantes Latinoamericanos Unidos (UMAS), por Perry Brunson, miembro del ultraderechista Partido Independiente Americano , en una gasolinera. Bruson fue juzgado por homicidio y fue "absuelto por un jurado compuesto exclusivamente por blancos". [177] Falcón se convirtió en un mártir del Movimiento Chicano a medida que la violencia policial aumentaba en las décadas siguientes. [177] Casos similares llevaron al sociólogo Alfredo Mirandé a referirse al sistema de justicia penal estadounidense como justicia gringa , porque "reflejaba un estándar para los anglos y otro para los chicanos". [181]
La criminalización de la juventud chicana en el barrio sigue siendo omnipresente . Los jóvenes chicanos que adoptan una identidad chola o cholo sufren una hipercriminalización en lo que Víctor Ríos ha descrito como el complejo de control juvenil . [183] Mientras que los residentes mayores inicialmente "adoptaron la idea de una chola o cholo como una subcultura más grande no necesariamente asociada con el crimen y la violencia (sino más bien con una identidad juvenil temporal), los agentes de la ley, ignorantes o desdeñosos de la vida del barrio , etiquetaron a los jóvenes que usaban zapatillas blancas limpias, se afeitaban la cabeza o usaban calcetines largos como desviados". [182] La policía convenció a los miembros de la comunidad de la criminalidad chola, lo que llevó a la criminalización y vigilancia "que recuerdan la criminalización de la juventud chicana y chicana durante la era de los Zoot-Suit en la década de 1940". [182]
El sociólogo José S. Plascencia-Castillo se refiere al barrio como un panóptico que conduce a una intensa autorregulación, ya que los jóvenes cholos son escrutados tanto por las fuerzas del orden para que "se queden en su lado de la ciudad" como por la comunidad que en algunos casos "llama a la policía para que saque a los jóvenes del lugar". [182] La intensa gobernanza de la juventud chicana, especialmente de la identidad chola, tiene profundas implicaciones en la experiencia de los jóvenes, afectando su salud física y mental, así como su perspectiva sobre el futuro. Algunos jóvenes sienten que "pueden cumplir con las demandas de las figuras de autoridad y volverse obedientes y dóciles, y sufrir la pérdida de identidad y autoestima que conlleva, o bien adoptar una postura resistente y desafiar la invisibilidad social para exigir respeto en la esfera pública". [182]
Las chicanas a menudo se enfrentan a la cosificación en la sociedad anglosajona, siendo percibidas como "exóticas", "lascivas" y "sexys" a una edad muy temprana, mientras que también enfrentan la denigración como "descalzas", "embarazadas", "morenas" y "de clase baja". [184] Estas percepciones en la sociedad crean numerosos efectos sociológicos y psicológicos negativos, como dietas excesivas y trastornos alimentarios . Las redes sociales pueden aumentar estos estereotipos de las mujeres y niñas chicanas. [184] Numerosos estudios han encontrado que las chicanas experimentan niveles elevados de estrés como resultado de las expectativas sexuales de la sociedad, así como de sus padres y familias. [185]
Aunque muchas jóvenes chicanas desean tener una conversación abierta sobre estos roles de género y sexualidad, así como sobre la salud mental, estos temas a menudo no se discuten abiertamente en las familias chicanas, lo que perpetúa prácticas inseguras y destructivas. [185] Mientras que las chicanas jóvenes son objetivadas, las chicanas de mediana edad hablan de sentimientos de ser invisibles, diciendo que se sienten atrapadas en el equilibrio de las obligaciones familiares con sus padres e hijos mientras intentan crear un espacio para sus propios deseos sexuales. [185] La expectativa de que las chicanas deben ser "protegidas" por los chicanos también puede restringir la capacidad de acción y la movilidad de las chicanas. [ 185 ]
Las chicanas son relegadas a menudo a un estatus secundario y subordinado en las familias. [186] Cherrie Moraga sostiene que esta cuestión de la ideología patriarcal en las comunidades chicanas y latinas es profunda, ya que la gran mayoría de los hombres chicanos y latinos creen y defienden la supremacía masculina . [186] Moraga sostiene que esta ideología no sólo es defendida por los hombres en las familias chicanas, sino también por las madres en su relación con sus hijos: "la hija debe ganarse constantemente el amor de la madre, demostrarle su fidelidad. El hijo, obtiene su amor de forma gratuita". [186]
Los chicanos desarrollan su hombría dentro de un contexto de marginación en la sociedad blanca. [187] Algunos argumentan que "los hombres mexicanos y sus hermanos chicanos sufren un complejo de inferioridad debido a la conquista y el genocidio infligido a sus ancestros indígenas", lo que deja a los hombres chicanos sintiéndose atrapados entre la identificación con el llamado sentido de sí mismo europeo "superior" y el llamado sentido de sí mismo indígena "inferior". [187] Este conflicto puede manifestarse en forma de hipermasculinidad o machismo , en el que se emprende una "búsqueda de poder y control sobre los demás para sentirse mejor" consigo mismo. [187] Esto puede resultar en que los hombres desarrollen conductas abusivas, el desarrollo de una personalidad "fría" impenetrable, abuso de alcohol y otras conductas destructivas y autoaislantes. [187]
La falta de discusión sobre lo que significa ser un hombre chicano entre los jóvenes chicanos y sus padres o madres crea una búsqueda de identidad que a menudo conduce a conductas autodestructivas. [188] Los jóvenes chicanos tienden a aprender sobre sexo de sus compañeros, así como de miembros masculinos mayores de la familia que perpetúan la idea de que como hombres tienen "derecho a participar en actividades sexuales sin compromiso". [188] La amenaza inminente de ser etiquetado como joto (gay) por no participar en actividades sexuales también condiciona a muchos chicanos a "utilizar" a las mujeres para sus propios deseos sexuales. [188] Gabriel S. Estrada sostiene que la criminalización de los chicanos prolifera aún más la homofobia entre los niños y hombres chicanos que pueden adoptar personalidades hipermasculinas para escapar de esa asociación. [189]
Los roles de género heteronormativos se imponen típicamente en las familias chicanas. [186] Cualquier desviación de la conformidad sexual y de género, como el afeminamiento en los chicanos o el lesbianismo en las chicanas, se percibe comúnmente como un debilitamiento o un ataque a la familia . [186] Sin embargo, a los hombres chicanos que mantienen un comportamiento masculino o machista se les permite cierta movilidad para participar discretamente en comportamientos homosexuales, siempre y cuando se mantengan al margen. [186]
Los chicanos queer pueden buscar refugio en sus familias, si es posible, porque les resulta difícil encontrar espacios donde se sientan seguros en la cultura gay blanca dominante y hostil. [190] El machismo chicano, el tradicionalismo religioso y la homofobia crean desafíos para que se sientan aceptados por sus familias. [190] Gabriel S. Estrada sostiene que defender " los mandatos judeocristianos contra la homosexualidad que no son nativos del [ México indígena ]", exilia a la juventud chicana queer. [189]
Los chicanos pueden buscar tanto atención médica biomédica occidental como prácticas de salud indígenas cuando se enfrentan a un trauma o una enfermedad. Se ha demostrado que los efectos de la colonización producen angustia psicológica entre las comunidades indígenas. Se ha demostrado que el trauma intergeneracional , junto con el racismo y los sistemas institucionalizados de opresión, afectan negativamente la salud mental de los chicanos y los latinos. Los mexicano-estadounidenses tienen tres veces más probabilidades que los euroestadounidenses de vivir en la pobreza. [191] Los adolescentes chicanos experimentan altas tasas de depresión y ansiedad . Los adolescentes chicanos tienen tasas más altas de depresión e ideación suicida que sus pares euroamericanos y afroamericanos. Los adolescentes chicanos experimentan altas tasas de homicidio y suicidio . Los chicanos de entre diez y diecisiete años corren un mayor riesgo de sufrir trastornos del estado de ánimo y de ansiedad que sus pares euroamericanos y afroamericanos. Los académicos han determinado que las razones de esto no están claras debido a la escasez de estudios sobre la juventud chicana, pero se cree que el trauma intergeneracional, el estrés aculturativo y los factores familiares contribuyen. [192]
Entre los inmigrantes mexicanos que han vivido en Estados Unidos durante menos de trece años, se encontraron tasas más bajas de trastornos de salud mental en comparación con los mexicano-estadounidenses y los chicanos nacidos en Estados Unidos. La académica Yvette G. Flores concluye que estos estudios demuestran que "los factores asociados con vivir en Estados Unidos están relacionados con un mayor riesgo de trastornos mentales". Los factores de riesgo para la salud mental negativa incluyen el trauma histórico y contemporáneo derivado de la colonización, la marginación, la discriminación y la devaluación. La desconexión de los chicanos con su indigenidad se ha citado como una causa de trauma y salud mental negativa: [191]
La pérdida de la lengua, los rituales culturales y las prácticas espirituales genera vergüenza y desesperación. La pérdida de la cultura y la lengua a menudo no se lamenta, porque quienes ocupan, conquistan o dominan la silencian y la niegan. Esas pérdidas y su impacto psicológico y espiritual se transmiten de generación en generación, lo que da lugar a depresión, desconexión y angustia espiritual en las generaciones posteriores, que son manifestaciones de traumas históricos o intergeneracionales. [193]
La angustia psicológica puede surgir de que los chicanos sean " otro " en la sociedad desde la infancia y está vinculada a trastornos y síntomas psiquiátricos que están ligados culturalmente: susto , nervios , mal de ojo y ataque de nervios (un ataque de nervios parecido a un ataque de pánico ). [193] Manuel X. Zamarripa analiza cómo la salud mental y la espiritualidad a menudo se consideran temas desconectados en las perspectivas occidentales. Zamarripa afirma que "en nuestra comunidad, la espiritualidad es clave para muchos de nosotros en nuestro bienestar general y en la restauración y el equilibrio de nuestras vidas". Para los chicanos, Zamarripa reconoce que la identidad, la comunidad y la espiritualidad son tres aspectos centrales que son esenciales para mantener una buena salud mental. [194]
La espiritualidad chicana ha sido descrita como un proceso de compromiso en un viaje para unir la propia conciencia con el propósito de lograr la unidad cultural y la justicia social . Reúne muchos elementos y, por lo tanto, es de naturaleza híbrida. La académica Regina M Marchi afirma que la espiritualidad chicana "enfatiza elementos de lucha, proceso y política, con el objetivo de crear una unidad de conciencia para ayudar al desarrollo social y la acción política". [196] Lara Medina y Martha R. Gonzales explican que "reclamar y reconstruir nuestra espiritualidad con base en epistemologías no occidentales es central para nuestro proceso de descolonización , particularmente en estos tiempos tan problemáticos de incesante patriarcado eurocéntrico y heteronormativo , misoginia , injusticia racial , codicia capitalista global y desastroso cambio climático global ". [197] Como resultado, algunos académicos afirman que la espiritualidad chicana debe involucrar un estudio de las formas indígenas de conocimiento (IWOK). [198] El grupo Círculo de Hombres en San Diego, California, sana espiritualmente a hombres chicanos, latinos e indígenas "al exponerlos a marcos de referencia basados en los indígenas, los hombres de este grupo cultural se sanan y se rehumanizan a través de conceptos y enseñanzas basados en los indígenas maya-nahua", ayudándolos a procesar el trauma intergeneracional y la deshumanización que ha resultado de la colonización . Un estudio sobre el grupo informó que reconectarse con las cosmovisiones indígenas fue abrumadoramente exitoso para ayudar a los hombres chicanos, latinos e indígenas a sanar. [199] [200] Como afirma Jesús Mendoza, "nuestros cuerpos recuerdan nuestras raíces indígenas y exigen que abramos nuestra mente, corazón y alma a nuestra realidad". [201]
La espiritualidad chicana es una forma de que los chicanos escuchen, reclamen y sobrevivan mientras alteran la colonialidad . Si bien históricamente el catolicismo fue la forma principal de que los chicanos expresaran su espiritualidad, esto está cambiando rápidamente. Según un informe del Pew Research Center de 2015, "el papel principal del catolicismo como conducto hacia la espiritualidad ha disminuido y algunos chicanos han cambiado su afiliación a otras religiones cristianas y muchos más han dejado de asistir a la iglesia por completo". Cada vez más, los chicanos se consideran espirituales en lugar de religiosos o parte de una religión organizada . Un estudio sobre la espiritualidad y los hombres chicanos en 2020 encontró que muchos chicanos indicaron los beneficios de la espiritualidad a través de la conexión con las creencias espirituales y las visiones del mundo indígenas en lugar de la religión cristiana o católica organizada en sus vidas. [199] La Dra. Lara Medina define la espiritualidad como (1) el conocimiento de uno mismo, de los dones y desafíos propios, (2) la co-creación o una relación con las comunidades (otros), y (3) una relación con las fuentes sagradas de vida y muerte, " el Gran Misterio " o Creador . Jesús Mendoza escribe que, para los chicanos, "la espiritualidad es nuestra conexión con la tierra, nuestra historia prehispánica, nuestros antepasados, la mezcla de la religión prehispánica con el cristianismo... un retorno a una cosmovisión no occidental que entiende toda la vida como sagrada". [201] En su escrito sobre la idea de activismo espiritual de Gloria Anzaldua , AnaLouise Keating afirma que la espiritualidad es distinta de la religión organizada y del pensamiento de la Nueva Era . Leela Fernandes define la espiritualidad de la siguiente manera:
Cuando hablo de espiritualidad, en el nivel más básico me refiero a una comprensión del yo que abarca cuerpo y mente, así como espíritu. También me refiero a un sentido trascendente de interconexión que va más allá del mundo material cognoscible y visible. Este sentido de interconexión ha sido descrito de diversas maneras como divinidad, lo sagrado, espíritu o simplemente el universo. Mi comprensión también se basa en una forma de espiritualidad vivida, que es directamente accesible a todos y que no necesita ser mediada por expertos religiosos, instituciones o textos teológicos; esto es lo que a menudo se conoce como el lado místico de la espiritualidad... La espiritualidad puede tener que ver tanto con prácticas de compasión, amor, ética y verdad definidas en términos no religiosos como con las reinterpretaciones místicas de las tradiciones religiosas existentes. [202]
David Carrasco afirma que las creencias espirituales o religiosas mesoamericanas siempre han ido evolucionando históricamente en respuesta a las condiciones del mundo que las rodeaba: "Estas tradiciones rituales y míticas no eran meras repeticiones de formas antiguas. Se produjeron nuevos rituales e historias míticas para responder a los cambios y crisis ecológicas, sociales y económicas". Esto se representó a través del arte de los olmecas , mayas y mexicas . Los colonizadores europeos buscaron y trabajaron para destruir las cosmovisiones mesoamericanas con respecto a la espiritualidad y reemplazarlas con un modelo cristiano. Los colonizadores utilizaron el sincretismo en el arte y la cultura, ejemplificado a través de prácticas como la idea presentada en los Códices Testerianos de que "Jesús comió tortillas con sus discípulos en la última cena" o la creación de la Virgen de Guadalupe (reflejando a la María cristiana) para forzar el cristianismo en la cosmología mesoamericana . [201]
Los chicanos pueden crear nuevas tradiciones espirituales al reconocer esta historia o "al observar el pasado y crear una nueva realidad". Gloria Anzaldua afirma que esto se puede lograr a través de la espiritualidad nepantla o un espacio donde, como afirma Jesús Mendoza, "todo el conocimiento religioso puede coexistir y crear una nueva espiritualidad... donde nadie está por encima de otro... un lugar donde todo es útil y nadie es rechazado". Anzaldua y otros académicos reconocen que este es un proceso difícil que implica navegar por muchas contradicciones internas para encontrar un camino hacia la liberación espiritual. Cherrie Moraga pide una autoexploración más profunda de quiénes somos los chicanos para llegar a "un lugar de indagación más profunda sobre nosotros mismos como pueblo... posiblemente, debemos apartar la mirada de la América racista y hacer un balance de los daños que se nos han hecho. Posiblemente, los mayores riesgos que aún quedan por correr son entre nosotros, donde escribimos, pintamos, bailamos y dibujamos la herida de los demás para construir un pueblo más fuerte. Las mujeres artistas parecían dispuestas a hacer esto, su trabajo a menudo mediaba en la delicada zona entre la afirmación cultural y la crítica". [201] Laura E. Pérez afirma en su estudio del arte chicano que "la obra de arte en sí misma [es] como un altar, un lugar donde lo incorpóreo —divino, emocional o social— [es] reconocido, invocado, meditado y liberado como una ofrenda compartida". [195]
La diversidad de la producción cultural chicana es enorme. [204] Guillermo Gómez-Peña escribió que la complejidad y diversidad de la comunidad chicana incluye influencias de centroamericanos , caribeños , africanos y asiático-americanos que se han mudado a las comunidades chicanas, así como de personas queer de color . [204] Muchos artistas chicanos continúan cuestionando las "nociones convencionales y estáticas del chicanismo ", mientras que otros se ajustan a tradiciones culturales más convencionales. [204]
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El cine chicano ha sido marginado desde sus inicios y se estableció en la década de 1960. El estatus generalmente marginal de los chicanos en la industria cinematográfica ha significado que muchas películas chicanas no se estrenan con una amplia distribución en salas de cine. [205] El cine chicano surgió de la creación de obras de teatro y documentales políticos. Esto incluyó Yo Soy Joaquín (1969) de El Teatro Campesino , El Corrido (1976) de Luis Valdez y ¡Por favor, no me entierren vivo! (1976) de Efraín Gutiérrez , la última de las cuales se conoce como la primera película chicana de larga duración. [206] [205]
Luego surgieron docudramas como Agueda Martínez (1977) de Esperanza Vásquez , Raíces de sangre (1977) de Jesús Salvador Treviño y ¡Alambrista! (1977) de Robert M. Young . [206] Zoot Suit (1981) de Luis Valdez , The Ballad of Gregorio Cortez (1982) de Young , My Family/Mi familia (1995) y Selena (1997) de Gregory Nava , y Real Women Have Curves (2002) de Josefina López . [206] Las películas chicanas/os siguen siendo consideradas como un pequeño nicho en la industria cinematográfica que aún no ha recibido un éxito comercial generalizado. [205] Sin embargo, las películas chicanas/os han sido influyentes en la forma en que los chicanos/os se ven a sí mismos. [205]
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La literatura chicana tiende a centrarse en desafiar la narrativa dominante , [207] al tiempo que adopta nociones de hibridez , incluido el uso del spanglish , así como la mezcla de formas de género, como la ficción y la autobiografía . [208] [209] Pocho (1959) de José Antonio Villarreal es ampliamente reconocida como la primera novela chicana importante. [209] El poeta Alurista escribió que la literatura chicana cumplió un papel importante para hacer frente a las narrativas de la cultura protestante anglosajona blanca que buscaban "mantener a los mexicanos en su lugar". [210]
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"Yo soy Joaquín" de Rodolfo "Corky" Gonzales es uno de los primeros ejemplos de poesía explícitamente chicana . Otros poemas influyentes tempranos incluyeron "El Louie" de José Montoya [211] y el poema "Stupid America" de Abelardo "Lalo" Delgado . [212] En 1967, Octavio Romano fundó Tonatiuh-Quinto Sol Publications , que fue la primera editorial chicana dedicada. [213] La novela Chicano (1970) de Richard Vasquez , fue la primera novela sobre mexicanos estadounidenses publicada por una editorial importante. [209] Fue ampliamente leída en escuelas secundarias y universidades durante la década de 1970 y ahora se la reconoce como una novela innovadora. [209]
Chicana feminist writers have tended to focus on themes of identity, questioning how identity is constructed, who constructs it, and for what purpose in a racist, classist, and patriarchal structure.[214] Characters in books such as Victuum (1976) by Isabella Ríos, The House on Mango Street (1983) by Sandra Cisneros, Loving in the War Years: lo que nunca pasó por sus labios (1983) by Cherríe Moraga, The Last of the Menu Girls (1986) by Denise Chávez, Margins (1992) by Terri de la Peña, and Gulf Dreams (1996) by Emma Pérez have also been read regarding how they intersect with themes of gender and sexuality.[215] Catrióna Rueda Esquibel performs a queer reading of Chicana literature in With Her Machete in Her Hand (2006) to demonstrate how some of the intimate relationships between girls and women contributed to a discourse on homoeroticism and queer sexuality in Chicana/o literature.[216]
Chicano characters who were gay tended to be removed from the barrio and were typically portrayed with negative attributes, such as the character of "Joe Pete" in Pocho and the unnamed protagonist of John Rechy's City of Night (1963).[216] Other characters in the Chicano canon may also be read as queer, including the unnamed protagonist of Tomás Rivera's ...y no se lo tragó la tierra (1971), and "Antonio Márez" in Rudolfo Anaya's Bless Me, Ultima (1972).[216] Juan Bruce-Novoa wrote that homosexuality was "far from being ignored during the 1960s and 1970s," despite homophobia restricting representations: "our community is less sexually repressive than we might expect".[217]
Lalo Guerrero has been lauded as the "father of Chicano music."[218] Beginning in the 1930s, he wrote songs in the big band and swing genres and expanded into traditional genres of Mexican music. During the farmworkers' rights campaign, he wrote music in support of César Chávez and the United Farm Workers. Other notable musicians include Selena, who sang a mixture of Mexican, Tejano, and American popular music, and died in 1995 at the age of 23; Zack de la Rocha, social activist and lead vocalist of Rage Against the Machine; and Los Lonely Boys, a Texas-style country rock band.
Chicano techno and electronic music artists DJ Rolando, Santiago Salazar, DJ Tranzo, and Esteban Adame have released music through independent labels like Underground Resistance, Planet E, Krown Entertainment, and Rush Hour. In the 1990s, house music artists such as DJ Juanito (Johnny Loopz), Rudy "Rude Dog" Gonzalez, and Juan V. released numerous tracks through Los Angeles–based house labels Groove Daddy Records and Bust A Groove.[219][220]
DJ Rolando's techno track "Knights of the Jaguar," released on the UR label in 1999, became the most well-known Chicano techno track after charting at #43 in the UK in 2000.[221] Mixmag commented: "after it was released, it spread like wildfire all over the world. It's one of those rare tracks that feels like it can play for an eternity without anyone batting an eyelash."[222] It's consistently placed on Best Songs lists.[223][224] The official video for the track features various portraits of Chicana/os in Detroit among several Chicano murals, lowrider cars and lowrider bicycles, and lifestyle.[225]
Salazar and Adame are also affiliated with Underground Resistance and have collaborated with Nomadico. Salazar founded music labels Major People, Ican (as in Mex-Ican, with Esteban Adame) and Historia y Violencia (with Juan Mendez a.k.a. Silent Servant) and released his debut album Chicanismo in 2015 to positive reviews.[226][227] Nomadico's label Yaxteq, founded in 2015, has released tracks by veteran Los Angeles techno producer Xavier De Enciso and Honduran producer Ritmos.[228]
A growing Tex-Mex polka band trend influenced by the conjunto and norteño music of Mexican immigrants, has in turn influenced much new Chicano folk music, especially on large-market Spanish language radio stations and on television music video programs in the U.S. Some of these artists, like the band Quetzal, are known for the political content of political songs.
Hip hop culture, which is cited as having formed in the 1980s street culture of African American, West Indian (especially Jamaican), and Puerto Rican New York City Bronx youth and characterized by DJing, rap music, graffiti, and breakdancing, was adopted by many Chicano youth by the 1980s as its influence moved westward across the United States.[229] Chicano artists were beginning to develop their own style of hip hop. Rappers such as Ice-T and Eazy-E shared their music and commercial insights with Chicano rappers in the late 1980s. Chicano rapper Kid Frost, who is often cited as "the godfather of Chicano rap" was highly influenced by Ice-T and was even cited as his protégé.[230]
Chicano rap is a unique style of hip hop music which started with Kid Frost, who saw some mainstream exposure in the early 1990s. While Mellow Man Ace was the first mainstream rapper to use Spanglish, Frost's song "La Raza" paved the way for its use in American hip hop. Chicano rap tends to discuss themes of importance to young urban Chicanos. Some of the most prominent Chicano artists include A.L.T., Lil Rob, Psycho Realm, Baby Bash, Serio, Proper Dos, Conejo,[231] A Lighter Shade of Brown, and Funky Aztecs. Chicano rap artists with less mainstream exposure, yet with popular underground followings include Cali Life Style, Ese 40'z, Sleepy Loka, Ms. Sancha, Mac Rockelle, Sir Dyno.[232]
Chicano R&B artists include Paula DeAnda, Amanda Perez, Frankie J, and Victor Ivan Santos (early member of the Kumbia Kings and associated with Baby Bash).
Although Latin jazz is most popularly associated with artists from the Caribbean (particularly Cuba) and Brazil, young Mexican Americans have played a role in its development over the years, going back to the 1930s and early 1940s, the era of the zoot suit, when young Mexican-American musicians in Los Angeles and San Jose, such as Jenni Rivera, began to experiment with banda, a jazz-like fusion genre that has grown recently in popularity among Mexican Americans
In the 1950s, 1960s and 1970s, a wave of Chicano pop music surfaced through innovative musicians Carlos Santana, Johnny Rodriguez, Ritchie Valens and Linda Ronstadt. Joan Baez, who is also of Mexican-American descent, included Hispanic themes in some of her protest folk songs. Chicano rock is rock music performed by Chicano groups or music with themes derived from Chicano culture.
There are two undercurrents in Chicano rock. One is a devotion to the original rhythm and blues roots of Rock and roll including Ritchie Valens, Sunny and the Sunglows, and ? and the Mysterians. Groups inspired by this include Sir Douglas Quintet, Thee Midniters, Los Lobos, War, Tierra, and El Chicano, and, of course, the Chicano Blues Man himself, the late Randy Garribay. The second theme is the openness to Latin American sounds and influences. Trini Lopez, Santana, Malo, Azteca, Toro, Ozomatli and other Chicano Latin rock groups follow this approach. Chicano rock crossed paths of other Latin rock genres (Rock en español) by Cubans, Puerto Ricans, such as Joe Bataan and Ralphi Pagan and South America (Nueva canción). Rock band The Mars Volta combines elements of progressive rock with traditional Mexican folk music and Latin rhythms along with Cedric Bixler-Zavala's Spanglish lyrics.[233]
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Chicano punk is a branch of Chicano rock. There were many bands that emerged from the California punk scene, including The Zeros, Bags, Los Illegals, The Brat, The Plugz, Manic Hispanic, and the Cruzados; as well as others from outside of California including Mydolls from Houston, Texas and Los Crudos from Chicago, Illinois. The rock band ? and the Mysterians, which was composed primarily of Mexican-American musicians, was the first band to be described as punk rock. The term was reportedly coined in 1971 by rock critic Dave Marsh in a review of their show for Creem magazine.[235]
El Teatro Campesino (The Farmworkers' Theater) was founded by Luis Valdez and Agustin Lira in 1965 as the cultural wing of the United Farm Workers (UFW) as a result of the Great Delano Grape Strike in 1965.[236] All of the actors were farmworkers and involved in organizing for farmworkers' rights. Its first performances sought to recruit members for the UFW and dissuade strikebreakers. Many early performances were not scripted and were rather conceived through the direction of Valdez and others through actos, in which a scenario would be proposed for a scene and then dialogue would simply be improvised.[237]
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Chicano performance art continued with the work of Los Angeles' comedy troupe Culture Clash, Guillermo Gómez-Peña, and Nao Bustamante, known internationally for her conceptual art pieces and as a participant in Work of Art: The Next Great Artist. Chicano performance art became popular in the 1970s, blending humor and pathos for tragicomic effect. Groups such as Asco and the Royal Chicano Air Force illustrated this aspect of performance art through their work.[238] Asco (Spanish for naseau or disgust), composed of Willie Herón, Gronk, Harry Gamboa Jr., and Patssi Valdez, created performance pieces such as the Walking Mural, walking down Whittier Boulevard dressed as "a multifaceted mural, a Christmas tree, and the Virgin of Guadalupe. Asco continued its conceptual performance piece until 1987.[236]
In the 1990s, San Diego–based artist cooperative of David Avalos, Louis Hock, and Elizabeth Sisco used their National Endowment for the Arts $5,000 fellowship subversively, deciding to circulate money back to the community: "handing 10-dollar bills to undocumented workers to spend as they please." Their piece Arte Reembolsa (Art Rebate) created controversy among the art establishment, with the documentation of the piece featuring "footage of U.S. House and Senate members questioning whether the project was, in fact, art."[236]
One of the most well-known performance art troupes is La Pocha Nostra, which has been covered in numerous articles for various performance art pieces.[239] The troupe has been active since 1993 yet has remained relevant into the 2010s and 2020s due to its political commentary, including anti-corporate stances.[240] The troupe regularly uses parody and humor in their performances to make complex commentary on various social issues.[239][241] Creating thought-provoking performances that challenge the audience to think differently is often their intention with each performance piece.[239]
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The Chicano visual art tradition, like the identity, is grounded in community empowerment and resisting assimilation and oppression.[242][243] Prior to the introduction of spray cans, paint brushes were used by Chicano "shoeshine boys [who] marked their names on the walls with their daubers to stake out their spots on the sidewalk" in the early 20th century.[104] Pachuco graffiti culture in Los Angeles was already "in full bloom" by the 1930s and 1940s, pachucos developed their placa, "a distinctive calligraphic writing style" which went on to influence contemporary graffiti tagging.[244] Paño, a form of pinto arte (a caló term for male prisoner) using pen and pencil, developed in the 1930s, first using bed sheets and pillowcases as canvases.[245] Paño has been described as rasquachismo, a Chicano worldview and artmaking method which makes the most from the least.[246]
Graffiti artists, such as Charles "Chaz" Bojórquez, developed an original style of graffiti art known as West Coast Cholo style influenced by Mexican murals and pachuco placas (tags which indicate territorial boundaries) in the mid-20th century.[229] In the 1960s, Chicano graffiti artists from San Antonio to L.A. (especially in East LA, Whittier, and Boyle Heights)[247] used the art form to challenge authority, tagging police cars, buildings, and subways as "a demonstration of their bravado and anger", understanding their work as "individual acts of pride or protest, gang declarations of territory or challenge, and weapons in a class war."[244][248] Chicano graffiti artists wrote C/S as an abbreviation for con safos or the variant con safo (loosely meaning "don't touch this" and expressing a "the same to you" attitude)—a common expression among Chicanos on the eastside of Los Angeles and throughout the Southwest.[249][248][250]
The Chicano Movement and political identity had heavily influenced Chicano artists by the 1970s. Alongside the Black arts movement, this led to the development of institutions such as Self-Help Graphics, Los Angeles Contemporary Exhibitions, and Plaza de la Raza. Artists such as Harry Gamboa Jr., Gronk, and Judith Baca created art which "stood in opposition to the commercial galleries, museums, and civic institutional mainstream".[251] This was exemplified with Asco's tagging of LACMA after "a curator refused to even entertain the idea of a Chicano art show within its walls" in 1972.[251] Chicano art collectives such as the Royal Chicano Air Force, founded in 1970 by Ricardo Favela, José Montoya and Esteban Villa, supported the United Farm Workers movement through art activism, using art to create and inspire social change. Favela believed that it was important to keep the culture alive through their artwork. Favela stated "I was dealing with art forms very foreign to me, always trying to do western art, but there was always something lacking... it was very simple: it was just my Chicano heart wanting to do Chicano art."[252] Other Chicano visual art collectives included Con Safo in San Antonio, which included Felipe Reyes, José Esquivel, Roberto Ríos, Jesse Almazán, Jesse "Chista" Cantú, Jose Garza, Mel Casas, Rudy Treviño, César Martínez, Kathy Vargas, Amado Peña Jr., Robando Briseño, and Roberto Gonzalez.[253] The Mujeres Muralistas in the Mission District, San Francisco included Patricia Rodriguez, Graciela Carrillo, Consuelo Mendez, and Irene Perez.[254]
Chicano muralism, which began in the 1960s,[236] became a state-sanctioned artform in the 1970s as an attempt by outsiders to "prevent gang violence and dissuade graffiti practices".[251] This led to the creation of murals at Estrada Courts and other sites throughout Chicano communities. In some instances, these murals were covered with the placas they were instituted by the state to prevent. Marcos Sanchez-Tranquilino states that "rather than vandalism, the tagging of one's own murals points toward a complex sense of wall ownership and a social tension created by the uncomfortable yet approving attentions of official cultural authority."[251] This created a division between established Chicano artists who celebrated inclusion and acceptance by the dominant culture and younger Chicano artists who "saw greater power in renegade muralism and barrio calligraphy than in state-sanctioned pieces."[251] Chicano poster art became prominent in the 1970s as a way to challenge political authority, with pieces such as Rupert García's Save Our Sister (1972), depicting Angela Davis, and Yolanda M. López's Who's the Illegal Alien, Pilgrim? (1978) addressing settler colonialism.[236]
The oppositional current of Chicano art was bolstered in the 1980s by a rising hip hop culture.[247] The Olympic freeway murals, including Frank Romero's Going to the Olympics, created for the 1984 Olympic Games in Los Angeles became another site of contestation, as Chicano and other graffiti artists tagged the state-sanctioned public artwork. Government officials, muralists, and some residents were unable to understand the motivations for this, described it "as "mindless", "animalistic" vandalism perpetrated by "kids" who simply lack respect."[255] L.A. had developed a distinct graffiti culture by the 1990s and, with the rise of drugs and violence, Chicano youth culture gravitated towards graffiti to express themselves and to mark their territory amidst state-sanctioned disorder.[256][106] Following the Rodney King riots and the murder of Latasha Harlins, which exemplified an explosion of racial tensions bubbling under in American society, racialized youth in L.A., "feeling forgotten, angry, or marginalized, [embraced] graffiti's expressive power [as] a tool to push back."[256][257]
Chicano art, although accepted into some institutional art spaces in shows like Chicano Art: Resistance and Affirmation, was still largely excluded from many mainstream art institutions in the 1990s.[244] By the 2000s, attitudes towards graffiti by white hipster culture were changing, as it became known as "street art". In academic circles, "street art" was termed "post-graffiti". By the 2000s, where the LAPD once deployed CRASH (Community Resources Against Street Hoodlums) units in traditionally Chicano neighborhoods like Echo Park and "often brutalized suspected taggers and gang members", street art was now being mainstreamed by the white art world in those same neighborhoods.[258]
Despite this shift, Chicano artists continued to challenge what was acceptable to both insiders and outsiders of their communities. Controversy surrounding Chicana artist Alma López's "Our Lady" at the Museum of International Folk Art in 2001 erupted when "local demonstrators demanded the image be removed from the state-run museum".[259] Previously, López's digital mural "Heaven" (2000), which depicted two Latina women embracing, had been vandalized.[260] López received homophobic slurs, threats of physical violence, and over 800 hate mail inquiries for "Our Lady." Santa Fe Archbishop Michael J Sheehan referred to the woman in López's piece as "a tart or a street woman". López stated that the response came from the conservative Catholic Church, "which finds women's bodies inherently sinful, and thereby promot[es] hatred of women's bodies." The art was again protested in 2011.[259]
Manuel Paul's mural "Por Vida" (2015) at Galeria de la Raza in Mission District, San Francisco, which depicted queer and trans Chicanos, was targeted multiple times after its unveiling.[260][261] Paul, a queer DJ and artist of the Maricón Collective, received online threats for the work. Ani Rivera, director of Galeria de la Raza, attributed the anger towards the mural to gentrification, which has led "some people [to] associate LGBT people with non-Latino communities."[262] The mural was meant to challenge "long-held assumptions regarding the traditional exclusivity of heterosexuality in lowrider culture".[260] Some credited the negative response to the mural's direct challenging of machismo and heteronormativity in the community.[261]
Xandra Ibarra's video art Spictacle II: La Tortillera (2004) was censored by San Antonio's Department of Arts and Culture in 2020 from "XicanX: New Visions", a show which aimed to challenge "previous and existing surveys of Chicano and Latino identity-based exhibitions" through highlighting "the womxn, queer, immigrant, indigenous and activist artists who are at the forefront of the movement".[263] Ibarra stated "the video is designed to challenge normative ideals of Mexican womanhood and is in alignment with the historical lineage of LGBTQAI+ artists' strategies to intervene in homophobic and sexist violence."[263]
Chicano culture has become popular in some areas internationally, most prominently in Japan, Brazil, and Thailand.[103][265] Chicano ideas such as Chicano hybridity and borderlands theory have found influence as well, such as in decoloniality.[103] In São Paulo, Chicano cultural influence has formed the "Cho-Low" (combination of Cholo and Lowrider) subculture that has formed a sense of cultural pride among youth.[266][267]
Chicano cultural influence is strong in Japan, where Chicano culture took hold in the 1980s and continued to grow with contributions from Shin Miyata, Junichi Shimodaira, Miki Style, Night Tha Funksta, and MoNa (Sad Girl).[268] Miyata owns a record label, Gold Barrio Records, that re-releases Chicano music.[269] Chicano fashion and other cultural aspects have also been adopted in Japan.[270] There has been debate over whether this is cultural appropriation, with most arguing that it is appreciation rather than appropriation.[271][272][273] In an interview asking why Chicano culture is popular in Japan, two long-time proponents of Chicano culture in Japan agreed that "it's not about Mexico or about America: it's an alluring quality unique to the hybrid nature of Chicano and imprinted in all its resulting art forms, from lowriders in the '80s to TikTok videos today, that people relate to and appreciate, not only in Japan but around the world."[264]
Most recently, Chicano culture has found influence in Thailand among working-class men and women that is called "Thaino" culture.[274] They state that they have disassociated the violence that Hollywood portrays of Chicanos from the Chicano people themselves.[274] They have adopted rules of no cocaine or amphetamines, and only marijuana, which is legal in Thailand.[275] The leader of one group stated that he was inspired by how Chicanos created a culture out of defiance "to fight against people who were racist toward them" and that this inspired him, since he was born in a slum in Thailand.[275] He also stated "if you look closely at [Chicano] culture, you'll notice how gentle it is. You can see this in their Latin music, dances, clothes, and how they iron their clothes. It's both neat and gentle."[275]
A Chicano is a Mexican-American with a non-Anglo image of himself.
To name oneself "Chicano" or "Chicana" is to assert a gendered, racial, ethnic, class, and cultural identity in opposition to Anglo-American hegemony...
It fought against the privilege and power of the Anglo-European mainstream...
Thus, the "Chicano" term carried an inferior, negative connotation because it was usually used to describe a worker who had to move from job to job to be able to survive. Chicanos were the low class Mexican Americans.
In the late 1960s, a nascent Mexican-American movement adopted for itself the word "Chicano" (which had a connotation of low class) and broke forth with surprising suddenness.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Sixteenth-century Spanish was different from modern Spanish and had an x used to represent the sh sound. Thus, Tlaxcala is Tlash-KAH-lah and Texcoco is Tesh-KOH-koh.
They did not reject their Mexican origins, but, like the generation of the 1930s, emphasized the American part of their Mexican American identity... They promoted the image of Mexican Americans as a white ethnic group that had little in common with African Americans. They believed that by minimizing the existence of racism toward their people, they could "deflect" anti-Mexican sentiment in society.
Although "Chicano" and "Mexican-American" are often used interchangeably, the former indicates an added political sensibility; an asserted self-awareness of a cultural identity that cannot be separated from social and material struggles for equality and inclusion.
Luis Valdez is a Chicano playwright, director, producer, and actor.
Favela went on to found the Royal Chicano Air Force (FCAF) with Montoya and Estefan Villa along with others at Sac State.
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