La unidad negro-marrón , cuyas variaciones incluyen la unidad negro-marrón[4][5] y la unidad negro-marrón-roja[6], es una ideología político-racial que se desarrolló inicialmente entre académicos, escritores y activistas negros que impulsaron asociaciones activistas globales entre personas negras y marrones (incluidos chicanos y latinos) y pueblos indígenas de las Américas (históricamente denominados "rojos") para unificarse contra la supremacía blanca, el colonialismo, el capitalismo y, en algunos casos, las conceptualizaciones europeas de masculinidad, que fueron reconocidas como interrelacionadas en el mantenimiento del privilegio racial blanco y el poder sobre las personas de color a nivel mundial.[7][8]
La formación de luchas de unidad entre las personas de color surgió ampliamente en el siglo XX y se ha identificado como un intento de forjar una lucha unida enfatizando las formas similares de opresión que enfrentan las personas negras y morenas bajo la supremacía blanca, incluidas las experiencias compartidas de subyugación bajo el capitalismo colonial, las leyes de Jim Crow , la segregación escolar y comunitaria de iure y de facto , la privación del derecho al voto , la opresión económica , la exclusión de los establecimientos de propiedad blanca y la percepción de los blancos de que las personas negras y morenas están biológica y racialmente predispuestas a ser inferiores, criminales, desordenadas y degeneradas. [4] [5]
Según los académicos, la unidad se hace posible cuando la persona de color que se ve oprimida en una sociedad de supremacía blanca reconoce primero su condición de sujeto de racismo y luego pasa a identificarse con una comunidad de otros pueblos igualmente oprimidos que ya están trabajando por el cambio. En algunos casos, como en el caso de forjar una comprensión del poder amarillo , los académicos han señalado que la necesidad de crear una identidad panasiática y desmantelar los estereotipos existentes (por ejemplo, " minoría modelo ") también son pasos necesarios que preceden a la formación de la unidad transracial, como activistas, escritores y académicos asiático-estadounidenses como Amy Uyematsu , Franklin Odo , Larry Kubota, Keith Osajima y Daniel Okimoto han abordado desde fines de la década de 1960. [6]
La unidad entre negros y latinos se hizo muy visible en 2020, impulsada por activistas, periodistas y personas que reconocieron cada vez más las luchas compartidas de las personas negras y morenas en los Estados Unidos en medio de la pandemia de COVID-19 . [7] [8] Adam Serwer para The Atlantic declaró que "las vidas de trabajadores desproporcionadamente negros y latinos están siendo sacrificadas para alimentar el motor de una economía vacilante, por un presidente que los desprecia". [9] Un estudio encontró que las personas negras y los latinos tenían tres veces más probabilidades de conocer a alguien que había muerto de COVID-19. [10] Las protestas de George Floyd han aumentado el reconocimiento de la brutalidad policial que afecta a las comunidades negras y morenas y los llamados abiertos a la unidad entre las personas negras y morenas. [11] Después de ser alcanzado por balas de goma en una protesta en Los Ángeles , el actor Kendrick Sampson declaró que la policía "solo estaba aquí para aterrorizar a las comunidades negras y morenas y a la gente indígena ", que son los más vulnerables. [12] Sampson apoyó previamente la unidad de negros, latinos e indígenas en 2019. [13] Los Brown Berets , una organización chicana/ o, y Black Lives Matter organizaron una protesta en San Antonio . [14] Las protestas en Milwaukee fueron descritas como la unificación de las comunidades negras y latinas dentro de la ciudad. [15] A raíz de un conflicto, los activistas en Little Village , Chicago , realizaron una manifestación por la unidad de negros y latinos para luchar contra la supremacía blanca. [11] [16]
La ideología político-racial de la unidad entre negros y morenos se basa en el reconocimiento de las similitudes en la opresión que sufren las personas negras y morenas. Los académicos que examinan esta ideología político-racial demuestran cómo la opresión social y económica de las personas negras y morenas no está aislada una de la otra, sino que comparte muchas similitudes, que pueden servir "como un importante recurso potencial para una mayor unidad entre negros y morenos", como describen los académicos Tatcho Mindiola Jr., Yolanda Flores Niemann y Nestor Rodríguez. [17] La gama de estudios sobre la unidad entre negros y morenos (amarillos y rojos) es amplia, pero trabaja para enfatizar el objetivo común de la unidad frente a la opresión. [18]
Zillah Eisenstein y otros académicos reconocen que la necesidad de unidad entre las personas de color surgió de la naturaleza global de la opresión y su relación con el capitalismo, el colonialismo, la masculinidad y la supremacía blanca. Como resultado de esta fuerza, la unidad entre las personas de color funciona como un medio de resistencia contra esta estructura. [19]
El lenguaje de la alteridad y la diferencia se naturalizó a medida que los continentes del imperio se oscurecían y las razas se volvían salvajes. Hay una historia colonialista detrás de este devenir. El capitalismo es la historia de la conquista colonial, de las Américas, luego de Asia y África. Y esta conquista es parte integral de una masculinidad imperial que fantasea con la protección de la feminidad blanca. El dominio y la dominación son blancos y masculinos. El colonialismo simplemente se presenta como civilización e intenta naturalizar el robo, la violación y la deshumanización. [19]
De manera similar, Gary Okihiro reconoce que el colonialismo europeo se construyó sobre una ideología que justificaba “su expansión y apropiación de tierras, trabajo y recursos en África, Asia y las Américas”. Esta ideología de superioridad blanca se justificó “en nombre de la religión y la ciencia”, que fue utilizada por los europeos para afirmar su propia supuesta superioridad y estatus “civilizado” en comparación con los “no europeos anticristianos e incivilizados”. Según Okihiro, cuando se implementó a través del colonialismo, esta ideología condujo al saqueo del mundo por parte de los europeos y al comercio global de esclavos , que deshumanizó a los pueblos esclavizados como unidades de producción, un sistema de desarrollo europeo construido sobre el subdesarrollo del Tercer Mundo . [20]
La primera ola de movimientos que afirmaban el objetivo de formar unidad o coaliciones entre personas de color y blancos económicamente desfavorecidos, comenzó a fines de la década de 1960 en los Estados Unidos y declinó en la década de 1970. Activistas chicanos como César Chávez en 1965-1966 y Reies López Tijerina en 1967-1969 colaboraron con organizaciones de derechos civiles y Black Power para forjar un trabajo activista colaborativo entre negros y latinos. Organizaciones como la Campaña de los Pobres , organizada por Martin Luther King Jr. en 1968 y la Coalición Arcoiris de Fred Hampton en 1969 intentaron construir coaliciones multirraciales basadas en el interés común de desmantelar las estructuras que creaban la pobreza. [21] Sin embargo, como resultado de la brutalidad policial, la vigilancia y el acoso del gobierno, las campañas de sabotaje por parte de agencias gubernamentales y departamentos de policía locales que tenían como objetivo a organizaciones activistas con la intención de producir desconfianza y desunión entre activistas y organizaciones, y el asesinato de líderes como King y Hampton, esta ola de construcción de coaliciones multirraciales declinó en la década de 1970. [22]
En Albuquerque, Nuevo México , se produjo una reunión sin precedentes de activistas afroamericanos y mexicano-americanos en la conferencia Alianza Federal de Pueblos Libres de 1967, organizada por Reies Tijerina, para explorar la unidad y la cooperación entre negros y latinos, y forjar una alianza transracial. Estuvieron presentes representantes de casi todas las principales organizaciones de Black Power , entre ellos Anthony Akku Babu del Partido Pantera Negra , Ron Karenga de la organización Us , James Dennis del Congreso de Igualdad Racial , Ralph Featherstone del Comité Coordinador Estudiantil No Violento y Walter Bremond del Congreso Negro. También estuvieron presentes representantes de grupos chicanos, entre ellos José Ángel Gutiérrez de la Organización de la Juventud Mexicana-Americana , Bert Corona de la Asociación Política Mexicana-Americana , Dávid Sánchez de los Boinas Cafés y Rodolfo "Corky" Gonzales de la Cruzada por la Justicia. [23] La activista María Varela también fue invitada a la conferencia y a unirse a la Alianza por Tijerina. [24]
La reunión finalmente dio como resultado el Tratado de Paz, Armonía y Asistencia Mutua, un pacto de siete partes que reconocía el respeto mutuo y la alianza cooperativa. Junto con los demás representantes, el líder espiritual hopi Thomas Banyacya , quien estuvo presente en la conferencia junto con muchos aldeanos del norte de Nuevo México, también firmó el tratado, que comenzaba con los siguientes cinco artículos: [24]
Artículo I: "Ambos pueblos se comprometen a no permitir que los miembros de cualquiera de dichos pueblos hagan propaganda falsa de ningún tipo contra el otro, ni oralmente ni por escrito".
Artículo II: "Ambos pueblos (razas) prometen no permitir jamás que la violencia ni el odio rompan este SOLEMNE TRATADO entre dichos pueblos".
Artículo III: Ambos pueblos, hacen promesa SOLEMNE, de curar y remediar los errores y diferencias históricas que existen entre dichos pueblos.
Artículo IV: Hágase saber, que habrá derecho RECÍPROCO de enviar un EMISARIO o DELEGADO a las convenciones, Congresos y reuniones nacionales de cada uno de dichos pueblos.
Artículo V: Hágase saber que ambos pueblos tendrán un delegado político para representar sus intereses y relaciones con el otro.
El tratado concluyó con la siguiente declaración: "este TRATADO será válido entre los dos pueblos mencionados, mientras brillen el Sol y la Luna". Si bien este acuerdo reconocía que los desacuerdos y conflictos entre los negros y los morenos habían estado presentes en una sociedad que oprimía activamente a ambos grupos, significó un intento de forjar un movimiento de liberación coalitivo, y los académicos en estudios comparativos sobre derechos civiles han señalado que representa el inicio de un intento de forjar la unidad entre negros y morenos. [23]
Los intentos de trabajo de coalición entre personas negras y morenas ocurrieron principalmente en el suroeste de los Estados Unidos y tuvieron notables diferencias regionales. En California , la unidad negra y morena se ejemplificó a través de grupos como el Comité Coordinador Estudiantil No Violento y la Asociación Nacional de Trabajadores Agrícolas para combatir la segregación racial y luchar por los derechos económicos de los trabajadores agrícolas. En Arizona y Nuevo México , muchos estadounidenses negros se unieron con grupos mexicano-estadounidenses para fortalecer su lucha por los derechos civiles. En Texas , tanto los estadounidenses negros como los latinos tuvieron sus propios movimientos generalizados por los derechos civiles y la unificación a menudo no se acentuó. El académico Brian D. Behnken señaló que "cuando los activistas afroamericanos y mexicano-estadounidenses moderaron el poder divisivo de la raza al centrarse en la economía, reconocieron la opresión compartida de cada grupo" y lucharon colectivamente por mejores salarios, horas y condiciones de trabajo. [25]
Influenciados por el movimiento Black Power , algunos chicanos acentuaron las similitudes entre las luchas políticas de los negros y los latinos. En 1968, el periódico La Raza afirmó lo siguiente sobre la relación y la lucha compartida de los afroamericanos y las comunidades chicanas: "Nuestras opresiones son una. Nuestros sueños son uno. Nuestras demandas son una. Sufrimos como uno, reaccionamos como uno, luchamos como uno!" [26] Esta nueva posición fue un cambio considerable con respecto a las generaciones anteriores de mexicano-estadounidenses, especialmente entre los líderes comunitarios, muchos de los cuales eran abiertamente asimilacionistas y buscaban afirmar la identidad mexicana como blanca. [27] Un estudio del este de Los Ángeles encontró que el doble de mexicano-estadounidenses favorecía la cooperación con los negros en 1972 que en 1965, y concluyó que "cuando se tienen en cuenta las animosidades tradicionales que empañan las relaciones entre negros y mexicano-estadounidenses", este era un "hallazgo impresionante". Sin embargo, aunque la animosidad de los mexicano-estadounidenses disminuyó notablemente como resultado de nuevas expresiones de solidaridad entre los chicanos, el número total de mexicano-estadounidenses que estaban a favor de la cooperación todavía era minoritario: un 39%. [26]
En Los Ángeles, la segregación escolar se convirtió en un punto focal de la unidad entre negros y latinos durante los años 1960 y 1970. A mediados de los años 1960, el 80% de los estudiantes negros asistían a escuelas en las que predominaban los negros. De manera similar, el 50% de los estudiantes mexicanos asistían a escuelas en las que predominaban los mexicanos. Estas escuelas a menudo estaban superpobladas y mal financiadas, mientras que las escuelas blancas eran de nueva construcción y no estaban llenas hasta su capacidad máxima. Las huelgas chicanas de 1968, en las que decenas de miles de estudiantes protestaron por las condiciones desiguales en las escuelas de Los Ángeles, fueron acompañadas por huelgas de miles de estudiantes negros en el sur de Los Ángeles, que también participaron. Como señaló el académico Daniel Martínez HoSang, los padres y estudiantes negros y mexicano-americanos fueron a menudo "demandantes en litigios relacionados con la adecuación y la reforma educativas" en los casos judiciales hasta principios de los años 1970. [28]
En 1983, la unidad entre negros y latinos en Chicago llevó a la elección del alcalde Harold Washington . Tras la muerte de Washington en 1987, "cuando la base negra se dividió sobre qué concejal debería suceder a Washington, los partidarios latinos se quedaron a la deriva y los restos de la infame maquinaria democrática de la ciudad explotaron esa incertidumbre", como escribió el periodista Salim Muwakkil para In These Times . Richard M. Daley derrotó al sucesor de Washington "oponiendo los logros de un grupo contra el otro -reemplazando a funcionarios negros por latinos, por ejemplo- para impedir la unidad". [29]
Los académicos han enfatizado cómo la unidad entre negros y amarillos puede encontrarse en la experiencia compartida de estar sujetos a la esclavitud y la servidumbre por el capitalismo europeo. Okihiro documenta el tráfico de esclavos " culíes ", en el que aproximadamente un tercio de los esclavos asiáticos perecieron en ruta a las Américas bajo la autoridad forzada de capitanes de barcos europeos y estadounidenses, para afirmar que "los culíes africanos y asiáticos eran parientes y parientes en ese mundo creado por amos europeos. Por ejemplo, más de 124.000 "culíes" chinos fueron enviados a Cuba para prestar servicios al sistema de plantaciones cubano. El historiador Franklin W. Knight escribe que los chinos se convirtieron en "coherederos con los negros de la bajeza de la casta, el abuso, la explotación despiadada... El trabajo chino en Cuba en el siglo XIX era esclavitud en todos los aspectos sociales excepto en el nombre". Los trabajadores forzados africanos y asiáticos "estaban relacionados en la medida en que ambos eran esenciales para el mantenimiento de la supremacía blanca, ambos eran miembros de una clase oprimida de 'trabajadores de color', y ambos estaban vinculados históricamente a la red global de migración laboral como esclavos y culíes". [30] La comunidad afroamericana y los líderes políticos, como Frederick Douglass y Blanche K. Bruce , reconocieron abiertamente esta opresión compartida. [5]
El racismo contra los afroamericanos y los asiáticos americanos se expresó a través de la ley estadounidense y de proyectos de ley. En el caso de California The People v. George W. Hall (1854), el juez Charles J. Murray revocó la condena de Hall, que había sido condenado por asesinato basándose en el testimonio de testigos chinos, basándose en precedentes legales que habían determinado que "ninguna persona negra o mulata, o india, podrá prestar testimonio a favor o en contra de un hombre blanco" aplicado a las personas asiáticas, ya que, en la percepción jurídica estadounidense, " negro significa no blanco y blanco excluye a todas las personas de color". El tribunal confirmó esta decisión sobre la base de que los hombres blancos deberían estar protegidos del testimonio "de la casta degradada y desmoralizada" de los pueblos racialmente inferiores. [31] En 1860, California prohibió legalmente que los niños africanos, asiáticos y amerindios asistieran a escuelas designadas para blancos. En 1880, California promulgó una ley contra el mestizaje que prohibía los matrimonios entre personas blancas y no blancas, ya fueran "negras, mulatas o mongoles". [32] En 1927, ante el cuestionamiento de Gong Lum sobre la segregación en las escuelas de Jim Crow, la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la segregación y concluyó que los chinos eran "de color". [33]
El sistema capitalista estadounidense se instituyó siguiendo criterios raciales con la intención de crear divisiones y evitar la solidaridad racial al enfrentar a "trabajadores africanos contra asiáticos, mediante lo cual se utilizó a los trabajadores asiáticos para disciplinar a los trabajadores africanos y deprimir sus salarios". El etnocentrismo y los prejuicios entre los trabajadores afroamericanos y asiáticos a menudo se desarrollaron directamente a partir de "ideas y prácticas de la clase dominante". Sin embargo, como señala Okihiro, aunque algunos afroamericanos se oponían a los actos de cooperación y solidaridad con los trabajadores asiáticos, la mayoría reconocía que "el enemigo era la supremacía blanca y que el antiasiático era antiafricanismo con otra apariencia". En 1925, tras el establecimiento de la Hermandad de Mozos de Coches Cama de A. Phillip Randolph , la Pullman Company contrató a filipinos, a los que la Hermandad inicialmente se refirió como "trabajadores esquiroles". Sin embargo, en la década de 1930, a diferencia de la Federación Estadounidense del Trabajo que excluía tanto a africanos como a asiáticos, la Hermandad reconoció la lucha común entre los trabajadores asiáticos y africanos: [33]
Queremos que se entienda que la Hermandad no tiene nada contra los filipinos. Se los ha utilizado contra la sindicalización de los porteadores de Pullman, del mismo modo que se ha utilizado a los negros contra la sindicalización de los trabajadores blancos... Aceptaremos a los filipinos como miembros... Queremos que nuestros hermanos filipinos comprendan que es necesario que se unan a la Hermandad para ayudar a garantizar condiciones y salarios de los que ellos también se beneficiarán. [33]
El antinegritud es un obstáculo global para la formación de la unidad negra-morena y multirracial. Los académicos han identificado a los medios de comunicación estadounidenses como un importante exportador de antinegritud en todo el mundo, al moldear las opiniones a través de " estereotipos racistas en todo el mundo, incluidas imágenes negativas de los estadounidenses negros". Hsiao-Chuan Hsia realizó un estudio de quince taiwaneses rurales que nunca habían estado en los Estados Unidos, pero percibían a los estadounidenses negros como "autodestructivos, sucios, perezosos, poco inteligentes, criminales, violentos y feos". El investigador descubrió que "estas imágenes negativas generalmente se extraían de programas de televisión, películas y videos musicales estadounidenses que los encuestados habían visto en Taiwán ". De manera similar, el investigador Nestor Rodríguez descubrió que los medios estadounidenses estaban difundiendo perspectivas antinegras en América Central . En un estudio que comparó a latinas nacidas en el extranjero y nacidas en los Estados Unidos en Houston , se determinó que las latinas nacidas en el extranjero tenían "actitudes aún más negativas hacia los afroamericanos" que las latinas nacidas en los Estados Unidos, lo que se ha identificado como una sugerencia de que "las nacidas en el extranjero traen puntos de vista negativos sobre los afroamericanos de sus países de origen". [34]
Los medios de comunicación estadounidenses refuerzan las comunidades anti-negras dentro de las comunidades racializadas al brindar una cobertura parcial y selectiva de los estadounidenses negros. La Comisión Kerner , que se reunió para abordar las causas de los disturbios raciales de Detroit de 1967 , concluyó que los medios estadounidenses eran un agente importante de la violencia "a través de una cobertura y una redacción editorial que a veces era descaradamente hostil y anti-negra", como resumió la académica Amy Alexander. La comisión de once miembros escribió: "Los medios informan y escriben desde el punto de vista de un mundo de hombres blancos. Los males del gueto, las dificultades de la vida allí, el ardiente sentimiento de agravio de los negros, rara vez se transmiten". [35] Se ha descubierto a través de encuestas científicas que los medios de noticias televisivas en particular aumentan "el alcance del racismo anti-negro en público". Se ha descubierto que las imágenes de personas negras que retratan los medios de noticias perpetúan los estereotipos anti-negros. El estudio, que controló la educación y otros rasgos demográficos, encontró que "los espectadores habituales de televisión tenían más probabilidades que los espectadores ocasionales de estereotipar" a los negros como "poco cualificados y perezosos". [36]
En lo que respecta a los latinoamericanos no negros y los chicanos , aunque comparten una historia de "violencia colonial, esclavitud, genocidio y explotación de recursos naturales" con los negros, [37] muchos albergan sentimientos anti-negros que han existido desde el colonialismo. En todos los países latinoamericanos, como Brasil , la idea del blanqueamiento racial se generalizó a través del colonialismo, mientras que el mestizaje promovió una ideología daltónica . [38] Debido a que la anti-negritud es sostenida por los estados coloniales, como los Estados Unidos , muchos latinos "aceptan los marcos raciales dominantes blancos basados en Estados Unidos", mientras que muchos inmigrantes latinos "traen nociones anti-negras de sus países de origen o adoptan perspectivas anti-negras" a medida que aprenden de la cultura supremacista blanca dominante para menospreciar y separarse de los estadounidenses negros. [39] Los medios de comunicación estadounidenses han sido identificados como un importante exportador de anti-negritud a América Latina . [40] Peter Ogom Nwosu señala que los insultos raciales contra los negros son comunes en las comunidades latinas y que las "escaramuzas raciales" en las escuelas públicas de Estados Unidos entre jóvenes negros y latinos reflejan una desconfianza entre estas comunidades. Nwosu sostiene que "las luchas históricas de los negros y los latinos por la libertad y la justicia están tan entrelazadas que la separación y el divorcio no pueden ser la vía más genuina para el progreso en Estados Unidos", y que la antinegritud debe combatirse mediante el respeto mutuo. [41]
Tras el asesinato de George Floyd , muchos debatieron sobre la necesidad de deconstruir el antinegritud en las comunidades asiático-americanas. El oficial de policía hmong estadounidense Tou Thao se convirtió en una figura central que representaba el antinegritud asiático-estadounidense, [42] lo que "ha provocado una conversación entre los asiático-estadounidenses" sobre la necesidad de combatir el antinegritud en sus comunidades. Casos anteriores como Peter Liang en el tiroteo de Akai Gurley y la violencia anti-negra entre los asiático-estadounidenses durante los disturbios de Rodney King en el asesinato de Latasha Harlins fueron identificados como ejemplos de una tradición de antinegritud. La crítica cultural Rachel Ramirez señala que deconstruir el antinegritud en las comunidades asiático-estadounidenses es "un proceso continuo que requiere romper barreras culturales". [43] La académica Ellen Wu señaló que, aunque eventos como la Ley de Exclusión China y los sentimientos antijaponeses fueron omnipresentes, "en la década de 1960, los liberales blancos utilizaron el estereotipo de minoría modelo para sofocar los movimientos sociales negros". Como resultado, estos avances alimentaron la complicidad con la supremacía blanca entre los estadounidenses de origen asiático, como afirmó Wu: "Estos avances, sin embargo, han tenido un costo: la complicidad con la supremacía blanca". El asesinato de Fong Lee, de 19 años, en 2006 y la paliza a Sureshbhai Patel, de 57 años , en 2015, han sido citados como casos de brutalidad policial contra estadounidenses de origen asiático que también deberían reconocerse, no para eclipsar la brutalidad policial contra los estadounidenses de origen negro, sino para generar solidaridad. [44] Youa Vang, madre de Fong Lee, afirmó que este era un momento "para solidarizarse con la comunidad negra para luchar por la justicia para Floyd y para alentar a los estadounidenses de origen asiático, que han estado divididos en apoyo de movimientos como Black Lives Matter , a hacer lo mismo". [45]
Durante las protestas por George Floyd en Little Village , Chicago y Cicero, Illinois , hubo informes de que hombres latinos de la pandilla Latin Kings , fundada en Chicago, habían acosado y atacado a personas negras que conducían por el vecindario, arrojando ladrillos a sus autos. Afirmaron que estaban protegiendo negocios. [46] Un hombre negro de 49 años recibió un disparo en la muñeca durante los ataques de un miembro de una pandilla juvenil. [16] [47] Algunos residentes afirmaron que la policía había permitido que la pandilla deambulara, mientras que la policía negó esta acusación. [48] En respuesta, ocho concejales latinos emitieron una declaración conjunta denunciando "la supremacía blanca, el racismo, la explotación económica y la antinegritud en todas sus formas". [47] Poco después se realizó una marcha de solidaridad en el Ayuntamiento de Cicero, denunciando el conflicto. [48] El 2 de junio, "una coalición de organizadores latinos formó el Brown Squad For Black Lives y se planeó una despensa de alimentos Black and Brown Unity". [11] Al día siguiente, se celebró una manifestación bajo los arcos de la calle 26 en Little Village. Stephanie Cerda-Ocampo declaró que se había unido a la manifestación para enfatizar la "necesidad de permanecer unidos y luchar contra el verdadero problema como la supremacía blanca". [16] Michelle Zacarías , una de las fundadoras del Brown Squad For Black Lives, declaró que "el objetivo final es asegurarnos de que los miembros de nuestra comunidad negra estén protegidos a toda costa. Y también entender que la liberación negra significa la liberación de todas las personas. Nuestras luchas están intersectadas". [11] El Washington Post informó que se declaró una tregua entre los Latin Kings y los Black P Stones locales y se resolvió el conflicto. [49] El Chicago Sun-Times caracterizó el conflicto como resultado de una culpa mal atribuida: "Con demasiada frecuencia en Chicago, los latinos y los afroamericanos pelean por las sobras. Tenemos que aceptar a los propietarios de barrios marginales como propietarios . No sabemos a dónde recurrir cuando nos roban el salario". [16]
En 1956, los científicos sociales William Caudill y George De Vos formularon inicialmente la hipótesis de que la cultura japonesa tenía puntos en común con "los sistemas de valores que se encuentran en la cultura de clase media estadounidense" y posicionaron a los estadounidenses de origen asiático como un reflejo de las similitudes con la cultura blanca o como una "minoría modelo". Gary Okihiro señala que, aunque Caudill y De Vos habían intentado "distinguir entre identidad y compatibilidad, similitud y compartición, variaciones posteriores sobre el tema describían a los asiáticos como 'igual que los blancos'". Okihiro señala que debido a la manera en que se conceptualiza la raza en los Estados Unidos, como un binario entre blanco y negro, los asiáticos, los amerindios y los latinos se posicionan como "en algún lugar a lo largo de la división entre negro y blanco". Aunque Okihiro reconoce que los estadounidenses de origen asiático han "servido a la clase dominante", ya sea como una clase oprimida con un estatus similar al de los estadounidenses de origen negro o como una clase minoritaria modelo que actualmente puede ser percibida como "casi blanca", finalmente concluye que "el amarillo no es enfáticamente ni blanco ni negro; pero en la medida en que los asiáticos y los africanos comparten una posición subordinada a la clase dominante, el amarillo es un tono de negro, y el negro, un tono de amarillo". [50]
En su ensayo de 1973 titulado "El poder amarillo", Larry Kubota se hace eco de los sentimientos de Frantz Fanon sobre la violencia psíquica del colonialismo y se refiere al estereotipo de la minoría modelo como un mito que había condicionado a algunos asiáticos en los Estados Unidos a creer que "no había necesidad de cambio porque su propio estatus social y económico estaba asegurado". Como señala la académica Rychetta Watkins sobre las percepciones de Kubota sobre la noción de la minoría modelo asiática, "este mito no solo aplanó la imagen de la comunidad a un pequeño grupo de estadounidenses de origen chino y estadounidense de origen japonés exitosos de segunda y tercera generación, sino que también aisló a los estadounidenses de origen asiático de otras minorías étnicas, obstaculizando las coaliciones que serían necesarias para crear una coalición revolucionaria en Estados Unidos". Amy Uyematsu reflexiona de manera similar que "los estadounidenses de origen asiático están perpetuando el racismo blanco [...] ya que permiten que los Estados Unidos blancos muestren la imagen exitosa de los orientales ante otros grupos minoritarios como el modelo a emular". Keith Osajima se dirige a los asiáticos en Estados Unidos que utilizan el mito de la minoría modelo para defender la supremacía blanca: “Totalmente comprometidos con un sistema que los subordina sobre la base de su no blancura, los estadounidenses asiáticos intentaron ganar una aceptación total negando su condición de amarillos. Se han vuelto blancos en todos los aspectos, excepto en el color”. [51]
Antes del establecimiento del Movimiento Chicano y la consolidación de la identidad chicana a finales de los años 1960 y 1970, la mayoría de los líderes de la comunidad mexicano-estadounidense se obsesionaban con intentar apelar al establishment blanco reivindicando una identidad blanca. Lisa Y. Ramos señala que, antes de los años 1960, muchos "líderes mexicano-estadounidenses estaban casados con la blancura, lo que significa que poseían una fuerte identificación con la raza blanca y especialmente con la idea de la supremacía racial blanca sobre otros grupos raciales". [27] En los años 1930, el erudito legal Ian Haney López registra que "los líderes comunitarios promovieron el término mexicano-estadounidense para transmitir una ideología asimilacionista que enfatizaba la identidad blanca". [52] Ramos señala que "este fenómeno demuestra por qué no surgió ningún esfuerzo de derechos civiles de los negros y los latinos antes de los años 1960". [27]
La identidad chicana fue fundamental para cambiar estas percepciones entre los mexicano-estadounidenses hacia la apertura de la posibilidad de la unidad entre negros y latinos, ya que "los chicanos se definían a sí mismos como miembros orgullosos de una raza morena, rechazando así no solo la orientación asimilacionista de la generación anterior sino también sus pretensiones raciales". Incluso antes de la década de 1960, los miembros de la comunidad mexicana que eran de tez más oscura , inmigrantes recientes y/o de clase trabajadora a menudo se identificaban en función de sus lazos culturales o familiares en México y no por su raza. En las décadas de 1940 y 1950, como precursores del Movimiento Chicano, la juventud mexicana rechazó las aspiraciones raciales de la generación anterior y desarrolló una " cultura pachuca alienada que no se consideraba ni mexicana ni estadounidense". Como resultado, algunos académicos designan una diferencia entre chicanos y mexicano-estadounidenses. Según López, "los mexicano- estadounidenses se refieren a la comunidad mexicana que insistía en que los mexicanos son blancos, y los chicanos se refieren a aquellos que argumentaban en cambio que los mexicanos constituyen una raza no blanca". [52]