Carl Gustav Jung ( / j ʊ ŋ / YUUNG ; [1] [2] alemán: [kaʁl ˈjʊŋ] ; 26 de julio de 1875 - 6 de junio de 1961) fue un psiquiatra y psicoanalista suizo que fundó la psicología analítica . Fue un prolífico autor, ilustrador y corresponsal, y un personaje complejo y controvertido, probablemente más conocido a través de su "autobiografía" Memorias, sueños, reflexiones . [3]
El trabajo de Jung ha sido influyente en los campos de la psiquiatría , la antropología , la arqueología , la literatura , la filosofía , la psicología , [4] y los estudios religiosos . Trabajó como investigador científico en el hospital psiquiátrico Burghölzli , en Zúrich , con Eugen Bleuler . Jung se estableció como una mente influyente, desarrolló una amistad con Sigmund Freud , fundador del psicoanálisis , y mantuvo una larga correspondencia fundamental para su visión conjunta de la psicología humana. Jung es ampliamente considerado como uno de los psicólogos más influyentes de la historia. [5] [6]
Freud veía al joven Jung no sólo como el heredero que había estado buscando para llevar adelante su "nueva ciencia" del psicoanálisis, sino también como un medio para legitimar su propio trabajo: Freud y otros psicoanalistas contemporáneos eran judíos que enfrentaban un creciente antisemitismo en Europa, y Jung era cristiano . [7] Freud consiguió el nombramiento de Jung como presidente de la recién fundada Asociación Psicoanalítica Internacional de Freud . Sin embargo, la investigación y la visión personal de Jung hicieron difícil seguir la doctrina de su colega mayor y se separaron. Esta división fue dolorosa para Jung y resultó en el establecimiento de su psicología analítica, como un sistema integral separado del psicoanálisis. El erudito Yosef Hayim Yerushalmi creía que los posteriores comentarios antisemitas de Jung pueden ser una pista del cisma. [8]
Entre los conceptos centrales de la psicología analítica se encuentra la individuación : el proceso psicológico de diferenciación del yo a partir de los elementos conscientes e inconscientes de cada individuo que dura toda la vida. Jung la consideraba la principal tarea del desarrollo humano. Creó algunos de los conceptos psicológicos más conocidos, entre ellos la sincronicidad , los fenómenos arquetípicos , el inconsciente colectivo , el complejo psicológico y la extraversión e introversión . Jung también fue artista , artesano , constructor y prolífico escritor. Muchas de sus obras no fueron publicadas hasta después de su muerte y algunas permanecen inéditas. [9]
Carl Gustav Jung [a] nació el 26 de julio de 1875 en Kesswil , en el cantón suizo de Turgovia , como el primer hijo superviviente de Paul Achilles Jung (1842-1896) y Emilie Preiswerk (1848-1923). [10] Su nacimiento fue precedido por dos muertes fetales y la de un hijo llamado Paul, nacido en 1873, que sobrevivió sólo unos días. [11] [12]
Paul Jung, el padre de Carl, era el hijo menor del destacado profesor de medicina alemán-suizo en Basilea , Karl Gustav Jung (1794-1864). [13] Las esperanzas de Paul de lograr una fortuna nunca se materializaron, y no progresó más allá del estatus de pastor rural empobrecido en la Iglesia Reformada Suiza . Emilie Preiswerk, la madre de Carl, también había crecido en una familia numerosa, cuyas raíces suizas se remontaban a cinco siglos atrás. Emilie era la hija menor de un distinguido eclesiástico y académico de Basilea, Samuel Preiswerk (1799-1871), y su segunda esposa. Samuel Preiswerk era un Antistes , título dado al jefe del clero reformado de la ciudad, además de hebraísta , autor y editor, que enseñó a Paul Jung como su profesor de hebreo en la Universidad de Basilea . [11] : 17-19
El padre de Jung fue designado para una parroquia más próspera en Laufen cuando Jung tenía seis meses. Se habían desarrollado tensiones entre padre y madre. La madre de Jung era una mujer excéntrica y deprimida; Pasó un tiempo considerable en su dormitorio, donde, según dijo, los espíritus la visitaban por la noche. [14] Aunque ella era normal durante el día, Jung recordó que por la noche su madre se volvía extraña y misteriosa. Dijo que una noche vio salir de su habitación una figura débilmente luminosa e indefinida, con la cabeza desprendida del cuello y flotando en el aire frente al cuerpo. Jung tenía una mejor relación con su padre. [14]
La madre de Jung dejó a Laufen durante varios meses de hospitalización cerca de Basilea, por una dolencia física desconocida. Su padre llevó a Carl a Basilea para que lo cuidara la hermana soltera de Emilie Jung, pero más tarde lo llevaron de regreso a la residencia de su padre. Los continuos episodios de ausencia y depresión de Emilie Jung preocuparon profundamente a su hijo y le hicieron asociar a las mujeres con una "falta de fiabilidad innata", mientras que "padre" para él significaba fiabilidad, pero también impotencia. [15] En sus memorias, Jung comentaría que esta influencia de los padres fue la "desventaja con la que comencé". Más tarde, estas primeras impresiones fueron revisadas: "He confiado en amigos varones y me han decepcionado, y desconfié de las mujeres y no me han decepcionado". [16] Después de tres años de vivir en Laufen, Paul Jung solicitó un traslado. En 1879 fue llamado a Kleinhüningen, cerca de Basilea, donde su familia vivía en una casa parroquial de la iglesia. [17] El traslado acercó a Emilie Jung a su familia y le quitó la melancolía. [18] Cuando tenía 9 años, nació la hermana de Jung, Johanna Gertrud (1884-1935). Conocida en la familia como "Trudi", se convirtió en secretaria de su hermano. [11] : 349
Jung era un niño solitario e introvertido. Desde pequeño creyó que, al igual que su madre, [19] tenía dos personalidades: un ciudadano suizo moderno y una personalidad más adecuada al siglo XVIII. [20] La "Personalidad Número 1", como él la llamó, era un típico colegial que vivía en la época de la época. La "Personalidad Número 2" era un hombre digno, autoritario e influyente del pasado. Aunque Jung era cercano a ambos padres, estaba decepcionado por el enfoque académico de su padre hacia la fe. [21]
Algunos recuerdos de la infancia le dejaron huellas para toda la vida. Cuando era niño, talló un pequeño maniquí en el extremo de la regla de madera de su estuche y lo colocó dentro del estuche. Añadió una piedra, que había pintado en las mitades superior e inferior, y escondió el estuche en el ático. Periódicamente, regresaba junto al maniquí, a menudo trayendo pequeñas hojas de papel con mensajes escritos en su propio lenguaje secreto. [22] Más tarde reflexionó que este acto ceremonial le trajo un sentimiento de paz interior y seguridad. Años más tarde, descubrió similitudes entre su experiencia personal y las prácticas asociadas a los tótems en las culturas indígenas , como la recolección de piedras del alma cerca de Arlesheim o las tjurungas de Australia. Concluyó que su acto ceremonial intuitivo era un ritual inconsciente, que había practicado de una manera sorprendentemente similar a aquellos en lugares distantes de los que él, cuando era joven, no sabía nada. [23] Sus observaciones sobre símbolos, arquetipos y el inconsciente colectivo se inspiraron, en parte, en estas primeras experiencias combinadas con su investigación posterior. [24] [25]
A la edad de 12 años, poco antes del final de su primer año en el Humanistisches Gymnasium de Basilea, Jung fue empujado al suelo por otro niño con tanta fuerza que perdió momentáneamente el conocimiento. (Más tarde, Jung reconoció que el incidente fue indirectamente culpa suya). Entonces se le ocurrió un pensamiento: "ahora ya no tendrás que ir a la escuela". [26] A partir de entonces, cada vez que caminaba a la escuela o comenzaba la tarea, se desmayaba. Permaneció en casa durante los siguientes seis meses hasta que escuchó a su padre hablar apresuradamente con un visitante sobre la futura capacidad del niño para mantenerse a sí mismo. Sospecharon que tenía epilepsia . Al enfrentarse a la realidad de la pobreza de su familia, se dio cuenta de la necesidad de excelencia académica. Entró en el estudio de su padre y comenzó a estudiar gramática latina . Se desmayó tres veces más, pero finalmente superó el impulso y no volvió a desmayarse. Este acontecimiento, recordó más tarde Jung, "fue cuando aprendí lo que es una neurosis ". [27]
Inicialmente, Jung tenía aspiraciones de convertirse en predicador o ministro. Había un fuerte sentido moral en su casa y varios miembros de su familia eran clérigos. Jung había querido estudiar arqueología, pero su familia no podía permitirse el lujo de enviarlo más allá de la Universidad de Basilea, que no la enseñaba. Después de estudiar filosofía en su adolescencia, Jung se decidió en contra del camino del tradicionalismo religioso y decidió dedicarse a la psiquiatría y la medicina. [28] Su interés fue captado: combinaba lo biológico y lo espiritual, exactamente lo que estaba buscando. [29] En 1895, Jung comenzó a estudiar medicina en la Universidad de Basilea. Apenas un año después, su padre Paul murió y dejó a la familia casi en la indigencia. Fueron ayudados por familiares que también contribuyeron a los estudios de Jung. [30] Durante sus días de estudiante, entretuvo a sus contemporáneos con la leyenda familiar de que su abuelo paterno era hijo ilegítimo de Goethe y su bisabuela alemana, Sophie Ziegler. Más adelante en su vida, se apartó de este cuento y solo dijo que Sophie era amiga de la sobrina de Goethe. [31]
En 1900, Jung se mudó a Zúrich y comenzó a trabajar en el hospital psiquiátrico de Burghölzli con Eugen Bleuler . [32] Bleuler ya estaba en comunicación con el neurólogo austriaco Sigmund Freud . La disertación de Jung , publicada en 1903, se tituló Sobre la psicología y patología de los llamados fenómenos ocultos . Se basó en el análisis de la supuesta mediumnidad de la prima de Jung, Hélène Preiswerk, bajo la influencia del contemporáneo de Freud, Théodore Flournoy . [33] Jung estudió con Pierre Janet en París en 1902 [34] y más tarde equiparó su visión del complejo con la idea fija subconsciente de Janet . [35] En 1905, Jung fue nombrado médico "senior" permanente en el hospital y se convirtió en profesor Privatdozent en la facultad de medicina de la Universidad de Zurich. [36] En 1904, publicó con Franz Riklin sus Estudios de asociación diagnóstica , de los cuales Freud obtuvo una copia. [37] [38] En 1909, Jung dejó el hospital psiquiátrico y comenzó una práctica privada en su casa de Küsnacht . [39]
Con el tiempo, se desarrolló una estrecha amistad y una fuerte asociación profesional entre el padre de Freud y Jung, que dejó una correspondencia considerable . Durante seis años cooperaron en su trabajo. En 1912, sin embargo, Jung publicó Psicología del inconsciente , que puso de manifiesto la creciente divergencia teórica entre ambos. En consecuencia, su relación personal y profesional se fracturó: cada uno afirmó que el otro no podía admitir que podía estar equivocado. Después de la ruptura culminante en 1913, Jung pasó por una transformación psicológica difícil y fundamental, exacerbada por el estallido de la Primera Guerra Mundial. Henri Ellenberger llamó a la intensa experiencia de Jung una "enfermedad creativa" y la comparó favorablemente con el período del propio Freud de lo que llamó neurastenia e histeria . [40] : 173
En 1903, Jung se casó con Emma Rauschenbach (1882-1955), siete años menor que él y la hija mayor de un rico industrial del este de Suiza, Johannes Rauschenbach-Schenck. [41] Rauschenbach era propietario, entre otras empresas, de IWC Schaffhausen , la International Watch Company, fabricante de relojes de lujo. A su muerte en 1905, sus dos hijas y sus maridos pasaron a ser propietarios del negocio. El cuñado de Jung, Ernst Homberger , se convirtió en el principal propietario, pero los Jung siguieron siendo accionistas de un próspero negocio que garantizó la seguridad financiera de la familia durante décadas. [42] Emma Jung, cuya educación había sido limitada, demostró considerable habilidad e interés en las investigaciones de su marido y se dedicó a estudiar y actuó como su asistente en Burghölzli. Con el tiempo se convirtió en una destacada psicoanalista por derecho propio. El matrimonio duró hasta que Emma murió en 1955. [43] Tuvieron cinco hijos:
Durante su matrimonio, Jung tuvo al menos una relación extramatrimonial: su romance con su paciente y, más tarde, colega psicoanalista Sabina Spielrein . [44] [45] [46] También se alega una relación continua con Toni Wolff . [47] [48]
Jung y Freud se influyeron mutuamente durante los años de formación intelectual de la vida de Jung. Jung se había interesado por la psiquiatría cuando era estudiante al leer Psychopathia Sexualis de Richard von Krafft-Ebing . En 1900, Jung completó su carrera y comenzó a trabajar como interno (médico voluntario) con el psiquiatra Eugen Bleuler en el Hospital Burghölzli. [49] Fue Bleuler quien le presentó los escritos de Freud pidiéndole que escribiera una reseña de La interpretación de los sueños (1899). A principios del siglo XX, la psicología como ciencia todavía estaba en sus primeras etapas, pero Jung se convirtió en un defensor calificado del nuevo "psicoanálisis" de Freud. Freud necesitaba colaboradores y alumnos para validar y difundir sus ideas. Burghölzli era una clínica psiquiátrica de renombre en Zurich y las investigaciones de Jung ya le habían valido el reconocimiento internacional. Jung envió a Freud una copia de sus Estudios sobre asociación de palabras en 1906. [50] El mismo año, publicó Estudios de asociación diagnóstica , una copia que luego envió a Freud, quien ya había comprado una copia. [38] Precedido por una animada correspondencia, Jung conoció a Freud por primera vez en Viena el 3 de marzo de 1907. [51] Jung recordó la discusión entre él y Freud como interminable, incesante durante 13 horas. [52] Seis meses después, Freud, que entonces tenía 50 años, envió una colección de sus últimos ensayos publicados a Jung en Zurich. Esto marcó el comienzo de una intensa correspondencia y colaboración que duró seis años. [53] En 1908, Jung se convirtió en editor del recién fundado Anuario de investigaciones psicoanalíticas y psicopatológicas .
En 1909, Jung viajó con Freud y el psicoanalista húngaro Sándor Ferenczi a los Estados Unidos; En septiembre participaron en una conferencia en la Universidad Clark en Worcester , Massachusetts. La conferencia en la Universidad Clark fue planeada por el psicólogo G. Stanley Hall e incluyó a 27 distinguidos psiquiatras, neurólogos y psicólogos. Representó un hito en la aceptación del psicoanálisis en América del Norte. Esto forjó vínculos bienvenidos entre Jung y estadounidenses influyentes. [54] Jung regresó a los Estados Unidos al año siguiente para una breve visita.
En 1910, Freud propuso a Jung, "su hijo mayor adoptivo, su príncipe heredero y sucesor", para el puesto de presidente vitalicio de la recién formada Asociación Psicoanalítica Internacional . Sin embargo, después de enérgicas objeciones de sus colegas vieneses, se acordó que Jung sería elegido para un mandato de dos años. [55]
Mientras Jung trabajaba en su Psicología del inconsciente: un estudio de las transformaciones y simbolismos de la libido , se manifestaron tensiones entre él y Freud a causa de diversos desacuerdos, incluidos los relativos a la naturaleza de la libido . [56] Jung restó importancia a la importancia del desarrollo sexual y se centró en el inconsciente colectivo: la parte del inconsciente que contiene recuerdos e ideas que Jung creía que eran heredados de los antepasados. Si bien pensaba que la libido era una fuente importante para el crecimiento personal, a diferencia de Freud, Jung no creía que la libido por sí sola fuera responsable de la formación de la personalidad central. [57]
En 1912, estas tensiones llegaron a su punto máximo porque Jung se sintió gravemente despreciado después de que Freud visitara a su colega Ludwig Binswanger en Kreuzlingen sin visitarlo en la cercana Zurich, un incidente al que Jung se refirió como "el gesto de Kreuzlingen". Poco después, Jung viajó nuevamente a los EE. UU. y dio conferencias en la Universidad de Fordham , una serie de seis semanas de duración, que se publicaron más tarde ese mismo año como Psicología del inconsciente y posteriormente reeditado como Símbolos de transformación . Si bien contienen comentarios sobre la visión disidente de Jung sobre la libido, representan en gran medida un "Jung psicoanalítico" y no la teoría de la psicología analítica, por la que se hizo famoso en las décadas siguientes. Sin embargo, fue su publicación la que, según declaró Jung, "me costó mi amistad con Freud". [58]
Otro desacuerdo con Freud surgió de sus diferentes conceptos del inconsciente. [59] Jung vio la teoría del inconsciente de Freud como incompleta e innecesariamente negativa e inelástica. Según Jung, Freud concebía el inconsciente únicamente como un depósito de emociones y deseos reprimidos. [60] Las observaciones de Jung se superponen hasta cierto punto con el modelo del inconsciente de Freud, lo que Jung llamó el " inconsciente personal ", pero su hipótesis trata más de un proceso que de un modelo estático y también propuso la existencia de una segunda forma global de el inconsciente más allá de lo personal, al que llamó psicoide, término tomado del filósofo y embriólogo neovitalista Hans Driesch (1867-1941), pero con un significado algo alterado. [61] El inconsciente colectivo no es tanto una "ubicación geográfica", sino una deducción de la supuesta ubicuidad de los arquetipos en el espacio y el tiempo. [ se necesita aclaración ]
En noviembre de 1912, Jung y Freud se reunieron en Munich para una reunión entre colegas destacados para discutir revistas psicoanalíticas. [62] En una charla sobre un nuevo ensayo psicoanalítico sobre Amenhotep IV , Jung expresó sus puntos de vista sobre cómo se relacionaba con los conflictos reales en el movimiento psicoanalítico. Mientras Jung hablaba, Freud se desmayó repentinamente y Jung lo llevó a un sofá. [63]
Jung y Freud se reunieron personalmente por última vez en septiembre de 1913 con motivo del Cuarto Congreso Psicoanalítico Internacional en Munich. Jung dio una charla sobre tipos psicológicos, el tipo introvertido y extrovertido en psicología analítica .
Fue la publicación del libro de Jung La psicología del inconsciente en 1912 lo que condujo a la ruptura definitiva con Freud. Las cartas que intercambiaron muestran la negativa de Freud a considerar las ideas de Jung. Este rechazo provocó lo que Jung describió en su autobiografía publicada póstumamente, Memorias, sueños, reflexiones (1962) como una "censura rotunda". Todos sus conocidos se alejaron de él, excepto dos de sus colegas. Tras el congreso de Múnich estuvo al borde de una psicosis suicida que le precipitó a escribir su Libro Rojo, sus diarios personales en siete volúmenes que solo se publicaron parcial y póstumamente en 2009. Once años después, en 2020, se publicaron en su totalidad como sus Libros Negros. Jung describió su libro de 1912 como "un intento, sólo parcialmente exitoso, de crear un entorno más amplio para la psicología médica y de incluir la totalidad de los fenómenos psíquicos dentro de su ámbito". Posteriormente, el libro fue revisado y retitulado Símbolos de transformación en 1952. [64]
Jung habló en reuniones de la Sociedad Psico-Médica en Londres en 1913 y 1914. Sus viajes pronto fueron interrumpidos por la guerra, pero sus ideas continuaron recibiendo atención en Inglaterra principalmente gracias a los esfuerzos de Constance Long, quien tradujo y publicó el primer volumen en inglés. de sus escritos completos. [65] [66]
En 1913, a la edad de 38 años, Jung experimentó un horrible "enfrentamiento con el inconsciente". Vio visiones y escuchó voces. A veces le preocupaba estar "amenazado por una psicosis" o "sufrir una esquizofrenia". Decidió que era una experiencia valiosa y, en privado, le provocó alucinaciones o, en sus palabras, un proceso de " imaginación activa ". Registró todo lo que experimentó en pequeños diarios, a los que Jung se refirió en singular como su Libro Negro , [67] considerándolo un "único todo integral"; y si bien entre estas revistas originales, algunas tienen tapa marrón. [67] El material que escribió Jung fue sometido a varias ediciones, escritas a mano y mecanografiadas, incluida otra "segunda capa" de texto, sus continuas interpretaciones psicológicas durante el proceso de edición. [68] [69] Alrededor de 1915, Jung encargó un gran libro encuadernado en cuero rojo, [70] [71] y comenzó a transcribir sus notas, junto con la pintura, trabajando de forma intermitente durante dieciséis años. [72]
Jung no dejó instrucciones póstumas sobre la disposición final de lo que llamó Liber Novus o Libro Rojo . Sonu Shamdasani , un historiador de la psicología de Londres, intentó durante tres años persuadir a los resistentes herederos de Jung para que lo publicaran. Ulrich Hoerni, el nieto de Jung que gestiona los archivos de Jung, decidió publicarlo cuando se recaudaron los fondos adicionales necesarios a través de la Fundación Philemon . [72] Hasta septiembre de 2008, menos de dos docenas de personas lo habían visto alguna vez.
En 2007, dos técnicos de DigitalFusion, en colaboración con la editorial WW Norton & Company de la ciudad de Nueva York , escanearon el manuscrito con un escáner de 10.200 píxeles. Se publicó el 7 de octubre de 2009 en alemán con una "traducción al inglés separada junto con la introducción y notas a pie de página de Shamdasani" al final del libro. Según Sara Corbett, revisando el texto para The New York Times , "El libro es grandilocuente, barroco y, como tantas otras cosas sobre Carl Jung, una rareza deliberada, sincronizada con una realidad antediluviana y mística". [72]
El Museo de Arte Rubin de la ciudad de Nueva York exhibió el folio de cuero del Libro Rojo de Jung , así como algunos de sus diarios originales del "Libro Negro", del 7 de octubre de 2009 al 15 de febrero de 2010. [73] Según ellos, "durante el período en En el que trabajó en este libro, Jung desarrolló sus principales teorías sobre los arquetipos, el inconsciente colectivo y el proceso de individuación. Dos tercios de las páginas contienen iluminaciones e ilustraciones de Jung para el texto. [73]
Durante la Primera Guerra Mundial, Jung fue reclutado como médico militar y pronto fue nombrado comandante de un campo de internamiento para oficiales y soldados británicos. Los suizos eran neutrales y estaban obligados a internar al personal de ambos lados del conflicto, que cruzaba su frontera para evadir la captura. Jung trabajó para mejorar las condiciones de los soldados varados en Suiza y los animó a asistir a cursos universitarios. [74] [75]
Jung salió de su período de aislamiento a finales de la década de 1900 con la publicación de varios artículos en revistas, seguidos en 1921 por Tipos psicológicos , uno de sus libros más influyentes. Siguió una década de publicaciones activas, intercaladas con viajes al extranjero.
Constance Long organizó para Jung que impartiera un seminario en Cornualles en 1920. Se celebró otro seminario en 1923, este organizado por el protegido británico de Jung, Helton Godwin Baynes (conocido como "Peter") (1882-1943), y otro en 1925 . 76]
En 1935, por invitación de sus amigos y colegas británicos más cercanos, HG Baynes , EA Bennet y Hugh Crichton-Miller , Jung pronunció una serie de conferencias en la Clínica Tavistock de Londres, que luego se publicaron como parte de las Obras completas . [77]
En 1938, Jung recibió un título honorífico de la Universidad de Oxford . [78] En el décimo Congreso Médico Internacional de Psicoterapia celebrado en Oxford del 29 de julio al 2 de agosto de 1938, Jung pronunció el discurso presidencial, seguido de una visita a Cheshire para quedarse con la familia Bailey en Lawton Mere. [79]
En 1946, Jung aceptó convertirse en el primer presidente honorario de la recién formada Sociedad de Psicología Analítica de Londres, habiendo aprobado previamente su programa de formación ideado por Michael Fordham . [80]
Durante el período de colaboración de Jung con Freud, ambos visitaron los Estados Unidos en 1909 para dar conferencias en la Universidad Clark, Worcester, Massachusetts [54] , donde ambos recibieron títulos honoríficos. En 1912, Jung dio una serie de conferencias en la Universidad de Fordham, Nueva York, que se publicaron ese mismo año como Psicología del inconsciente . [58] Jung hizo un viaje más extenso hacia el oeste en el invierno de 1924-1925, financiado y organizado por Fowler McCormick y George Porter. De particular valor para Jung fue una visita al Jefe Mountain Lake del Pueblo Taos cerca de Taos, Nuevo México . [76] Jung hizo otro viaje a Estados Unidos en 1936, donde recibió un título honorífico en Harvard [81] y dio conferencias en Nueva York y Nueva Inglaterra para su creciente grupo de seguidores estadounidenses. Regresó en 1937 para impartir las Conferencias Terry en la Universidad de Yale , publicadas más tarde como Psicología y Religión . [82]
En octubre de 1925, Jung se embarcó en su expedición más ambiciosa, la "Expedición Psicológica Bugishu" a África Oriental. Lo acompañaban su amigo inglés, "Peter" Baynes y un socio estadounidense, George Beckwith . En el viaje a África, conocieron a una mujer inglesa llamada Ruth Bailey, quien se unió a su safari unas semanas después. El grupo viajó a través de Kenia y Uganda hasta las laderas del monte Elgon , donde Jung esperaba aumentar su comprensión de la "psicología primitiva" a través de conversaciones con los residentes culturalmente aislados de esa zona. Más tarde llegó a la conclusión de que las principales ideas que había adquirido tenían que ver con él mismo y con la psicología europea en la que se había criado. [83] [84] Una de las construcciones propuestas más famosas de Jung es la libido de parentesco. Jung definió esto como un sentimiento instintivo de pertenencia a un grupo o familia particular y Jung creía que era vital para la experiencia humana y lo utilizó como un aspecto endogámico de la libido y lo que se encuentra dentro de la familia. Esto es similar a un término bantú llamado Ubuntu que enfatiza la humanidad y tiene casi el mismo significado que la libido de parentesco, que es "Yo soy porque tú eres". [85]
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En diciembre de 1937, Jung volvió a salir de Zurich para realizar una extensa gira por la India con Fowler McCormick. En la India se sintió por primera vez "bajo la influencia directa de una cultura extranjera". En África, sus conversaciones estaban estrictamente limitadas por la barrera del idioma, pero en la India podía conversar extensamente. La filosofía hindú se convirtió en un elemento importante en su comprensión del papel del simbolismo y la vida del inconsciente, aunque evitó un encuentro con Ramana Maharshi . Describió a Ramana como absorto en "el yo". Durante estos viajes visitó el templo Vedagiriswarar donde conversó con un experto local sobre los símbolos y esculturas del gopuram de este templo. Más tarde escribió sobre esta conversación [86] en su libro Aion . [87] Jung enfermó gravemente en este viaje y soportó dos semanas de delirio en un hospital de Calcuta. Después de 1938, sus viajes se limitaron a Europa. [88]
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Jung se convirtió en profesor titular de psicología médica en la Universidad de Basilea en 1943, pero renunció después de un ataque cardíaco al año siguiente para llevar una vida más privada. En 1945, comenzó a mantener correspondencia con un sacerdote católico inglés , el padre Victor White , quien se convirtió en un amigo cercano y visitaba regularmente a los Jung en la finca de Bollingen. [1] Jung volvió a enfermarse en 1952. [89]
Jung continuó publicando libros hasta el final de su vida, entre ellos Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies (1959), que analizaba el significado arquetípico y el posible significado psicológico de las observaciones reportadas de ovnis . [90] En 1961, escribió su último trabajo, una contribución a El hombre y sus símbolos titulado "Acercándose al inconsciente" (publicado póstumamente en 1964). [89] Jung murió el 6 de junio de 1961 en Küsnacht después de una breve enfermedad. [40] : 450 [91] Había sido acosado por enfermedades circulatorias . [92]
Entre sus principales distinciones se encuentran los doctorados honoris causa de:
Además, fue:
El pensamiento de Jung derivó de la educación clásica que recibió en la escuela y de las primeras influencias familiares, que por parte materna eran una combinación de teología académica protestante reformada con un interés en los fenómenos ocultos. Por parte de su padre había una dedicación a la disciplina académica que emanaba de su abuelo, el médico, científico y primer profesor de medicina de Basilea, Karl Gustav Jung , un antiguo estudiante activista y converso del catolicismo al protestantismo reformado suizo. La tradición familiar sugería que había al menos una conexión social con el erudito alemán Johann Wolfgang Goethe , a través de la sobrina de este último, Lotte Kestner, conocida como "Lottchen", quien era una visitante frecuente en la casa de Jung padre. [94]
Carl Jung, clínico en ejercicio, escritor y fundador de la psicología analítica, tuvo, a través de su matrimonio, la seguridad económica para dedicarse a otros temas intelectuales del momento. Su temprana celebridad como investigador científico a través del Test de Asociación de Palabras le llevó al inicio de una prolífica correspondencia y viajes por todo el mundo. Abrió vías académicas y sociales, respaldadas por sus exploraciones en antropología , física cuántica , vitalismo y filosofía oriental y occidental . Profundizó en la epistemología , la alquimia , la astrología y la sociología, así como en la literatura y las artes. El interés de Jung por la filosofía y los temas espirituales llevó a muchos a etiquetarlo de místico, aunque su preferencia era ser visto como un hombre de ciencia. Jung, a diferencia de Freud, tenía un profundo conocimiento de los conceptos filosóficos y buscaba vínculos entre la epistemología y las teorías emergentes de la psicología. [95] [96]
Dentro del campo de la psicología analítica , un breve estudio de los principales conceptos desarrollados por Jung incluye (alfabéticamente): [97]
Desde el establecimiento de la teoría psicoanalítica , la noción y el significado de que los individuos tienen un inconsciente personal han llegado a ser comúnmente aceptados. Esto fue popularizado tanto por Freud como por Jung. Mientras que el inconsciente personal de un individuo está formado por pensamientos y emociones que, en algún momento, han sido experimentados o mantenidos en la mente, pero que han sido reprimidos u olvidados, por el contrario, el inconsciente colectivo no se adquiere mediante actividades dentro de la vida de un individuo, ni un contenedor de cosas que sean pensamientos, recuerdos o ideas que sean capaces de ser conscientes durante la vida. Su contenido nunca fue "conocido" naturalmente a través de la experiencia física o cognitiva y luego olvidado.
El inconsciente colectivo consta de elementos hereditarios universales comunes a todos los humanos, distintos de otras especies. [102] Sin embargo, esto no implica necesariamente una causa genética. Encapsula campos de la biología evolutiva, la historia de la civilización, la etnología, el desarrollo del cerebro y del sistema nervioso y el desarrollo psicológico general. [103] Considerando su composición en términos prácticos fisiológicos y psicológicos, "se compone de formas preexistentes, los arquetipos, que sólo pueden volverse conscientes secundariamente y que dan forma definida a ciertos contenidos psíquicos". [103] Jung escribe sobre los factores causales en la psicología personal, que surgen de, influenciados por una abstracción de la capa física impersonal, la fisiología común y universal entre todos los humanos. [104] Jung considera que la ciencia difícilmente negaría la existencia y la naturaleza básica de los "instintos", que existen como un conjunto completo de impulsos motivadores. El inconsciente colectivo actúa como el marco donde la ciencia puede distinguir los impulsos motivadores individuales, que se cree que son universales en todos los individuos de la especie humana, mientras que los instintos están presentes en todas las especies. Jung sostiene que "la hipótesis del inconsciente colectivo no es, por tanto, más atrevida que suponer que existen instintos". [103]
El arquetipo es un concepto "tomado" de la antropología para denotar un proceso de la naturaleza. Las definiciones de Jung de los arquetipos variaron con el tiempo y han sido objeto de debate en cuanto a su utilidad. Las imágenes arquetípicas , también denominadas motivos en la mitología , [b] son símbolos universales que pueden mediar opuestos en la psique y se encuentran a menudo en el arte religioso, la mitología y los cuentos de hadas de todas las culturas. Jung vio los arquetipos como preconfiguraciones en la naturaleza que dan lugar a experiencias repetitivas, comprensibles y descriptibles. Además, el concepto tiene en cuenta el paso del tiempo y los patrones resultantes de la transformación. [105] Se dice que los arquetipos existen independientemente de cualquier evento actual o de su efecto. Se dice que ejercen influencia tanto en todos los dominios de la experiencia como en todas las etapas del desarrollo único de cada individuo. Al basarse en parte en una fisiología hereditaria, se cree que "existieron" desde que los humanos se convirtieron en una especie diferenciada. Se han deducido a través del desarrollo de la narración a lo largo de decenas de miles de años, indicando patrones repetidos de experiencias, comportamientos y efectos individuales y grupales en todo el planeta, que aparentemente muestran temas comunes. [103]
El concepto no se originó con Jung sino con Platón , quien fue el primero en concebir patrones primordiales. Contribuciones posteriores vinieron de Adolf Bastian y Hermann Usener , entre otros. [106] En la primera mitad del siglo XX resultó imposible aislar y categorizar objetivamente la noción de arquetipo dentro de un marco materialista. Según Jung, hay "tantos arquetipos como situaciones típicas en la vida", [107] y afirmó que tienen una influencia mutua dinámica entre sí. Su supuesta presencia podría extraerse de narrativas milenarias, de religiones y mitologías comparadas. [108] Jung elaboró muchos arquetipos en " Los arquetipos y el inconsciente colectivo " y en " Aion: Investigaciones sobre la fenomenología del yo ". Ejemplos de arquetipos podrían ser la sombra, el héroe, el yo, el anima, el animus, la madre, el padre, el niño y el embaucador.
La sombra existe como parte de la mente inconsciente y está compuesta por los rasgos que los individuos, instintiva o conscientemente, se resisten a identificar como propios y preferirían ignorar, por lo general: ideas reprimidas, debilidades, deseos, instintos y deficiencias. Gran parte de la sombra surge como resultado de la adaptación de un individuo a las normas y expectativas culturales. [100] Por lo tanto, este arquetipo no solo consiste en todas las cosas consideradas inaceptables por la sociedad, sino también aquellas que no están alineadas con la propia moral y valores personales.
Jung sostiene que la sombra juega un papel distintivo en el equilibrio de la psique general de uno, el contrapeso de la conciencia: "donde hay luz, también debe haber sombra". Sin una sombra bien desarrollada (a menudo "trabajo de sombra", "integración de la propia sombra"), un individuo puede volverse superficial y extremadamente preocupado por las opiniones de los demás; es decir, una persona andante . [100] No querer mirar sus sombras directamente, sostiene Jung, a menudo resulta en una proyección psicológica . Los individuos proyectan actitudes imaginadas sobre los demás sin darse cuenta. Las cualidades que un individuo puede odiar (o amar) en otro, pueden estar manifiestamente presentes en el individuo, que no ve la verdad material externa. [100] Para crecer verdaderamente como individuo, Jung creía que tanto la persona como la sombra debían estar equilibradas. [100]
La sombra puede aparecer en sueños o visiones, a menudo tomando la forma de una figura oscura, salvaje y exótica. [109]
Jung fue una de las primeras personas en definir la introversión y la extraversión en un contexto psicológico. En Tipos psicológicos de Jung , teoriza que cada persona cae en una de dos categorías: el introvertido o el extrovertido. Jung compara estos dos tipos psicológicos con los arquetipos antiguos, Apolo y Dioniso . Al introvertido se le compara con Apolo, que ilumina la comprensión. El introvertido se centra en el mundo interno de la reflexión, los sueños y la visión. Reflexivo y perspicaz, el introvertido a veces puede no estar interesado en unirse a las actividades de los demás. El extrovertido se asocia con Dioniso, interesado en incorporarse a las actividades del mundo. El extrovertido se centra en el mundo exterior de los objetos, la percepción sensorial y la acción. Enérgico y vivaz, el extrovertido puede perder el sentido de sí mismo en la intoxicación de actividades dionisíacas. [110] La introversión y extraversión de Jung es bastante diferente de la idea moderna de introversión y extraversión. [111] Las teorías modernas a menudo se mantienen fieles a los medios conductistas para describir tal rasgo (sociabilidad, locuacidad, asertividad, etc.), mientras que la introversión y extraversión junguianas se expresan como una perspectiva: los introvertidos interpretan el mundo subjetivamente , mientras que los extrovertidos interpretan el mundo objetivamente. . [112]
En su teoría psicológica, que no está necesariamente vinculada a una teoría particular de la estructura social , la persona aparece como una personalidad o identidad creada conscientemente, formada a partir de parte de la psique colectiva a través de la socialización , la aculturación y la experiencia. [113] Jung aplicó el término persona , explícitamente porque, en latín, significa tanto la personalidad como las máscaras usadas por los actores romanos del período clásico , expresivas de los roles individuales desempeñados.
La persona , sostiene, es una máscara para la "psique colectiva", una máscara que "finge" individualidad, de modo que tanto uno mismo como los demás creen en esa identidad, incluso si en realidad no es más que un papel bien desempeñado a través del cual se expresa la psique colectiva. Jung consideraba la "persona-máscara" como un sistema complicado que media entre la conciencia individual y la comunidad social: es "un compromiso entre el individuo y la sociedad en cuanto a lo que debería parecer un hombre". [114] Pero también deja bastante explícito que se trata, en esencia, de una máscara de personaje en el sentido clásico conocido en el teatro, con su doble función: ambas destinadas a causar una cierta impresión en los demás y a ocultar (parte de) la verdadera naturaleza del individuo. [115] El terapeuta luego apunta a ayudar al proceso de individuación a través del cual el cliente (re) recupera su "propio yo", liberándolo, tanto de la cobertura engañosa de la persona como del poder de los impulsos inconscientes.
Jung se ha vuelto enormemente influyente en la teoría de la gestión; no sólo porque los gerentes y ejecutivos tienen que crear una "persona gerencial" apropiada (una máscara corporativa) y una identidad persuasiva, [116] sino también porque tienen que evaluar qué tipo de personas son los trabajadores, para administrarlos (por ejemplo, utilizando pruebas de personalidad y revisiones de pares ). [117]
El trabajo de Jung sobre sí mismo y sus pacientes lo convenció de que la vida tiene un propósito espiritual más allá de las metas materiales. [118] [119] Creía que la tarea principal de las personas es descubrir y realizar su potencial profundo e innato. Basándose en su estudio del cristianismo , el hinduismo , el budismo , el gnosticismo , el taoísmo y otras tradiciones, Jung creía que este viaje de transformación, al que llamó individuación , está en el corazón místico de todas las religiones. Es un viaje para encontrarse con uno mismo y al mismo tiempo para encontrarse con lo Divino . [120] A diferencia de la cosmovisión atea de Freud, el panteísmo de Jung puede haberlo llevado a creer que la experiencia espiritual era esencial para el bienestar, ya que identifica específicamente la vida humana individual con el universo en su conjunto. [121] [122]
En 1959, el presentador John Freeman en el programa de entrevistas de la BBC Face to Face le preguntó a Jung si creía en Dios, a lo que Jung respondió: "No necesito creer. Lo sé " . [123] [124] Las ideas de Jung sobre la religión contrarrestan el escepticismo freudiano. La idea de Jung de la religión como un camino práctico hacia la individuación todavía se trata en los libros de texto modernos sobre psicología de la religión , aunque sus ideas han sido criticadas. [125]
Jung recomendó la espiritualidad como cura para el alcoholismo y se considera que tuvo un papel indirecto en el establecimiento de Alcohólicos Anónimos . [126] Jung trató una vez a un paciente estadounidense ( Rowland Hazard III ), que tenía alcoholismo crónico. Después de trabajar con el paciente durante algún tiempo y no lograr ningún progreso significativo, Jung le dijo al hombre que su condición alcohólica era casi desesperada, salvo la posibilidad de una experiencia espiritual. Jung señaló que, en ocasiones, se sabía que tales experiencias reformaban a los alcohólicos cuando todas las demás opciones habían fracasado. Hazard tomó en serio el consejo de Jung y se propuso buscar una experiencia espiritual personal. Regresó a los Estados Unidos y se unió a un movimiento cristiano evangélico conocido como el Grupo Oxford . Les contó a otros alcohólicos lo que Jung le había dicho sobre la importancia de una experiencia espiritual. Uno de los alcohólicos que incorporó al Grupo Oxford fue Ebby Thacher , viejo amigo y compañero de bebida de Bill Wilson , más tarde cofundador de Alcohólicos Anónimos. Thacher le contó a Wilson sobre el Grupo Oxford y, a través de ellos, Wilson se enteró de la experiencia de Hazard con Jung. De este modo, la influencia de Jung se abrió paso indirectamente en la formación de Alcohólicos Anónimos, el programa original de doce pasos .
Las afirmaciones anteriores están documentadas en las cartas de Jung y Bill Wilson. [127] Aunque algunos historiadores cuestionan el detalle, Jung habló de un miembro del Grupo Oxford, que pudo haber sido la misma persona, en charlas dadas alrededor de 1940. Los comentarios se distribuyeron en privado en forma de transcripción, a partir de una taquigrafía tomada por un asistente (Jung supuestamente aprobó la transcripción), y más tarde registró en sus Obras Completas , "Por ejemplo, cuando un miembro del Grupo Oxford viene a mí para recibir tratamiento, le digo: 'Usted está en el Grupo Oxford; mientras esté allí, resuelves tu asunto con el Grupo Oxford. No puedo hacerlo mejor que Jesús. [128] Jung continúa afirmando que ha visto curas similares entre los católicos romanos . El programa de 12 pasos de Alcohólicos Anónimos tiene un trasfondo psicológico, involucrando al ego humano y la dicotomía entre la mente consciente e inconsciente. [129]
Jung tenía un aparente interés en lo paranormal y lo oculto. Durante décadas asistió a sesiones espiritistas y afirmó haber presenciado "fenómenos parapsíquicos". Inicialmente, los atribuyó a causas psicológicas, e incluso pronunció una conferencia en 1919 en Inglaterra para la Sociedad de Investigación Psíquica sobre "Los fundamentos psicológicos de la creencia en los espíritus". [130] Sin embargo, comenzó a "dudar de que un enfoque exclusivamente psicológico pueda hacer justicia a los fenómenos en cuestión" [130] y afirmó que "la hipótesis del espíritu produce mejores resultados". [131] Pero mantuvo cierto escepticismo hacia su propia postulación, ya que no pudo encontrar evidencia material de la existencia de espíritus. [131]
Las ideas de Jung sobre lo paranormal culminaron en la " sincronicidad ". [132] Ésta es la idea de que ciertas coincidencias que se manifiestan en el mundo tienen un significado excepcionalmente intenso para los observadores. Tales coincidencias tienen un gran efecto en el observador desde múltiples aspectos acumulativos: desde la relevancia personal inmediata de la coincidencia para el observador; de las peculiaridades de (la naturaleza, el carácter, la novedad, la curiosidad de) cualquier coincidencia de este tipo; de la pura improbabilidad de la coincidencia, al no tener ningún vínculo causal aparente (de ahí el subtítulo del ensayo de Jung "Un principio de conexión acausal"). A pesar de que sus propios experimentos no lograron confirmar el fenómeno [133], se aferró a la idea como explicación de la aparente ESP . [134] Además, lo propuso como una explicación funcional de cómo funcionaba el I-Ching , aunque nunca tuvo claro cómo funcionaba la sincronicidad. [135]
Jung influyó en una interpretación filosófica (no en la ciencia) de la física cuántica con el concepto de sincronicidad , considerando algunos eventos como no causales . Esta idea influyó en el físico Wolfgang Pauli (con quien, a través de una correspondencia postal, Jung desarrolló la noción de unus mundus en relación con la noción de no localidad) y en algunos otros físicos . [136]
El conocimiento de Jung de la alquimia se produjo entre 1928 y 1930, cuando conoció un manuscrito de El secreto de la flor dorada , traducido por Richard Wilhelm . [137] El trabajo y los escritos de Jung a partir de la década de 1930 se centraron en el significado psicológico de la alquimia . [138]
En 1944 Jung publicó Psicología y Alquimia , en el que analizó los símbolos alquímicos y llegó a la conclusión de que existe una relación directa entre ellos y el proceso psicoanalítico. [c] Argumentó que el proceso alquímico era la transformación del alma impura (plomo) en un alma perfeccionada (oro), y una metáfora del proceso de individuación. [29]
En 1963, Mysterium Coniunctionis apareció por primera vez en inglés como parte de Las obras completas de CG Jung . Mysterium Coniunctionis fue el último libro importante de Jung y se centró en el arquetipo " Mysterium Coniunctionis ", conocido como el matrimonio sagrado entre el sol y la luna. Jung argumentó que las etapas de los alquimistas, el ennegrecimiento, el blanqueamiento, el enrojecimiento y el amarilleo, podrían tomarse como símbolos de individuación, el término que eligió para el crecimiento personal (75).
Jung propuso que el arte puede usarse para aliviar o contener sentimientos de trauma, miedo o ansiedad y también para reparar, restaurar y sanar. [22] En su trabajo con pacientes y sus propias exploraciones personales, Jung escribió que la expresión artística y las imágenes encontradas en los sueños podrían ayudar a recuperarse del trauma y la angustia emocional. En momentos de angustia emocional, a menudo dibujaba, pintaba o hacía objetos y construcciones que reconocía como algo más que recreativo. [22]
La terapia de danza/movimiento como imaginación activa fue creada por Jung y Toni Wolff en 1916 [139] y practicada por Tina Keller-Jenny y otros analistas, pero permaneció en gran medida desconocida hasta la década de 1950, cuando fue redescubierta por Marian Chace y la terapeuta Mary Whitehouse. Whitehouse, después de estudiar con Martha Graham y Mary Wigman , se convirtió en bailarina y profesora de danza moderna, [140] así como en la bailarina suiza Trudy Schoop en 1963, considerada una de las fundadoras de la terapia de danza/movimiento en los Estados Unidos.
Jung destacó la importancia de los derechos individuales en la relación de una persona con el Estado y la sociedad. Vio que el Estado era tratado como "una personalidad casi animada de la que se espera todo", pero que esta personalidad era "sólo un camuflaje para aquellos individuos que saben cómo manipularla", [ 141] y se refirió al Estado como una forma. de esclavitud. [142] [143] [144] [145] También pensó que el Estado "se tragó las fuerzas religiosas [del pueblo]", [146] y por lo tanto que el Estado había "tomado el lugar de Dios", haciéndolo comparable a un religión en la que "la esclavitud de Estado es una forma de culto". [144] Jung observó que los "actos escénicos del Estado" son comparables a exhibiciones religiosas:
Las bandas de música, las banderas, los estandartes, los desfiles y las manifestaciones de monstruos no se diferencian en principio de las procesiones eclesiásticas, los cañonazos y el fuego para ahuyentar a los demonios. [147]
Desde la perspectiva de Jung, esta sustitución de Dios por el Estado en una sociedad de masas conduce a la dislocación del impulso religioso y da como resultado el mismo fanatismo de las iglesias-Estado de la Edad Media, en las que cuanto más se "adora" al Estado, más se suprimen más libertad y moralidad; [148] esto, en última instancia, deja al individuo psíquicamente subdesarrollado con sentimientos extremos de marginación. [149]
Jung estuvo en contacto con Allen Dulles de la Oficina de Servicios Estratégicos (predecesor de la Agencia Central de Inteligencia ) y le proporcionó información valiosa sobre el estado psicológico de Hitler . Dulles se refirió a Jung como "Agente 488" y ofreció la siguiente descripción de su servicio: "Probablemente nadie sabrá jamás cuánto contribuyó el profesor Jung a la causa aliada durante la guerra, al ver a personas que estaban conectadas de alguna manera con el otro lado". El servicio de Jung a la causa aliada a través de la OSS permaneció clasificado después de la guerra. [150]
En "El estado actual de la psicoterapia", [151] publicado en 1934 en el Zentralblatt für Psychotherapie , Jung escribió: "El inconsciente ario tiene un potencial mayor que el inconsciente judío" y "El judío, que es algo así como un nómada, tiene nunca ha creado una forma cultural propia y, hasta donde sabemos, nunca la creará". [152] Andrew Samuels sostiene que sus comentarios sobre el "inconsciente ario" y el "carácter corrosivo" del "evangelio judío" de Freud [153] demuestran un antisemitismo "fundamental para la estructura del pensamiento de Jung", pero también sostiene que existe un " naturaleza pionera de las contribuciones de Jung" y que "su intuición de la importancia de explorar la diferencia permanece intacta". [154]
En 1933, después de que los nazis ganaran el poder en Alemania, Jung se convirtió en presidente de la nueva Sociedad Médica General Internacional de Psicoterapia ( Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie ), un organismo profesional que pretendía tener organizaciones afiliadas en diferentes países. [155] La organización afiliada alemana, la Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, dirigida por Matthias Göring , un psicoterapeuta adleriano [156] y primo del destacado nazi Hermann Göring , excluyó a los judíos. En 1933, la revista Zentralblatt für Psychotherapie de la sociedad publicó una declaración respaldando las posiciones nazis [157] y el libro de Hitler Mein Kampf . [158] En 1934, Jung escribió en una publicación suiza, el Neue Zürcher Zeitung , que experimentó "una gran sorpresa y decepción" [159] cuando el Zentralblatt asoció su nombre con la declaración pronazi. No puso fin a su relación con el Zentralblatt en ese momento, pero sí organizó el nombramiento de un nuevo editor jefe, Carl Alfred Meier de Suiza. Durante los años siguientes, el Zentralblatt de Jung y Meier mantuvo una posición distinta de la de los nazis, en el sentido de que continuó reconociendo las contribuciones de los médicos judíos a la psicoterapia. [160] Ante los enérgicos intentos alemanes de nazificar el organismo internacional, Jung renunció a su presidencia en 1939, [160] el año en que comenzó la Segunda Guerra Mundial .
La constitución de la Sociedad Internacional permitía a los médicos individuales unirse a ella directamente, en lugar de a través de una de las sociedades nacionales afiliadas, una disposición sobre la que Jung llamó la atención en una circular en 1934. [161] Esto implicaba que los médicos judíos alemanes podían mantener su estatus profesional como miembros individuales del organismo internacional, a pesar de que fueron excluidos de la filial alemana, así como de otras sociedades médicas alemanas que operaban bajo los nazis. [162] Jung continuó diciendo que "el punto principal es llevar una ciencia joven e insegura a un lugar seguro durante un terremoto". [163]
El académico Yosef Hayim Yerushalmi creía que el antisemitismo de Jung puede haber contribuido al cisma de Freud y su círculo de psicoanalistas, que eran predominantemente judíos. [164]
Los nazis compartían el interés de Jung por la mitología europea y la psicología popular . [165] [166] [63] Richard Noll describe la propia reacción de Jung ante esta conexión:
Jung se identifica claramente con el espíritu del Volkstumsbewegung alemán durante todo este período y hasta bien entrada la década de 1920 y 1930, hasta que los horrores del nazismo finalmente lo obligaron a replantear estas metáforas neopaganas bajo una luz negativa en su ensayo de 1936 sobre Wotan . [167]
Se han citado varias declaraciones hechas por Jung en la década de 1930 como prueba tanto de desprecio por el nazismo como de simpatía por el nazismo. [168] En el ensayo "Wotan" de 1936, Jung describió la influencia de Adolf Hitler en Alemania como "un hombre que obviamente está 'poseído' ha infectado a toda una nación hasta tal punto que todo se ha puesto en movimiento y ha comenzado a rodar". su curso hacia la perdición." [169] [170] Más tarde diría, durante una larga entrevista con HR Knickerbocker en octubre de 1938: [171] [172]
Hitler parecía el "doble" de una persona real, como si Hitler, el hombre, pudiera estar escondido en su interior como un apéndice, y deliberadamente oculto para no alterar el mecanismo... Sabes que nunca podrías hablar con este hombre; porque ahí no hay nadie... No es un individuo; es una nación entera.
En una entrevista en 1949, Carl Jung dijo:
Debe quedar claro para cualquiera que haya leído alguno de mis libros que nunca he sido un simpatizante nazi y nunca he sido antisemita, y ninguna cantidad de citas erróneas, malas traducciones o reorganizaciones de lo que he escrito puede alterar el registro de mi historia. mi verdadero punto de vista. Casi todos estos pasajes han sido alterados, ya sea por malicia o por ignorancia. Además, mis relaciones amistosas con un gran grupo de colegas y pacientes judíos durante un período de muchos años refuta en sí misma la acusación de antisemitismo. [173]
Jung abordó la homosexualidad en sus escritos publicados, en un comentario especificando que la homosexualidad no debería ser una preocupación de las autoridades legales ni considerarse un delito. También afirmó que la homosexualidad no reduce el valor de una persona como miembro de la sociedad. Jung también dijo que la homosexualidad es el resultado de la inmadurez psicológica, pero sólo si la sexualidad de uno no es un aspecto de sus características constitucionales. [ aclarar ] [174]
Las teorías de Jung se consideran un marco terapéutico útil para el análisis de los fenómenos inconscientes que se manifiestan en el estado psicodélico agudo. [175] [176] [177] [178] Este punto de vista se basa en la correspondencia que Jung tuvo con investigadores involucrados en la investigación psicodélica en la década de 1950, así como en investigaciones de neuroimagen más recientes en las que los sujetos a los que se les administran compuestos psicodélicos parecen tener experiencias religiosas arquetípicas. de "unidad" y "disolución del ego" asociados con una actividad reducida en la red en modo predeterminado. [176] [177] [179]
Esta investigación ha llevado a una reevaluación del trabajo de Jung, y en particular de las visiones detalladas en El Libro Rojo , en el contexto de la neurociencia psicodélica, evolutiva y del desarrollo contemporánea. Por ejemplo, en un capítulo titulado 'Integración de lo arcaico y lo moderno: el libro rojo, las modalidades cognitivas visuales y la neurociencia de los estados alterados de conciencia', en el volumen de 2020 El libro rojo de Jung para nuestro tiempo: búsqueda del alma en condiciones posmodernas, Volumen 4 , se sostiene que Jung fue un pionero que exploró "dominios cognitivos" inexplorados que son ajenos a los modos de pensamiento occidentales. Si bien estos ámbitos de experiencia no forman parte de la cultura y el pensamiento occidentales dominantes, son fundamentales para varias culturas indígenas que utilizan psicodélicos como la iboga y la ayahuasca durante los rituales para alterar la conciencia. Como escribe el autor: "Jung parece haber estado lidiando con modos de conciencia ajenos al pensamiento occidental dominante, explorando el terreno de dominios cognitivos inexplorados. Sostengo que la ciencia está comenzando a alcanzar a Jung, quien fue un pionero cuyas ideas aportan una gran contribución". abordar nuestra comprensión emergente de la conciencia humana". [180] En este análisis, las pinturas de Jung de sus visiones en El Libro Rojo se compararon con las pinturas de visiones de Ayahuasca del chamán peruano Pablo Amaringo . [181]
Al comentar sobre la investigación que se estaba llevando a cabo durante la década de 1950, Jung escribió lo siguiente en una carta a Betty Eisner, una psicóloga que participó en la investigación del LSD en la Universidad de California: "Los experimentos relacionados con la mescalina y drogas relacionadas son ciertamente muy interesantes". ya que tales drogas dejan al descubierto un nivel del inconsciente al que de otro modo sólo sería accesible bajo condiciones psíquicas peculiares. Es un hecho que se obtienen ciertas percepciones y experiencias de cosas que aparecen ya sea en estados místicos o en el análisis de fenómenos inconscientes." [182]
En el libro de Scott Hill de 2013 Confrontación con el inconsciente: psicología profunda junguiana y experiencia psicodélica se describe un relato de Jung y los psicodélicos, así como la importancia de la psicología junguiana para las terapias asistidas por psicodélicos . [183] Un artículo de 2021 analiza la actitud de Jung hacia los psicodélicos, así como la aplicabilidad de sus ideas a la investigación actual. [179] Como escribe el autor, las reservas legítimas de Jung sobre el uso clínico de los psicodélicos ya no son relevantes a medida que el campo ha progresado significativamente, ideando protocolos clínicos y experimentales sólidos para las terapias asistidas con psicodélicos. Dicho esto, el concepto de individuación de Jung (es decir, la integración del inconsciente arcaico con la conciencia) parece extremadamente pertinente para la investigación psicodélica moderna. [179] El autor también utiliza el trabajo en neurociencia evolutiva y psicodélica, y específicamente la capacidad de esta última para manifestar antiguos sistemas cerebrales subcorticales, para iluminar el concepto de Jung de un inconsciente colectivo arcaico que evolucionó antes del complejo del ego y la red de modo predeterminado exclusivamente humana. . [179]
El indicador de tipo Myers-Briggs (MBTI), un instrumento psicométrico principalmente popular entre los no psicólogos, así como los conceptos de socionics , se desarrollaron a partir del modelo de tipos psicológicos de Jung . El MBTI se considera pseudociencia [184] y no es ampliamente aceptado por los investigadores en el campo de la psicología. [185]
Jung vio la psique humana como "religiosa por naturaleza" e hizo de esta idea el foco principal de sus exploraciones. Jung es uno de los contribuyentes contemporáneos más conocidos al análisis y simbolización de los sueños. Su influencia en la psicología popular, la "psicologización de la religión", la espiritualidad y el movimiento New Age ha sido inmensa. Una encuesta de Review of General Psychology , publicada en 2002, clasificó a Jung como el vigésimo tercer psicólogo más citado del siglo XX. Sin embargo, la lista se centró en revistas estadounidenses y fue elaborada por el departamento de psicología de la Universidad Estatal de Arkansas . [186]
Aunque el psicoanálisis todavía se estudia en las humanidades, un estudio de 2008 en The Journal of the American Psychoanalytic Association encontró que los departamentos de psicología y los libros de texto lo tratan como "secado y muerto". [187] De manera similar, Alan Stone señaló: "A medida que la psicología académica se vuelve más 'científica' y la psiquiatría más biológica, el psicoanálisis está siendo dejado de lado". [188]
Editores. Herbert Read , Michael Fordham , Gerhard Adler . Educación ejecutiva. W. McGuire. Casco Trans RFC . Londres: Routledge Kegan Paul (1953-1980).
Volúmenes suplementarios
Seminarios
Un tercer ensayo, igualmente importante, es Psicología y religión , presentado originalmente como las Conferencias Terry en la Universidad de Yale en 1937.Nota editorial de William McGuire.
Textos introductorios
Textos en diversas áreas del pensamiento junguiano
Textos academicos
Revistas
Relación Jung-Freud
Otros recuerdos de Jung
Beca crítica
Definiciones de Wikcionario
Medios de los comunes
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