En filosofía , el yo es el ser propio del individuo , su conocimiento y sus valores , y la relación entre estos atributos.
La perspectiva en primera persona distingue la individualidad de la identidad personal . Mientras que la "identidad" es (literalmente) igualdad [1] y puede implicar categorización y etiquetado , [2] la individualidad implica una perspectiva en primera persona y sugiere una singularidad potencial. Por el contrario, "persona" se utiliza como referencia en tercera persona. La identidad personal puede verse afectada en la enfermedad de Alzheimer en etapa avanzada y en otras enfermedades neurodegenerativas . Finalmente, el yo se puede distinguir de los "otros". Incluyendo la distinción entre igualdad y alteridad , el yo versus el otro es un tema de investigación en la filosofía contemporánea [3] y la fenomenología contemporánea (véase también fenomenología psicológica ), la psicología , la psiquiatría , la neurología y la neurociencia .
Aunque la experiencia subjetiva es central para la identidad, la privacidad de esta experiencia es sólo uno de los muchos problemas en la filosofía del yo y el estudio científico de la conciencia .
La psicología del yo es el estudio de la representación cognitiva y afectiva de la propia identidad o del sujeto de la experiencia. La primera formulación del yo en la psicología moderna forma la distinción entre dos elementos, yo y mí. El yo como yo , es el conocedor subjetivo. Mientras que, el yo como mí , es el sujeto que es conocido. [4] Las visiones actuales del yo en psicología lo posicionan como un papel integral en la motivación, la cognición, el afecto y la identidad social humanas . [5] El yo, siguiendo las ideas de John Locke , ha sido visto como un producto de la memoria episódica [6] pero la investigación sobre personas con amnesia revela que tienen un sentido coherente del yo basado en el conocimiento autobiográfico conceptual preservado. [7] Por lo tanto, es posible correlacionar las experiencias cognitivas y afectivas del yo con los procesos neuronales. Un objetivo de esta investigación en curso es proporcionar una visión de base sobre los elementos de los que se componen los complejos y múltiples yoes situados de la identidad humana.
Lo que la tradición freudiana ha llamado subjetivamente "sentido del yo" es para la psicología analítica junguiana, donde la identidad de uno se aloja en la persona o ego y está sujeta a cambios en la maduración. Carl Jung distinguió: "El yo no es sólo el centro sino también toda la circunferencia que abarca tanto lo consciente como lo inconsciente; es el centro de esta totalidad...". [8] El Yo en la psicología junguiana es "el arquetipo de la totalidad y el centro regulador de la psique... un poder transpersonal que trasciende al ego". [9] [10] Como arquetipo junguiano , no se puede ver directamente, pero mediante la maduración individualizadora continua y la observación analítica, se puede experimentar objetivamente por su factor cohesivo generador de totalidad. [11]
Mientras tanto, la psicología del yo es un conjunto de principios y técnicas psicoterapéuticas establecidas por el psicoanalista estadounidense nacido en Austria Heinz Kohut sobre la base del método psicoanalítico desarrollado por Freud, y se centra específicamente en la subjetividad de la experiencia, que, según la psicología del yo, está mediada por una estructura psicológica llamada el yo. [12] Ejemplos de condiciones psiquiátricas donde tal "mismo" puede romperse incluyen la despersonalización , que a veces ocurre en la esquizofrenia , donde el yo parece diferente del sujeto.
Los «trastornos del yo» también han sido ampliamente estudiados por los psiquiatras. [13]
Por ejemplo, el reconocimiento facial y de patrones requiere una gran cantidad de capacidad de procesamiento cerebral, pero la pareidolia no puede explicar muchos constructos del yo en casos de trastornos, como la esquizofrenia o el trastorno esquizoafectivo. El sentido del yo de una persona también puede cambiar al convertirse en parte de un grupo estigmatizado. Según Cox, Abramson , Devine y Hollon (2012), si una persona tiene prejuicios contra un determinado grupo, como los ancianos, y luego pasa a formar parte de este grupo, este prejuicio puede volverse hacia el interior y causar depresión. [14]
La filosofía de un yo desordenado, como en la esquizofrenia , se describe en términos de lo que el psiquiatra entiende que son eventos reales en términos de excitación neuronal, pero que son delirios de todos modos, y la persona esquizoafectivo o esquizofrénica también cree que son eventos reales en términos de ser esencial. Las tomografías por emisión de positrones han demostrado que la estimulación auditiva se procesa en ciertas áreas del cerebro y que los eventos similares imaginados se procesan en áreas adyacentes, pero las alucinaciones se procesan en las mismas áreas que la estimulación real. En tales casos, las influencias externas pueden ser la fuente de la conciencia y la persona puede o no ser responsable de "participar" en el proceso de la mente, o los eventos que ocurren, como visiones y estímulos auditivos, pueden persistir y repetirse a menudo durante horas, días, meses o años, y la persona afectada puede creer que está en un estado de éxtasis o posesión.
Dos áreas del cerebro que son importantes para recuperar el autoconocimiento son la corteza prefrontal medial y la corteza parietal posterior medial. [15] Se cree que la corteza cingulada posterior , la corteza cingulada anterior y la corteza prefrontal medial se combinan para brindar a los humanos la capacidad de autorreflexión. También se cree que la corteza insular está involucrada en el proceso de autorreferencia . [16]
La cultura consiste en patrones explícitos e implícitos de ideas derivadas y seleccionadas históricamente y su encarnación en instituciones, prácticas cognitivas y sociales y artefactos. Los sistemas culturales pueden, por un lado, considerarse como productos de la acción y, por otro, como elementos condicionantes de la acción ulterior. [17] La forma en que los individuos se construyen a sí mismos puede ser diferente debido a su cultura. [18]
La teoría del yo interdependiente de Hazel Rose Markus y Shinobu Kitayama plantea la hipótesis de que las representaciones del yo en las culturas humanas caen en un continuo que va desde lo independiente a lo interdependiente . Se supone que el yo independiente es egoísta, único, separado de los diversos contextos, crítico en sus juicios y propenso a la autoexpresión. Se supone que el yo interdependiente es altruista, similar a los demás, flexible según los contextos, conformista y poco probable que exprese opiniones que perturben la armonía de su grupo de pertenencia. [19] Sin embargo, esta teoría ha sido criticada por otros sociólogos, incluido David Matsumoto [20] por basarse en estereotipos y mitos populares sobre diferentes culturas en lugar de en una investigación científica rigurosa. Un estudio de 2016 [21] de 10.203 participantes de 55 grupos culturales tampoco logró encontrar una correlación entre la serie postulada de vínculos causales entre la cultura y las autointerpretaciones, encontrando en cambio que las correlaciones entre rasgos variaban entre culturas y no se correlacionaban con las identificaciones de Markus y Kitayama del yo "independiente" o "interdependiente". [22]
La filosofía del yo busca describir las cualidades esenciales que constituyen la singularidad de una persona o su ser esencial. Existen diversos enfoques para definir estas cualidades. El yo puede considerarse como la fuente de la conciencia, el agente responsable de los pensamientos y acciones de un individuo o la naturaleza sustancial de una persona que perdura y unifica la conciencia a lo largo del tiempo.
El yo tiene una prominencia particular en el pensamiento de René Descartes (1596-1650). [23] Además de los escritos de Emmanuel Levinas (1906-1995) sobre la "otredad", la distinción entre "tú" y "yo" ha sido elaborada con más detalle en la obra filosófica de 1923 de Martin Buber Ich und Du .
En filosofía, el problema de la identidad personal [24] se ocupa de cómo uno es capaz de identificar a una sola persona durante un intervalo de tiempo, y aborda cuestiones como: "¿Qué hace que sea cierto que una persona en un momento es la misma cosa que una persona en otro momento?" o "¿Qué tipos de cosas somos las personas?".
Una pregunta relacionada con el problema de la identidad personal es la vertiginosa pregunta de Benj Hellie . La vertiginosa pregunta pregunta por qué, de todos los sujetos de experiencia que hay, este -el que corresponde al ser humano al que se hace referencia como Benj Hellie- es el que tiene experiencias en vivo . (Se supone que el lector debe sustituir su propio argumento por el de Hellie.) [25] El argumento de Hellie está estrechamente relacionado con las teorías de Caspar Hare sobre el presentismo egocéntrico y el realismo perspectivista , de las que varios otros filósofos han escrito reseñas. [26] JJ Valberg también plantea preguntas similares repetidamente para justificar su visión horizontal del yo, [27] y Thomas Nagel en The View from Nowhere . [28] [29] Tim S. Roberts se refiere a la pregunta de por qué un organismo en particular de todos los organismos que existen resulta ser usted como el "Problema aún más difícil de la conciencia". [30]
El individualismo abierto es una visión de la filosofía del yo, según la cual sólo existe un sujeto numéricamente idéntico , que es todos en todo momento, en el pasado, presente y futuro. [31] : 617 Es una solución teórica a la cuestión de la identidad personal, siendo contrastada con el "individualismo vacío", la visión de que las identidades personales corresponden a un patrón fijo que desaparece instantáneamente con el paso del tiempo, y el "individualismo cerrado", la visión común de que las identidades personales son particulares de los sujetos y, sin embargo, sobreviven con el tiempo. [31] : xxii
El individualismo abierto está relacionado con el concepto de anatta en la filosofía budista. En el budismo, el término anatta ( Pali : 𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸 ) o anātman ( Sánscrito : अनात्मन् ) es la doctrina del "no-yo" - que no se puede encontrar ningún yo o esencia inmutable y permanente en ningún fenómeno. Aunque a menudo se interpreta como una doctrina que niega la existencia de un yo, anatman se describe con mayor precisión como una estrategia para alcanzar el desapego al reconocer todo como impermanente, mientras se permanece en silencio sobre la existencia última de una esencia inmutable. [32] [33] En contraste, las escuelas dominantes del hinduismo afirman la existencia de Ātman como conciencia pura o conciencia testigo , [34] [35] [36] "cosificando la conciencia como un yo eterno". [37]
Un experimento mental en la filosofía de la identidad personal es la paradoja del teletransporte . Trata sobre si el concepto del yo futuro de uno es un concepto coherente. El experimento mental fue formulado por Derek Parfit en su libro Reasons and Persons (Razones y personas) de 1984. [38] Derek Parfit y otros consideran un "teletransportador" hipotético, una máquina que te pone a dormir, registra tu composición molecular, te descompone en átomos y retransmite su registro a Marte a la velocidad de la luz. En Marte, otra máquina te recrea (a partir de reservas locales de carbono, hidrógeno, etc.), cada átomo en exactamente la misma posición relativa. Parfit plantea la cuestión de si el teletransportador es en realidad un método de viaje, o si simplemente mata y hace una réplica exacta del usuario. [39] Luego, el teletransportador se actualiza. El teletransportador en la Tierra está modificado para no destruir a la persona que entra en él, sino que simplemente puede hacer infinitas réplicas, todas las cuales afirmarían recordar haber entrado en el teletransportador en la Tierra en primer lugar. Utilizando experimentos mentales como estos, Parfit sostiene que cualquier criterio que intentemos utilizar para determinar la igualdad de personas será ineficaz, porque no hay ningún otro hecho . Lo que importa, para Parfit, es simplemente la "Relación R", la conexión psicológica, incluida la memoria, la personalidad, etc. [40]
Las visiones religiosas sobre el Ser varían ampliamente. El Ser es un tema complejo y central en muchas formas de espiritualidad . Comúnmente se consideran dos tipos de Ser: el Ser que es el ego, también llamado el Ser erudito, superficial de mente y cuerpo, creación egoica, y el Ser que a veces se llama el "Ser Verdadero", el "Ser Observador" o el "Testigo". [41] En el hinduismo , el Ātman (Ser), a pesar de ser experimentado como un individuo, es en realidad una representación de la realidad trascendente unificada, Brahman . [42] Nuestra experiencia de la realidad no coincide con la naturaleza de Brahman debido a māyā .
Una descripción de la espiritualidad es la búsqueda del "significado último" por parte del Ser a través de una comprensión independiente de lo sagrado. Otra definición de la identidad espiritual es: "Un sentido persistente del Ser que aborda cuestiones fundamentales sobre la naturaleza, el propósito y el significado de la vida, dando como resultado conductas que están en consonancia con los valores fundamentales del individuo. La identidad espiritual aparece cuando los individuos encuentran el valor simbólico religioso y espiritual de una cultura en el contexto de su propia vida. Puede haber diferentes tipos de Ser espiritual porque está determinado por la vida y las experiencias de cada uno". [43]
Los seres humanos tienen un Yo, es decir, son capaces de mirarse a sí mismos como sujetos y objetos en el universo. En última instancia, esto plantea preguntas sobre quiénes somos y la naturaleza de nuestra propia importancia. [44] Tradiciones como el budismo consideran que el apego al Yo es una ilusión que sirve como la principal causa del sufrimiento y la infelicidad. [45]
A menudo, categorizamos a los demás (y a nosotros mismos). Etiquetar a alguien como musulmán, turco o jugador de fútbol son formas de decir otras cosas sobre estas personas.
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