El Libro de Oración Común ( BCP , por sus siglas en inglés) es el nombre que se le da a una serie de libros de oración relacionados que se utilizan en la Comunión Anglicana y en otras iglesias cristianas históricamente relacionadas con el anglicanismo. El primer libro de oración , publicado en 1549 durante el reinado del rey Eduardo VI de Inglaterra , fue un producto de la Reforma inglesa tras la ruptura con Roma . La obra de 1549 fue el primer libro de oración que incluyó las formas completas de servicio para el culto diario y dominical en inglés. Contiene la oración de la mañana , la oración de la tarde , la letanía , la Sagrada Comunión y servicios ocasionales completos: los pedidos para el bautismo , la confirmación , el matrimonio , " oraciones para decir con los enfermos " y un servicio funerario . También establece en su totalidad los " propios " (las partes del servicio que varían semanalmente o diariamente a lo largo del año de la Iglesia): los introitos , las colectas y las lecturas de la epístola y el evangelio para el servicio dominical de la Sagrada Comunión. Las lecturas del Antiguo y del Nuevo Testamento para la oración diaria se especifican en formato tabular, al igual que los Salmos y cánticos , en su mayoría bíblicos, que se deben decir o cantar entre las lecturas. [1]
El libro de 1549 fue pronto reemplazado por una revisión de 1552 que era más reformada pero de la misma mano editorial, la de Thomas Cranmer , arzobispo de Canterbury . Se utilizó solo durante unos meses, ya que después de la muerte de Eduardo VI en 1553, su media hermana María I restauró el culto católico romano. María murió en 1558 y, en 1559, el primer Parlamento de Isabel I autorizó el libro de oraciones de 1559 , que reintrodujo efectivamente el libro de 1552 con modificaciones para hacerlo aceptable para los fieles y el clero de mentalidad más tradicional.
En 1604, Jaime I ordenó algunos cambios adicionales, siendo el más significativo la adición al Catecismo de una sección sobre los Sacramentos ; esto resultó en el Libro de Oración Común de 1604. Después de los tumultuosos eventos que rodearon la Guerra Civil Inglesa , cuando el Libro de Oración fue nuevamente abolido, se publicó otra revisión como el libro de oración de 1662. [2] Esa edición sigue siendo el libro de oración oficial de la Iglesia de Inglaterra , aunque a lo largo del siglo XX, formas alternativas que técnicamente eran suplementos desplazaron en gran medida al Libro de Oración Común para el culto dominical principal de la mayoría de las iglesias parroquiales inglesas .
En iglesias dentro y fuera de la Comunión Anglicana en más de 50 países y en más de 150 idiomas diferentes se utilizan diversas permutaciones del Libro de Oración Común con variaciones locales. [3] En muchas de estas iglesias, el libro de oración de 1662 sigue siendo autoritativo incluso si otros libros o modelos lo han reemplazado en el culto regular.
Los libros de oración tradicionales luteranos , metodistas y presbiterianos en inglés han tomado elementos del Libro de Oración Común, y los ritos de matrimonio y entierro han encontrado su lugar en los de otras denominaciones y en el idioma inglés. Al igual que la versión King James de la Biblia y las obras de Shakespeare , muchas palabras y frases del Libro de Oración Común han entrado a formar parte del lenguaje común.
El nombre completo del Libro de Oración Común de 1662 es El Libro de Oración Común y Administración de los Sacramentos y otros Ritos y Ceremonias de la Iglesia, según el uso de la Iglesia de Inglaterra, Junto con el Salterio o Salmos de David, señalados como deben ser cantados o dichos en las iglesias: Y la Forma y Manera de Hacer, Ordenar y Consagrar Obispos, Sacerdotes y Diáconos . [4]
Las formas de culto parroquial en la iglesia medieval tardía en Inglaterra, que seguía el rito romano latino , variaban según la práctica local. Con mucho, la forma o "uso" más común que se encontraba en el sur de Inglaterra era la de Sarum (Salisbury). No había un solo libro; los servicios provistos por el Libro de Oración Común se encontraban en el Misal (la Eucaristía ), el Breviario ( oficios diarios ), el Manual (los servicios ocasionales de bautismo , matrimonio, entierro, etc.) y el Pontifical (servicios apropiados para un obispo : confirmación , ordenación ). [5] El canto ( canto llano , canto llano ) para el culto estaba contenido en el Gradual Romano para la Misa , el Antiphonale para los oficios y el Processionale para las letanías . [6] El Libro de Oración Común nunca ha contenido música o canto prescrito, pero en 1550 John Merbecke produjo su Libro de Oración Común anotado , [7] que establece lo que habría sido el ordinario de la Misa ( Kyrie , Gloria, Credo, etc.) en el nuevo BCP a un canto llano simple inspirado por Sarum Use. [ cita requerida ]
El trabajo de producir una liturgia en inglés fue realizado en gran parte por Thomas Cranmer , arzobispo de Canterbury , comenzando con cautela en el reinado de Enrique VIII (1509-1547) y luego de manera más radical bajo su hijo Eduardo VI (1547-1553). En sus primeros días, Cranmer fue un humanista conservador y admirador de Erasmo . Después de 1531, los contactos de Cranmer con reformadores de la Europa continental ayudaron a cambiar su perspectiva. [8] La Exhortación y letanía , el primer servicio en idioma inglés de la Iglesia de Inglaterra, fue la primera manifestación abierta de sus puntos de vista cambiantes. No fue una mera traducción del latín, sino que dejó en claro su carácter protestante mediante la reducción drástica del lugar de los santos , comprimiendo lo que había sido la parte principal en tres peticiones. [9] Publicada en 1544, la Exhortación y Letanía tomó prestado en gran medida de la Letanía de Martín Lutero y del Nuevo Testamento de Myles Coverdale y fue el único servicio que podría considerarse protestante que se terminó durante la vida de Enrique VIII. [ cita requerida ]
Sólo después de la muerte de Enrique VIII y la ascensión al trono de Eduardo VI en 1547 se pudo avanzar más rápidamente en la revisión de los libros de oración. [10] A pesar de la oposición conservadora, el Parlamento aprobó la Ley de Uniformidad el 21 de enero de 1549, y el recién autorizado Libro de Oración Común (BCP) debía estar en uso antes del Domingo de Pentecostés, el 9 de junio. [10] A Cranmer se le "atribuye el trabajo general de edición y la estructura general del libro", [11] aunque tomó prestado y adaptó material de otras fuentes. [12]
El libro de oración contenía disposiciones para los oficios diarios (oración de la mañana y de la tarde), lecturas de las Sagradas Escrituras para los domingos y días festivos, y servicios para la comunión , el bautismo público , la confirmación , el matrimonio , la visita a los enfermos , el entierro, la purificación de las mujeres al dar a luz y el Miércoles de Ceniza . En 1550 se añadió un ordinal para los servicios de ordenación de obispos , sacerdotes y diáconos . [13] [14] También había un calendario y un leccionario , lo que significaba que una Biblia y un Salterio eran los únicos libros que un sacerdote necesitaba. [14]
El Libro de Oración Bíblica representó un "cambio teológico importante" en Inglaterra hacia el protestantismo. [14] Las preocupaciones doctrinales de Cranmer se pueden ver en la enmienda sistemática del material fuente para eliminar cualquier idea de que el mérito contribuye a la salvación. [15] Las doctrinas de la justificación por la fe y la predestinación son centrales para la teología de Cranmer. Estas doctrinas están implícitas en todo el libro de oración y tuvieron implicaciones importantes para su comprensión de los sacramentos . Cranmer creía que alguien que no era uno de los elegidos de Dios recibía solo la forma externa del sacramento (lavarse en el bautismo o comer pan en la Comunión), no la gracia actual , y que solo los elegidos recibían el signo sacramental y la gracia. Cranmer sostenía la posición de que la fe, un don dado solo a los elegidos, unía el signo externo del sacramento y su gracia interna, y que solo la unidad de los dos hacía efectivo el sacramento. Esta posición estaba de acuerdo con las iglesias reformadas, pero en oposición a las opiniones católicas romanas y luteranas. [16]
Como compromiso con los conservadores, se mantuvo la palabra misa , y el servicio se tituló "La Cena del Señor y la Sagrada Comunión, comúnmente llamada la Misa". [17] El servicio también preservó gran parte de la estructura medieval de la misa: se mantuvieron los altares de piedra , el clero vestía vestimentas tradicionales , gran parte del servicio se cantaba y se instruía al sacerdote que pusiera la hostia de comunión en la boca de los comulgantes en lugar de en sus manos. [18] [19] Sin embargo, el primer Libro de Oración Común fue un alejamiento "radical" del culto tradicional en el sentido de que "eliminó casi todo lo que hasta entonces había sido central para la piedad eucarística laica". [20]
Una prioridad para los protestantes fue reemplazar la enseñanza católica romana de que la misa era un sacrificio a Dios ("el mismo sacrificio que el de la cruz") con la enseñanza protestante de que era un servicio de acción de gracias y comunión espiritual con Cristo. [21] [22] La intención de Cranmer era suprimir las nociones católicas de sacrificio y transubstanciación en la misa. [17] Para enfatizar esto, no hubo elevación del pan y el vino consagrados , y la adoración eucarística fue prohibida. La elevación había sido el momento central de la misa medieval, ligada como estaba a la idea de presencia real . [23] [24] La teología eucarística de Cranmer estaba cerca de la visión calvinista de la presencia espiritual , y puede describirse como recepcionismo y virtualismo: la presencia real de Jesús por el poder del Espíritu Santo. [25] [26] Las palabras de administración en el rito de 1549 son deliberadamente ambiguas; Pueden entenderse como una identificación del pan con el cuerpo de Cristo o (siguiendo la teología de Cranmer) como una oración para que el comulgante pueda recibir espiritualmente el cuerpo de Cristo por la fe. [27]
Muchos de los otros servicios no sufrieron grandes cambios. Cranmer basó su servicio de bautismo en el servicio de Martín Lutero , una simplificación del largo y complejo rito medieval. Al igual que la comunión, el servicio de bautismo mantuvo una forma tradicional. [28] Los servicios de confirmación y matrimonio siguieron el rito de Sarum. [29] También hay restos de la oración por los muertos y la Misa de Réquiem , como la disposición para celebrar la santa comunión en un funeral. [30] El trabajo de simplificación y revisión de Cranmer también se aplicó a los Oficios diarios, que se redujeron a la oración de la mañana y la oración de la tarde . Cranmer esperaba que estos también sirvieran como una forma diaria de oración para ser utilizada por los laicos, reemplazando así tanto la observación laica de finales de la Edad Media de las Horas latinas de la Virgen como sus cartillas equivalentes en idioma inglés . [31]
Desde el principio, el libro de 1549 fue pensado sólo como un recurso temporal, como se le aseguró al reformador alemán Bucer al encontrarse con Cranmer por primera vez en abril de 1549: "concesiones... hechas tanto por respeto a la antigüedad como a la debilidad de la época actual", como escribió. [32] Según el historiador Christopher Haigh, el libro de oraciones de 1552 "rompió decisivamente con el pasado". [33] Los servicios de bautismo, confirmación, comunión y entierro se reescriben, y se eliminan ceremonias odiadas por los protestantes. A diferencia de la versión de 1549, el libro de oraciones de 1552 eliminó muchos sacramentales y observancias tradicionales que reflejaban la creencia en la bendición y el exorcismo de personas y objetos. En el servicio de bautismo, los infantes ya no reciben exorcismo menor . [34] La unción ya no está incluida en los servicios de bautismo, ordenación y visita a los enfermos . [34] Estas ceremonias se modifican para enfatizar la importancia de la fe, en lugar de confiar en rituales u objetos. [35]
Muchos de los elementos tradicionales del servicio de comunión fueron eliminados en la versión de 1552. [36] El nombre del servicio fue cambiado a "El Orden para la Administración de la Cena del Señor o Sagrada Comunión", eliminando la palabra Misa . Los altares de piedra fueron reemplazados por mesas de comunión ubicadas en el presbiterio o nave, con el sacerdote de pie en el lado norte. El sacerdote debe usar la sobrepelliz en lugar de las vestimentas tradicionales de la Misa. [37] El servicio parece promover una visión de presencia espiritual de la Eucaristía, lo que significa que Cristo está presente espiritualmente pero no corporalmente. [38]
Hubo controversia sobre cómo la gente debería recibir la comunión: de rodillas o sentados. John Knox protestó contra la costumbre de arrodillarse. [38] Finalmente, se decidió que los comulgantes debían seguir arrodillándose, pero el Consejo Privado ordenó que se añadiera la Rúbrica Negra al libro de oración para aclarar el propósito de arrodillarse. La rúbrica negaba "cualquier presencia real y esencial ... de la carne y sangre naturales de Cristo" en la Eucaristía y era la declaración más clara de teología eucarística en el libro de oración. [39] El servicio de 1552 eliminó cualquier referencia al "cuerpo de Cristo" en las palabras de la administración para reforzar la enseñanza de que la presencia de Cristo en la Eucaristía era una presencia espiritual y, en palabras del historiador Peter Marshall, "limitada a la experiencia subjetiva del comulgante". [35] En lugar de hostias de comunión , el libro de oración indica que se debe utilizar pan común "para eliminar la superstición que cualquier persona tiene o podría tener". [35] Para enfatizar aún más que no hay santidad en el pan y el vino, el cura debe llevarse a casa cualquier resto para el consumo ordinario. Esto impidió la adoración eucarística del sacramento reservado sobre el altar mayor. [40] [37] [35]
El servicio funerario fue retirado de la iglesia y ahora se llevaría a cabo junto a la tumba. [41] En 1549, se había previsto un Réquiem (no llamado así) y oraciones de encomio y entierro, la primera dirigida al difunto. Todo lo que quedó fue una única referencia al difunto, dando gracias por su liberación de "los misterios de este mundo pecador". Esta nueva Orden para el Entierro de los Muertos es un servicio conmemorativo drásticamente reducido, diseñado para socavar definitivamente todo el complejo de creencias católicas tradicionales sobre el Purgatorio y la oración de intercesión por los muertos . [42] [43]
Los órdenes de oración de la mañana y de la tarde se amplían con la inclusión de una sección penitencial al principio que incluye una confesión colectiva de los pecados y una absolución general , aunque el texto se imprime solo en la oración de la mañana con instrucciones rúbricas para usarlo también en la tarde. El patrón general de lectura de la Biblia en la edición de 1549 se mantiene (como en 1559) excepto que ahora se especifican lecturas distintas del Antiguo y del Nuevo Testamento para la oración de la mañana y de la tarde en ciertos días festivos. En 1553 se publicó un manual inglés revisado , adaptando los Oficios, la oración de la mañana y de la tarde y otras oraciones para la piedad doméstica laica. [44]
El libro de 1552 se utilizó solo por un corto período, ya que Eduardo VI murió en el verano de 1553 y, tan pronto como pudo hacerlo, María I restableció la unión con Roma. Se restableció la misa en latín, con altares, cruces y estatuas de santos reinstaurados en un intento de restaurar la Iglesia inglesa a su afiliación romana . Cranmer fue castigado por su trabajo en la Reforma inglesa siendo quemado en la hoguera el 21 de marzo de 1556. Sin embargo, el libro de 1552 sobrevivió. Después de la muerte de María en 1558, se convirtió en la fuente principal del Libro de Oración Común isabelino, con solo cambios sutiles, aunque significativos.
Cientos de protestantes ingleses huyeron al exilio y establecieron una iglesia inglesa en Fráncfort del Meno . Se produjo una amarga y muy pública disputa entre aquellos, como Edmund Grindal y Richard Cox , que deseaban preservar en el exilio la forma exacta de culto del Libro de Oración de 1552, y aquellos, como el ministro de la congregación John Knox , que veían que ese libro todavía estaba parcialmente contaminado por el compromiso. En 1555, las autoridades civiles expulsaron a Knox y sus partidarios a Ginebra , donde adoptaron un nuevo libro de oración, The Form of Prayers , que derivaba principalmente de la obra en francés de Calvino La Forme des Prières . [45] En consecuencia, cuando la ascensión de Isabel I reafirmó el dominio de la Iglesia Reformada de Inglaterra, permaneció un grupo significativo de creyentes más protestantes que, sin embargo, eran hostiles al Libro de Oración Común. Knox se llevó The Form of Prayers a Escocia , donde formó la base del Libro de Orden Común Escocés .
Bajo el reinado de Isabel I , se emprendió una aplicación más permanente de la Iglesia reformada de Inglaterra y el libro de 1552 se volvió a publicar, apenas modificado, en 1559. [46] El Libro de Oración de 1552 "fue una obra maestra de ingeniería teológica". [47] Las doctrinas del Libro de Oración y los Treinta y Nueve Artículos de Religión, tal como se establecieron en 1559, marcarían el tono del anglicanismo, que prefería seguir una vía media ("camino intermedio") entre el luteranismo y el calvinismo . La naturaleza conservadora de estos cambios subraya el hecho de que los principios reformados no eran de ninguna manera universalmente populares, un hecho que la Reina reconoció. Su revivida Ley de Supremacía , que le daba el ambiguo título de gobernadora suprema , fue aprobada sin dificultad, pero la Ley de Uniformidad de 1558 , que daba fuerza legal al Libro de Oración, fue aprobada por la Cámara de los Lores por solo tres votos en 1559. [48] Hizo historia constitucional al ser impuesta solo por los laicos, ya que todos los obispos, excepto aquellos encarcelados por la Reina e incapaces de asistir, votaron en contra. [49] La Convocatoria había dejado clara su posición al afirmar la doctrina tradicional de la Eucaristía, la autoridad del Papa y la reserva por ley divina al clero "de manejar y definir acerca de las cosas que pertenecen a la fe, los sacramentos y la disciplina eclesiástica". [50] Después de estas innovaciones y reversiones, las nuevas formas de culto anglicano tardaron varias décadas en ganar aceptación, pero al final de su reinado en 1603, el 70-75% de la población inglesa estaba de acuerdo.
Las modificaciones, aunque menores, iban a dejar una gran sombra sobre el desarrollo de la Iglesia de Inglaterra . Sería un largo camino de regreso para la Iglesia, sin ninguna indicación clara de que se retiraría del Acuerdo de 1559, salvo algunos cambios oficiales menores. En uno de los primeros movimientos para deshacer la liturgia de Cranmer, la Reina insistió en que las Palabras de la Administración de la Comunión del Libro de 1549 se colocaran antes de las Palabras de la Administración del Libro de 1552, reabriendo así el tema de la Presencia Real . En la administración de la Sagrada Comunión, las palabras del libro de 1549, "el Cuerpo de nuestro Señor Jesucristo...", se combinaron con las palabras del segundo Libro de Oración de Eduardo VI de 1552, "Tomad, comed en memoria...", "sugiriendo por un lado una presencia real para aquellos que deseaban encontrarla y por el otro, la comunión sólo como memorial", [47] es decir, una presencia objetiva y una recepción subjetiva. Sin embargo, el Libro de Oración de 1559 conservó la Oración de Consagración de la Comunión, que omitió toda noción de sacrificio objetivo. Fue precedido por el Prefacio Propio y la Oración de Humilde Acceso (colocada allí para eliminar cualquier implicación de que la Comunión era un sacrificio a Dios). La Oración de Consagración fue seguida por la Comunión, el Padre Nuestro y una Oración de Acción de Gracias o una Oración de Oblación opcional cuya primera línea incluía una petición para que Dios "...aceptara este nuestro Sacrificio de oración y agradecimiento...". Esta última oración fue eliminada (una versión más larga siguió a las Palabras de la Institución en el Rito de 1549) "para evitar cualquier sugerencia del sacrificio de la Misa". El obispo mariano Scot se opuso al Libro de 1552 "con el argumento de que nunca establece ninguna conexión entre el pan y el Cuerpo de Cristo. Aunque [su acusación] era falsa, la restauración de las Palabras de Distribución de 1549 enfatizó su falsedad". [51]
Sin embargo, a principios del siglo XVII, algunos teólogos anglicanos prominentes intentaron dar una interpretación católica más tradicional al texto como un Sacrificio Conmemorativo y una Ofrenda Celestial, aunque las palabras del Rito no apoyaban tales interpretaciones. Cranmer , un buen liturgista, era consciente de que la Eucaristía desde mediados del siglo II en adelante había sido considerada como la ofrenda de la Iglesia a Dios, pero eliminó el lenguaje sacrificial de todos modos, ya sea por presión o por convicción. [52] No fue hasta el Movimiento Anglicano de Oxford de mediados del siglo XIX y las revisiones posteriores del siglo XX que la Iglesia de Inglaterra intentaría lidiar con las doctrinas eucarísticas de Cranmer haciendo que la Iglesia volviera a la "doctrina anterior a la Reforma". [53] Mientras tanto, los Libros de Oración Escoceses y Americanos no sólo volvieron al texto de 1549, sino incluso al modelo romano y ortodoxo oriental más antiguo , añadiendo la Oblación y una Epíclesis –es decir, la congregación se ofrece en unión con Cristo en la Consagración y lo recibe en la Comunión–, mientras que conservaban las nociones calvinistas de “sea por nosotros” en lugar de “conviértete” y el énfasis en “bendícenos y santifica” (la tensión entre el énfasis católico en la Presencia Real objetiva y la dignidad subjetiva protestante del comulgante). Sin embargo, estos Ritos afirmaban una especie de Virtualismo con respecto a la Presencia Real, al tiempo que hacían de la Eucaristía un sacrificio material debido a la oblación, [54] y la retención de “sea por nosotros el Cuerpo y la Sangre de tu Salvador” en lugar de “conviértete”, evitando así cualquier sugerencia de un cambio en la sustancia natural del pan y el vino.
Otra medida, la " Rúbrica de ornamentos ", se refería a lo que el clero debía llevar puesto mientras realizaba los servicios. En lugar de prohibir todas las vestimentas excepto el roquete para los obispos y la sobrepelliz para el clero parroquial, permitía "los ornamentos... que se usaban... en el segundo año del rey Eduardo VI". Esto permitió un margen de maniobra sustancial para que el clero más tradicionalista conservara las vestimentas que consideraba apropiadas para la celebración litúrgica, es decir, las vestimentas de la misa como albas , casullas , dalmáticas , capas pluviales , estolas , manípulos, etc. (al menos hasta que la Reina diera más instrucciones, según el texto de la Ley de Uniformidad de 1559 ). La rúbrica también establecía que el servicio de la comunión debía realizarse en el "lugar acostumbrado", es decir, una mesa contra la pared con el sacerdote de frente a ella. La rúbrica se colocó en la sección relativa a la oración de la mañana y de la tarde en este Libro de oración y en los Libros de 1604 y 1662. Esto sirvió de base para las reivindicaciones del siglo XIX en el sentido de que vestimentas como casullas, albas y estolas estaban permitidas canónicamente.
La instrucción a la congregación de arrodillarse para recibir la comunión se mantuvo, pero la Rúbrica Negra (#29 en los Cuarenta y Dos Artículos de Fe , que luego se redujeron a 39) que negaba cualquier "presencia real y esencial" de la carne y sangre de Cristo, fue eliminada para "conciliar a los tradicionalistas" y alineada con las sensibilidades de la Reina. [55] La eliminación de la Rúbrica Negra complementa el doble conjunto de Palabras de Administración en el momento de la comunión y permite una acción -arrodillarse para recibir- que la gente estaba acostumbrada a hacer. Por lo tanto, no se afirmó nada en absoluto en el Libro de Oración sobre una teoría de la Presencia o la prohibición de la reverencia o adoración de Cristo a través del pan y el vino en el Sacramento . En este tema, sin embargo, el Libro de Oración estaba en desacuerdo con el repudio de la transubstanciación y la prohibición de llevar el Santísimo Sacramento en los Treinta y Nueve Artículos. Mientras uno no suscribiera o afirmara públicamente lo último, podía tener la opinión que quisiera sobre lo primero. La propia Reina era famosa por decir que no le interesaba "mirar por las ventanas de las almas de los hombres".
Entre las innovaciones de Cranmer, conservadas en el nuevo Libro de Oración, estaba el requisito de servicios semanales de Sagrada Comunión. En la práctica, como antes de la Reforma inglesa , muchos recibían la comunión rara vez, tan solo una vez al año en algunos casos; George Herbert estimó que no era más de seis veces al año. [56] Sin embargo, la práctica variaba de un lugar a otro. La asistencia muy alta a las festividades estaba a la orden del día en muchas parroquias y en algunas, la comunión regular era muy popular; en otros lugares, las familias se abstenían de asistir o enviaban "un sirviente para que fuera el representante litúrgico de su hogar". [57] [58] Inicialmente, los obispos autorizaron a pocos clérigos parroquiales para predicar; en ausencia de un predicador autorizado, se exigía que los servicios dominicales fueran acompañados por la lectura de una de las homilías escritas por Cranmer. [59] Sin embargo, George Herbert no estaba solo en su entusiasmo por la predicación, que consideraba una de las principales funciones de un párroco. [60] La música se simplificó mucho y se desarrolló una distinción radical entre, por un lado, el culto parroquial, donde sólo se podían cantar los salmos métricos de Sternhold y Hopkins, y, por otro lado, el culto en iglesias con órganos y fundaciones corales supervivientes, donde la música de John Marbeck y otros se convirtió en una rica tradición coral. [61] [62] El acto completo del culto parroquial podía durar más de dos horas y, en consecuencia, las iglesias estaban equipadas con bancos en los que las familias podían sentarse juntas (mientras que en la iglesia medieval, los hombres y las mujeres habían adorado por separado). Diarmaid MacCulloch describe el nuevo acto de culto como "un maratón matutino de oración, lectura de las escrituras y alabanza, que consta de maitines , letanías y precomunión, preferiblemente como la matriz para un sermón para proclamar el mensaje de las escrituras de nuevo semana tras semana". [58]
Muchos feligreses comunes —es decir, aquellos que podían permitirse uno, ya que era caro— poseían una copia del Libro de Oración. Judith Maltby cita una historia de feligreses de Flixton, en Suffolk, que llevaron sus propios Libros de Oración a la iglesia para avergonzar a su vicario y obligarlo a cumplir con sus órdenes. Finalmente, lo expulsaron. [63] Entre 1549 y 1642, se produjeron aproximadamente 290 ediciones del Libro de Oración. [64] Antes del final de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) y la introducción del libro de oración de 1662, se estima que había en circulación alrededor de medio millón de libros de oración. [64]
El libro de oración de 1559 también fue traducido a otros idiomas dentro de la esfera de influencia inglesa. Se realizó una traducción al latín en forma de Liber Precum Publicarum de Walter Haddon de 1560. Destinado a ser utilizado en el culto de las capillas universitarias de Oxford, Cambridge, Eton y Winchester , fue resistido por algunos protestantes. [65] La edición galesa del Libro de oración común para su uso en la Iglesia de Gales se publicó en 1567. Fue traducido por William Salesbury con la ayuda de Richard Davies . [66]
A la muerte de Isabel en 1603, el libro de 1559, sustancialmente el de 1552 que había sido considerado ofensivo por algunos, como el obispo Stephen Gardiner , por ser una ruptura con la tradición de la Iglesia occidental, había llegado a ser considerado en algunos sectores como indebidamente católico. Al acceder al trono y después de la llamada " Petición del Milenio ", Jacobo I convocó la Conferencia de Hampton Court en 1604, la misma reunión de obispos y teólogos puritanos que inició la Versión Autorizada del Rey Jaime de la Biblia. En efecto, se trató de una serie de dos conferencias: (i) entre Jacobo y los obispos; (ii) entre Jacobo y los puritanos al día siguiente. Los puritanos plantearon cuatro áreas de preocupación: la pureza de la doctrina; los medios para mantenerla; el gobierno de la iglesia; y el Libro de Oración Común . La confirmación, la cruz en el bautismo, el bautismo privado, el uso de la sobrepelliz, arrodillarse para la comunión, la lectura de los apócrifos ; Se habló de la suscripción al Libro de Oración Común y a los Artículos. Al tercer día, después de que James recibiera un informe de los obispos y realizara las modificaciones finales, anunció sus decisiones a los puritanos y obispos. [67]
La tarea de hacer los cambios fue confiada entonces a un pequeño comité de obispos y al Consejo Privado y, además de pulir los detalles, este comité introdujo en las Oraciones de la Mañana y de la Tarde una oración por la familia real; añadió varias acciones de gracias a las Oraciones Ocasionales al final de la Letanía; alteró las rúbricas del Bautismo Privado limitándolo al ministro de la parroquia, o algún otro ministro legítimo, pero permitiéndolo todavía en casas privadas (los puritanos lo habían querido sólo en la iglesia); y añadió al Catecismo la sección sobre los sacramentos. Los cambios se pusieron en práctica mediante una explicación emitida por James en el ejercicio de su prerrogativa bajo los términos de la Ley de Uniformidad y la Ley de Supremacía de 1559. [68]
La ascensión al trono de Carlos I (1625-1649) supuso un cambio total en el panorama religioso, ya que el nuevo rey utilizó su supremacía sobre la Iglesia establecida «para promover su propio estilo idiosincrásico de realeza sacramental», que era «una aberración muy extraña con respecto a los primeros cien años de la Iglesia de Inglaterra reformada». Puso en tela de juicio «la base populista y parlamentaria de la Iglesia de la Reforma» y desestabilizó en gran medida «la acomodación consensual del anglicanismo». [69] Estos cambios, junto con una nueva edición del Libro de Oración Común, condujeron a las Guerras de los Obispos y, más tarde, a la Guerra Civil Inglesa .
Con la derrota de Carlos I (1625-1649) en la Guerra Civil, la presión puritana, ejercida a través de un Parlamento muy cambiado, había aumentado. Las peticiones de inspiración puritana para la eliminación del libro de oración y el episcopado " de raíz " dieron lugar a un malestar local en muchos lugares y, finalmente, a la producción de contrapeticiones organizadas localmente. El gobierno parlamentario se salió con la suya, pero quedó claro que la división no era entre católicos y protestantes, sino entre puritanos y aquellos que valoraban el asentamiento isabelino. [64] El libro de 1604 fue finalmente prohibido por el Parlamento en 1645 para ser reemplazado por el Directorio de Culto Público , que era más un conjunto de instrucciones que un libro de oración. No se sabe con certeza hasta qué punto se utilizó el Directorio; hay alguna evidencia de que se compró, en los relatos de los síndicos de la iglesia, pero no de manera generalizada. El Libro de Oración ciertamente se usó clandestinamente en algunos lugares, sobre todo porque el Directorio no preveía en absoluto los servicios funerarios. Tras la ejecución de Carlos I en 1649 y el establecimiento de la Commonwealth bajo el Lord Protector Cromwell , el Libro de Oración no fue restablecido hasta poco después de la restauración de la monarquía en Inglaterra.
John Evelyn registra, en su Diario , haber recibido la comunión según el rito del Libro de Oración de 1604:
En 1557, los lores protestantes escoceses habían adoptado el Libro de Oración Inglés de 1552 para el culto reformado en Escocia. Sin embargo, cuando John Knox regresó a Escocia en 1559, continuó utilizando la Forma de Oración que había creado para los exiliados ingleses en Ginebra y, en 1564, esta suplantó al Libro de Oración Común bajo el título de Libro de Orden Común .
Tras la ascensión al trono de Inglaterra del rey Jacobo VI de Escocia , su hijo, el rey Carlos I , con la ayuda del arzobispo Laud, intentó imponer el libro de oraciones en Escocia. [70] Sin embargo, el libro de oraciones de 1637 no era el de 1559, sino uno mucho más parecido al de 1549, el primer libro de Eduardo VI. Utilizado por primera vez en 1637, nunca fue aceptado, tras ser violentamente rechazado por los escoceses. Durante una lectura del libro en la Sagrada Comunión en la Catedral de San Giles , el obispo de Brechin se vio obligado a protegerse mientras leía el libro apuntando con pistolas cargadas a la congregación. [71] Tras las Guerras de los Tres Reinos (incluida la Guerra Civil Inglesa ), la Iglesia de Escocia se restableció sobre una base presbiteriana, pero por la Ley de Comprensión de 1690, se permitió que el resto de los episcopalianos conservaran sus beneficios . Para la liturgia se consultó el libro de Laud y en 1724 se publicó el primero de los "pequeños libros", que contenía, por razones de economía, la parte central de la liturgia de la Comunión comenzando con el ofertorio. [72]
Entre esa fecha y 1764, cuando se publicó una versión revisada más formal, sucedieron varias cosas que separarían más firmemente la liturgia episcopal escocesa de los libros ingleses de 1549 o 1559. En primer lugar, se realizaron cambios informales en el orden de las diversas partes del servicio y se insertaron palabras que indicaban una intención sacrificial hacia la Eucaristía, claramente evidente en las palabras: "nosotros, tus humildes siervos, celebramos y hacemos ante tu Divina Majestad con estos tus santos dones que ahora te OFRECEMOS, el memorial que tu Hijo nos ha ordenado hacer"; en segundo lugar, como resultado de las investigaciones del obispo Rattray sobre las liturgias de Santiago y San Clemente, publicadas en 1744, se cambió la forma de la invocación. Estos cambios se incorporaron al libro de 1764 que sería la liturgia de la Iglesia Episcopal Escocesa (hasta 1911, cuando se revisó), pero influirían en la liturgia de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos . Se terminó una nueva revisión en 1929, el Libro de Oración Escocés de 1929 , y desde entonces se han preparado varios órdenes alternativos del servicio de la Comunión y otros servicios.
El Libro de Oración de 1662 se imprimió dos años después de la restauración de la monarquía, tras la Conferencia de Saboya entre representantes presbiterianos y doce obispos que se convocó por orden real para "asesorar y revisar el Libro de Oración Común ". [73] Los intentos de los presbiterianos, liderados por Richard Baxter , de obtener la aprobación de un libro de servicio alternativo fracasaron. Sus principales objeciones (excepciones) fueron: en primer lugar, que era impropio que los laicos participaran vocalmente en la oración (como en la Letanía o el Padrenuestro), excepto para decir "amén"; en segundo lugar, que ninguna oración establecida debería excluir la opción de una alternativa improvisada por parte del ministro; en tercer lugar, que el ministro debería tener la opción de omitir parte de la liturgia establecida a su discreción; en cuarto lugar, que las colectas breves deberían ser reemplazadas por oraciones y exhortaciones más largas; y en quinto lugar, que todo ceremonial "católico" superviviente debería ser eliminado. [74] La intención detrás de estos cambios sugeridos era lograr una mayor correspondencia entre la liturgia y la Escritura. Los obispos dieron una respuesta fría. Declararon que la liturgia no podía limitarse a la Escritura, sino que incluía con derecho aquellos asuntos que eran "generalmente aceptados en la Iglesia Católica". Rechazaron la oración improvisada por considerarla propensa a estar llena de "expresiones ociosas, impertinentes, ridículas, a veces sediciosas, impías y blasfemas". La noción de que el Libro de Oración era defectuoso porque trataba con generalizaciones provocó la respuesta tajante de que tales expresiones eran "la perfección de la liturgia". [75]
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La Conferencia de Saboya terminó en desacuerdo a finales de julio de 1661, pero la iniciativa en la revisión del libro de oración ya había pasado a las Convocatorias y de allí al Parlamento. [76] Las Convocatorias hicieron unos 600 cambios, la mayoría de detalles, que estaban "lejos de ser partidistas o extremos". [77] Sin embargo, Edwards afirma que se implementaron más de los cambios sugeridos por los altos anglicanos (aunque de ninguna manera todos) [78] y Spurr comenta que (excepto en el caso del Ordinal) las sugerencias de los "Laudianos" ( Cosin y Matthew Wren ) no se tomaron posiblemente debido a la influencia de moderados como Sanderson y Reynolds. Por ejemplo, se propuso y rechazó la inclusión en las intercesiones del rito de la Comunión de la oración por los muertos. La introducción de “Oremos por todo el estado de la Iglesia de Cristo militante aquí en la tierra” permaneció inalterada y sólo se insertó una acción de gracias por aquellos “que partieron de esta vida en tu fe y temor” para introducir la petición de que la congregación pudiera recibir “gracia para seguir sus buenos ejemplos de tal manera que con ellos podamos ser partícipes de tu reino celestial”. Griffith Thomas comentó que la retención de las palabras “militantes aquí en la tierra” define el alcance de esta petición: oramos por nosotros mismos, damos gracias a Dios por ellos y presenta evidencia colateral para este fin. [79] En segundo lugar, se hizo un intento de restaurar el Ofertorio . Esto se logró mediante la inserción de las palabras “y oblaciones” en la oración por la Iglesia y la revisión de la rúbrica para exigir que las ofrendas monetarias se llevaran a la mesa (en lugar de colocarse en la caja de los pobres) y el pan y el vino se colocaran sobre la mesa. Anteriormente no había estado claro cuándo y cómo el pan y el vino llegaban al altar. Se restauraron los llamados "actos manuales", por los cuales el sacerdote tomaba el pan y el cáliz durante la oración de consagración, que habían sido suprimidos en 1552; y se insertó un "amén" después de las palabras de la institución y antes de la comunión, separando así las conexiones entre la consagración y la comunión que Cranmer había tratado de hacer. Después de la comunión, el pan y el vino no utilizados pero consagrados debían consumirse reverentemente en la iglesia en lugar de ser retirados para el propio uso del sacerdote. Con estos medios sutiles se confundieron aún más los propósitos de Cranmer, dejando que generaciones enteras discutieran sobre la teología precisa del rito. Un cambio realizado que constituyó una concesión a las Excepciones Presbiterianas fue la actualización y reinserción de la llamada " Rúbrica Negra ".", que había sido eliminado en 1559. Éste ahora declaraba que arrodillarse para recibir la comunión no implicaba adoración a las especies de la Eucaristía ni "a ninguna Presencia Corporal de la Carne y Sangre naturales de Cristo", que, según la rúbrica, estaban en el cielo, no aquí.
Aunque se pretendía crear unidad, la división establecida bajo la Commonwealth y la licencia otorgada por el Directorio para el Culto Público no fueron fácilmente superadas. Incapaces de aceptar el nuevo libro, 936 ministros fueron privados. [80] [a] El lenguaje real de la revisión de 1662 cambió poco con respecto al de Cranmer. Con dos excepciones, se modernizaron algunas palabras y frases que se habían vuelto arcaicas; en segundo lugar, las lecturas para la epístola y el evangelio en la Sagrada Comunión, que se habían establecido en su totalidad desde 1549, ahora se ajustaron al texto de la Versión Autorizada del Rey Jaime de la Biblia de 1611. El Salterio , que no se había impreso en los libros de 1549, 1552 o 1559, se proporcionó en 1662 en la traducción de Miles Coverdale de la Gran Biblia de 1538.
Esta edición fue la que se convertiría en el Libro de Oración Común oficial durante el crecimiento del Imperio Británico y, como resultado, ha tenido una gran influencia en los libros de oración de las iglesias anglicanas de todo el mundo, en las liturgias de otras denominaciones en inglés y en el pueblo y el idioma ingleses en su conjunto.
Entre 1662 y el siglo XIX, los intentos de revisión del Libro en Inglaterra se estancaron. A la muerte de Carlos II, su hermano Jaime, católico romano, se convirtió en Jaime II . Jaime deseaba lograr la tolerancia para aquellos de su propia fe católica romana, cuyas prácticas todavía estaban prohibidas. Sin embargo, esto acercó a los presbiterianos a la Iglesia de Inglaterra en su deseo común de resistir al "papismo"; por lo tanto, se hablaba de reconciliación y compromiso litúrgico. Pero con la huida de Jaime en 1688 y la llegada del calvinista Guillermo de Orange, la posición de las partes cambió. Los presbiterianos podían lograr la tolerancia de sus prácticas sin que se les diera tal derecho a los católicos romanos y, por lo tanto, sin tener que someterse a la Iglesia de Inglaterra, incluso con una liturgia más aceptable para ellos. Ahora estaban en una posición mucho más fuerte para exigir cambios que fueran cada vez más radicales. John Tillotson , deán de Canterbury, presionó al rey para que estableciera una comisión para producir tal revisión. [81] La llamada Liturgia de Comprensión de 1689, que fue el resultado, concedió dos tercios de las demandas presbiterianas de 1661; pero, cuando llegó el momento de la convocación , los miembros, ahora más temerosos de la percibida agenda de William, ni siquiera la discutieron y su contenido, durante mucho tiempo, ni siquiera fue accesible. [82] Esta obra, sin embargo, influyó en los libros de oración de muchas colonias británicas.
En el siglo XIX, las presiones para revisar el libro de 1662 fueron en aumento. Los partidarios del Movimiento de Oxford , iniciado en 1833, plantearon cuestiones sobre la relación de la Iglesia de Inglaterra con la iglesia apostólica y, por lo tanto, sobre sus formas de culto. Conocidos como Tractarios por su producción de Tratados para el Times sobre cuestiones teológicas, defendieron la idea de que la Iglesia de Inglaterra era esencialmente una parte de la "Iglesia occidental", de la que la Iglesia católica romana era el principal representante. El uso ilegal de elementos del rito romano, el uso de velas, vestimentas e incienso -prácticas conocidas colectivamente como Ritualismo- se había generalizado y condujo al establecimiento de un nuevo sistema de disciplina, con la intención de poner a los "romanizantes" en conformidad, a través de la Ley de Regulación del Culto Público de 1874 . [83] La ley no tuvo ningún efecto sobre las prácticas ilegales: cinco clérigos fueron encarcelados por desacato al tribunal y después del juicio al muy querido obispo Edward King de Lincoln, se hizo evidente que era necesario emprender alguna revisión de la liturgia . [84]
Una rama del movimiento Ritualista argumentó que tanto los "romanizantes" como sus oponentes evangélicos, al imitar, respectivamente, a la Iglesia de Roma y a las iglesias reformadas, transgredieron la Rúbrica de Ornamentos de 1559 ("... que tales Ornamentos de la Iglesia, y de los Ministros de la misma, en todos los Momentos de su Ministerio, serán retenidos y estarán en uso, como lo fueron en esta Iglesia de Inglaterra, por la Autoridad del Parlamento, en el Segundo Año del Reinado del Rey Eduardo VI"). Estos partidarios del ritualismo, entre los que se encontraban Percy Dearmer y otros, afirmaron que la Rúbrica de Ornamentos prescribía los usos rituales del Rito de Sarum con la excepción de unas pocas cosas menores ya abolidas por la reforma temprana.
En 1906, tras un informe de la comisión real, se comenzó a trabajar en un nuevo libro de oraciones. Tardaron veinte años en completarse, lo que se prolongó en parte debido a las exigencias de la Primera Guerra Mundial y en parte a la luz de la constitución de 1920 de la Asamblea de la Iglesia , que "tal vez no fuera extraño que deseara hacer todo el trabajo de nuevo por sí misma". [85]
En 1927, el trabajo sobre una nueva versión del libro de oraciones alcanzó su forma final. Para reducir el conflicto con los tradicionalistas, se decidió que la forma de servicio que se utilizaría sería determinada por cada congregación. Con estas pautas abiertas, el libro recibió la aprobación de la Convocatoria y la Asamblea de la Iglesia de Inglaterra en julio de 1927. Sin embargo, fue rechazado por la Cámara de los Comunes en 1928.
El fracaso del libro de 1928 tuvo efectos beneficiosos: no se hicieron más intentos de revisar el Libro de Oración Común . En cambio, se siguió un proceso diferente, el de producir un libro alternativo, que condujo a la publicación de las Series 1, 2 y 3 en los años 1960, el Libro de Servicio Alternativo de 1980 y, posteriormente, a la serie de libros de Culto Común de 2000. Ambos difieren sustancialmente del Libro de Oración Común, aunque este último incluye en la forma del Segundo Orden de la Sagrada Comunión una revisión muy leve del servicio del libro de oración, en gran medida en línea con las líneas propuestas para el Libro de Oración de 1928. El Primer Orden sigue el modelo del Movimiento Litúrgico moderno .
Con la expansión colonial británica a partir del siglo XVII, el anglicanismo se extendió por todo el mundo. Las nuevas iglesias anglicanas utilizaron y revisaron el uso del Libro de Oración Común hasta que, al igual que la iglesia inglesa, produjeron libros de oración que tenían en cuenta los avances en el estudio y la práctica litúrgica en los siglos XIX y XX, que se incluyen bajo el título general de Movimiento Litúrgico .
En Sudáfrica, en 1954 , la autoridad "estableció un Libro de Oración Común para su uso en la Iglesia de la Provincia de Sudáfrica ". El libro de oración de 1954 todavía se usa en algunas iglesias del sur de África; sin embargo, ha sido reemplazado en gran medida por An Anglican Prayerbook 1989 y versiones de éste traducidas a otros idiomas que se usan en el sur de África.
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El Libro de Oración Común de la Iglesia de Bangladesh , traducido literalmente como "libro de oraciones" ( bengalí : প্রার্থনা বই ), fue aprobado por el sínodo en 1997. [86] El libro contiene oraciones traducidas del tradicional Libro de Oración Común, así como de la Iglesia del Norte de la India y la Carta de Oración de la CWM, junto con composiciones originales de la Iglesia de Bangladesh.
El Libro de Oración Común se traduce literalmente como (公禱書) en chino ( mandarín : Gōng dǎo shū ; cantonés : Gūng tóu syū ). Las antiguas diócesis de la ahora extinta Chung Hua Sheng Kung Hui tenían su propio Libro de Oración Común. El Sínodo General y el Colegio de Obispos de Chung Hwa Sheng Kung Hui planearon publicar una versión unificada para el uso de todas las iglesias anglicanas en China en 1949, que fue el 400 aniversario de la primera publicación del Libro de Oración Común . Después de que los comunistas se apoderaran de China continental, la Diócesis de Hong Kong y Macao se independizó del Chung Hua Sheng Kung Hui y continuó utilizando la edición publicada en Shanghái en 1938 con una revisión en 1959. Esta edición, también llamada "Libro de oración común de tapa negra" (黑皮公禱書) por su cubierta, todavía sigue en uso después del establecimiento del Hong Kong Sheng Kung Hui (provincia anglicana de Hong Kong). El estilo lingüístico del "Libro de oración común de tapa negra" se acerca más al chino clásico que al chino contemporáneo.
La Iglesia del Sur de la India fue la primera iglesia episcopal moderna unificadora, compuesta desde su fundación en 1947, en el momento de la independencia de la India, por anglicanos, metodistas, congregacionalistas, presbiterianos y cristianos reformados. Su liturgia , desde el principio, combinó el uso libre del lenguaje de Cranmer con una adhesión a los principios de participación congregacional y la centralidad de la Eucaristía, muy en línea con el Movimiento Litúrgico. Debido a que era una iglesia minoritaria de tradiciones muy diferentes en una cultura no cristiana (excepto en Kerala , donde el cristianismo tiene una larga historia), la práctica variaba enormemente.
El BCP se llama "Kitōsho" ( japonés :祈祷書) en japonés. El esfuerzo inicial para compilar un libro de este tipo en japonés se remonta a 1859, cuando las sociedades misioneras de la Iglesia de Inglaterra y de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos comenzaron su trabajo en Japón, a las que más tarde se unió la Iglesia Anglicana de Canadá en 1888. En 1879, se prepararon los Seikōkai Tō Bun ( en japonés :聖公会祷文, Textos de oración anglicanos) en japonés [87] [88] Cuando se estableció la Iglesia Anglicana en Japón en 1887, se compilaron los Nippon Seikōkai Kitō Bun romanizados ( en japonés :日本聖公会祈祷文) en 1879. [89] Hubo una revisión importante de estos textos y el primer Kitōsho nació en 1895, que tenía la parte eucarística tanto en la tradición inglesa como en la estadounidense. [90] Hubo más revisiones, y el Kitōsho publicado en 1939 fue la última revisión que se hizo antes de la Segunda Guerra Mundial , todavía utilizando la ortografía kana histórica . [91]
Después del final de la guerra, el Kitōsho de 1959 se hizo disponible, utilizando la ortografía japonesa de posguerra , pero todavía en el idioma japonés clásico tradicional y la escritura vertical . En los cincuenta años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, hubo varios esfuerzos para traducir la Biblia al japonés coloquial moderno , el más reciente de los cuales fue la publicación en 1990 de la Biblia de Nueva Traducción Interconfesional Japonesa . El Kitōsho que usa el idioma japonés coloquial y la escritura horizontal se publicó en el mismo año. También utilizó el Leccionario Común Revisado . Este último Kitōsho pasó por varias revisiones menores, como el empleo del Padrenuestro en japonés común con la Iglesia Católica (共通口語訳「主の祈り」) en 2000.
En 1965, la Iglesia Anglicana de Corea publicó por primera vez una traducción del Libro de Oración Común de 1662 al coreano y la llamó gong-dong-gi-do-mun (공동기도문), que significa "oraciones comunes". En 1994, las oraciones anunciadas como "permitidas" por el Consejo de Obispos de 1982 de la Iglesia Anglicana de Corea se publicaron en una segunda versión del Libro de Oraciones Comunes . En 2004, el Consejo Anglicano Nacional publicó el tercer y actual Libro de Oraciones Comunes, conocido como "seong-gong-hwe gi-do-seo (성공회 기도서)" o las "Oraciones Anglicanas", que incluyen el Calendario del Año Eclesiástico, los Oficios Diarios, las Colectas, las Liturgias Propias para Días Especiales, el Bautismo, la Sagrada Eucaristía, los Oficios Pastorales, los Servicios Episcopales, el Leccionario, los Salmos y todos los demás eventos que celebra la Iglesia Anglicana de Corea.
La dicción de los libros ha cambiado desde la versión de 1965 a la versión de 2004. Por ejemplo, la palabra "Dios" ha cambiado del término chino clásico "Cheon-ju (천주)" a la palabra coreana nativa "ha-neu-nim (하느님)", de acuerdo con la traducción cristiana pública, y como se usa en la Biblia de traducción común de 1977 (gong-dong beon-yeok-seong-seo, 공동번역성서) que la Iglesia Anglicana de Corea usa actualmente.
Como Filipinas está conectada a la Comunión Anglicana mundial a través de la Iglesia Episcopal en Filipinas , la edición principal del Libro de Oración Común en uso en todas las islas es la misma que la de los Estados Unidos.
Además de la versión estadounidense y el recién publicado Libro de Oración Común de Filipinas, los congregantes filipino-chinos de la Pro-Catedral de San Esteban en la Diócesis de Filipinas Central utilizan el Libro de Oración Común en diglot inglés-chino , publicado por la Iglesia Episcopal del Sudeste Asiático.
Desde entonces, la ECP ha publicado su propio Libro de Oración Común tras obtener plena autonomía el 1 de mayo de 1990. Esta versión es notable por la inclusión de la Misa de Gallo , una popular devoción navideña entre los filipinos que es de origen católico .
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El primer libro impreso en Irlanda fue en inglés : el Libro de Oración Común . [92]
William Bedell había llevado a cabo una traducción irlandesa del Libro de Oración Común en 1606. John Richardson (1664-1747) realizó una traducción irlandesa del libro de oración revisado de 1662 y la publicó en 1712 con el título Leabhar na nornaightheadh ccomhchoitchionn . "Hasta la década de 1960, el Libro de Oración Común, derivado de 1662 con solo leves retoques, era simplemente el culto de la iglesia de Irlanda". [93] La edición de 1712 tenía columnas paralelas en inglés e irlandés. [94]
Después de su independencia y disolución en 1871, la Iglesia de Irlanda desarrolló su propio libro de oraciones que se publicó en 1878. [95] [96] Ha sido revisado varias veces y la edición actual se ha utilizado desde 2004. [97]
La primera traducción manesa del Libro de Oración Común fue realizada por John Phillips (obispo de Sodor y Man) en 1610. Una "Nueva Versión" más exitosa, realizada por su sucesor Mark Hiddesley, estuvo en uso hasta 1824, cuando la liturgia inglesa se hizo universal en la isla. [98]
La Iglesia Evangélica Apostólica Católica Lusitana se formó en 1880. Un Libro de Oración en idioma portugués es la base de la liturgia de la Iglesia. En los primeros tiempos de la iglesia, se utilizó una traducción al portugués de 1849 de la edición de 1662 del Libro de Oración Común. En 1884, la iglesia publicó su propio libro de oración basado en las liturgias anglicana, romana y mozárabe. La intención era emular las costumbres de la iglesia apostólica primitiva. [99] Hay ediciones más recientes de su libro de oración disponibles en portugués y con una traducción al inglés. [100]
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La Iglesia Española Reformada Episcopal ( IERE ) es la iglesia de la Comunión Anglicana en España . Fue fundada en 1880 y desde 1980 es una iglesia extraprovincial bajo la autoridad metropolitana del Arzobispo de Canterbury . Previo a su organización, hubo varias traducciones del Libro de Oración Común al español en 1623 [101] y en 1707. [102]
En 1881, la Iglesia combinó una traducción al español de la edición de 1662 del Libro de Oración Común con la liturgia del rito mozárabe , que había sido traducida recientemente. Ésta es aparentemente la primera vez que los anglicanos hispanohablantes insertaron su propia "tradición histórica y nacional de culto litúrgico dentro de un libro de oración anglicano". [103] Se publicó una segunda edición en 1889 y una revisión en 1975. Este intento combinó la estructura anglicana del culto con las tradiciones de oración indígenas. [104]
En 1563, una ley del Parlamento, titulada «Ley para la traducción de la Biblia y el servicio divino a la lengua galesa», ordenó que tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento se tradujeran al galés , junto con el Libro de oración común . Esta traducción, completada por el entonces obispo de St. David's , Richard Davies , y el erudito William Salesbury , se publicó en 1567 [105] con el título Y Llyfr Gweddi Gyffredin . En 1664 se publicó una nueva revisión, basada en la revisión inglesa de 1662. [98]
La Iglesia de Gales comenzó una revisión del Libro de Oración Común en la década de 1950. Varias secciones de material autorizado se publicaron a lo largo de las décadas de 1950 y 1960; sin embargo, el uso común de estas versiones revisadas solo comenzó con la introducción de un orden revisado para la Sagrada Eucaristía. La revisión continuó durante las décadas de 1960 y 1970, y a lo largo de la década de 1970 se confirmaron los órdenes definitivos para la mayoría de los órdenes. En 1984 se autorizó un Libro de Oración Común terminado y completamente revisado para su uso en la Iglesia de Gales, escrito en inglés tradicional, después de que una sugerencia de una Eucaristía en un idioma moderno recibiera una recepción tibia.
En la década de 1990, se autorizaron nuevos servicios de iniciación, seguidos por órdenes alternativas para la oración de la mañana y de la tarde en 1994, junto con un orden alternativo para la Sagrada Eucaristía, también en 1994. Las revisiones de varios órdenes en el Libro de Oración Común continuaron a lo largo de la década de 2000 y en la de 2010.
Al igual que en otras partes del Imperio Británico, el Libro de Oración Común de 1662 fue inicialmente el estándar de culto para los anglicanos en Nueva Zelanda. El Libro de 1662 se tradujo por primera vez al maorí en 1830, y ha pasado por varias traducciones y varias ediciones diferentes desde entonces. El BCP traducido de 1662 se ha llamado comúnmente Te Rawiri ("el David"), lo que refleja la prominencia del Salterio en los servicios de oración de la mañana y la tarde, ya que los maoríes a menudo buscaban palabras que se atribuirían a una persona de autoridad. [ cita requerida ] La traducción maorí del BCP de 1662 todavía se usa en Nueva Zelanda, particularmente entre los maoríes mayores que viven en áreas rurales.
Después de los primeros servicios de prueba a mediados del siglo XX, en 1988 la Iglesia Anglicana de Aotearoa, Nueva Zelanda y Polinesia autorizó a través de su sínodo general un Libro de Oración de Nueva Zelanda destinado a satisfacer las necesidades de los anglicanos de Nueva Zelanda, Fiji, Tonga, Samoa y las Islas Cook. Este libro es inusual por su diversidad cultural; incluye pasajes en los idiomas maorí, fiyiano, tongano e inglés. En otros aspectos, refleja la misma influencia ecuménica del Movimiento Litúrgico que en otros libros anglicanos nuevos de la época, y toma prestado libremente de una variedad de fuentes internacionales. El libro no se presenta como una autoridad litúrgica definitiva o final, como podría haber implicado el uso del artículo definido en el título. Si bien el prefacio es ambiguo con respecto al estado de las formas y libros más antiguos, la implicación, sin embargo, es que este libro es ahora la norma de culto para los anglicanos en Aotearoa/Nueva Zelanda. El libro también ha sido revisado en varios aspectos menores desde su publicación inicial, como por ejemplo con la inclusión del Leccionario Común Revisado , y se ofrece una edición en línea gratuita como estándar de referencia.
La Iglesia Anglicana de Australia , conocida oficialmente hasta 1981 como la Iglesia de Inglaterra en Australia y Tasmania, se autogobernaba en 1961. Su sínodo general acordó que el Libro de Oración Común debía "considerarse como el estándar autorizado de culto y doctrina en esta Iglesia". Después de una serie de servicios experimentales ofrecidos en muchas diócesis durante los años 1960 y 1970, en 1978 se produjo un Libro de Oración Australiano , formalmente como un suplemento al libro de 1662, aunque de hecho fue ampliamente adoptado en lugar del antiguo libro. La AAPB trató de adherirse al principio de que, cuando el comité litúrgico no pudiera ponerse de acuerdo sobre una formulación, se utilizarían las palabras o expresiones del Libro de Oración Común , [106] si en un idioma moderno. El resultado fue una revisión conservadora, que incluía dos formas de rito eucarístico: una Primera Orden que era esencialmente el rito de 1662 en un lenguaje más contemporáneo, y una Segunda Orden que reflejaba las normas del Movimiento Litúrgico , pero sin elementos como una epíclesis eucarística u otras características que hubieran representado un alejamiento de la doctrina del antiguo libro. Un Libro de Oración Australiano ha sido aceptado formalmente para su uso en otras iglesias, incluida la Iglesia Episcopal Reformada en los Estados Unidos. [107]
Un Libro de Oración para Australia , producido en 1995 y nuevamente técnicamente no un sustituto del libro de oración de 1662, sin embargo se apartó tanto de la estructura como de la redacción del Libro de Oración Común , lo que provocó una reacción conservadora. Se hicieron numerosas objeciones y la Diócesis de Sydney, notablemente evangélica y conservadora, llamó la atención tanto sobre la pérdida de la redacción del BCP como de una "doctrina bíblica explícita de expiación sustitutiva". [ cita requerida ] Los delegados de Sydney al sínodo general buscaron y obtuvieron varias concesiones, pero esa diócesis nunca adoptó el libro. La Diócesis de Sydney, en cambio, ha desarrollado su propio libro de oración, llamado Sunday Services , para "complementar" el libro de oración de 1662 y preservar la teología original que la diócesis de Sydney afirma que ha sido cambiada. En 2009, la diócesis publicó Better Gatherings , que incluye el libro Common Prayer (publicado en 2012), una revisión actualizada de Sunday Services . [108] [109] [110]
La Iglesia Anglicana de Canadá , que hasta 1955 se conocía como la Iglesia de Inglaterra en el Dominio de Canadá, o simplemente la Iglesia de Inglaterra en Canadá, desarrolló su primer Libro de Oración Común por separado de la versión en inglés en 1918, que recibió la autorización final del Sínodo General el 16 de abril de 1922. [111] La revisión de 1959 fue mucho más sustancial, guardando una relación familiar con la del libro abortado de 1928 en Inglaterra. El lenguaje se modernizó de manera conservadora y se agregó material estacional adicional. Como en Inglaterra, aunque se conservaron muchas oraciones, se alteró la estructura del servicio de comunión: se agregó una oración de oblación a la oración eucarística después de las "palabras de institución", lo que refleja el rechazo de la teología de Cranmer en los desarrollos litúrgicos en toda la Comunión Anglicana. Más controvertida aún es la omisión de ciertas secciones del Salterio, incluida la totalidad del Salmo 58. [b] El Sínodo General dio la autorización final a la revisión en 1962, coincidiendo con el 300 aniversario del Libro de Oración Común de 1662. En 1967 se publicó una traducción al francés, Le Recueil des Prières de la Communauté Chrétienne .
Después de un período de experimentación con la publicación de varios suplementos, en 1985 se publicó el Libro de Servicios Alternativos .
El Libro de Oración Común también ha sido traducido a estas lenguas indígenas de América del Norte: cowitchan, cree, haida, ntlakyapamuk, slavey, esquimal-aleutiano, dakota, delaware, mohawk y ojibwe. [112]
Joseph Gilfillan fue el editor jefe de la edición ojibwa de 1911 del Libro de oración común titulado Iu Wejibuewisi Mamawi Anamiawini Mazinaigun ( Iw Wejibwewizi Maamawi-anami'aawini Mazina'igan ). [113]
La Iglesia Episcopal se separó de la Iglesia de Inglaterra en 1789, y la primera iglesia en las colonias americanas fue fundada en 1607. [114] El primer Libro de Oración Común del nuevo cuerpo, aprobado en 1789, tuvo como fuente principal el libro inglés de 1662, con influencia significativa también de la Liturgia Escocesa de 1764 (ver arriba) que el Obispo Seabury de Connecticut trajo a los EE.UU. después de su consagración en Aberdeen en 1784.
El prefacio del Libro de Oración Común de 1789 dice: "Esta Iglesia está lejos de tener la intención de apartarse de la Iglesia de Inglaterra en cualquier punto esencial de doctrina, disciplina o culto... más allá de lo que las circunstancias locales requieren". Había algunas diferencias notables. Por ejemplo, en el servicio de la Comunión, la oración de consagración sigue principalmente las órdenes escocesas derivadas de 1549 [115] y que se encuentran en el Libro de Oración Común de 1764. Los compiladores también utilizaron otros materiales derivados de liturgias antiguas, especialmente las ortodoxas orientales, como la Liturgia de Santiago. [115] Se incluyó una epíclesis o invocación del Espíritu Santo en la oración eucarística, como en el libro escocés, aunque modificada para satisfacer las objeciones reformistas. Sin embargo, en general, el libro se basó en el Libro de Oración inglés, ya que la Convención se había resistido a los intentos de supresión y revisión más radicales. [116]
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El Artículo X de los Cánones de la Iglesia Episcopal establece que “[e]l Libro de Oración Común, tal como está establecido ahora o enmendado en lo sucesivo por la autoridad de esta Iglesia, estará en uso en todas las Diócesis de esta Iglesia”, [117] lo cual es una referencia al Libro de Oración Común de 1979. [c]
La Cruz del Libro de Oración fue erigida en el Golden Gate Park de San Francisco en 1894 como un regalo de la Iglesia de Inglaterra . [d] Creada por Ernest Coxhead , se encuentra en uno de los puntos más altos del Golden Gate Park. Está ubicada entre John F. Kennedy Drive y Park Presidio Drive, cerca de Cross Over Drive. Esta cruz de arenisca de 57 pies (17 m) conmemora el primer uso del Libro de Oración Común en California por parte del capellán de Sir Francis Drake el 24 de junio de 1579.
En 2019, la Iglesia Anglicana en América del Norte publicó su propia edición revisada del BCP. [118] [119] Incluía una versión modernizada del Salterio de Coverdale, "renovado para uso contemporáneo a través de esfuerzos que incluyeron los trabajos de los anglicanos del siglo XX TS Eliot y CS Lewis..." [120] Según Robert Duncan, el primer arzobispo de la ACNA, "La edición de 2019 toma lo bueno del movimiento de renovación litúrgica moderna y también recupera lo que se había perdido de la tradición". [121] La edición de 2019 no contiene un catecismo, pero está acompañada por un extenso catecismo de la ACNA, en una publicación separada, To Be a Christian: An Anglican Catechism . [122]
En virtud de la Provisión Pastoral del Papa Juan Pablo II de principios de la década de 1980, los ex anglicanos comenzaron a ser admitidos en nuevas parroquias de uso anglicano en los EE. UU. El Libro del Culto Divino se publicó en los Estados Unidos en 2003 como un libro litúrgico para su uso, compuesto de material extraído del Libro de Oración Común de 1928 y 1979 de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América y el Misal Romano . [123] Se ordenó su uso en todos los ordinariatos personales para ex anglicanos en los EE. UU. a partir del Adviento de 2013. Tras la adopción de Divine Worship: The Missal in Advent 2015 de los ordinariatos, el Libro del Culto Divino fue suprimido. [124]
Para complementar el próximo misal de Adoración Divina , el recién erigido Ordinariato Personal de Nuestra Señora de Walsingham en el Reino Unido autorizó el uso de un Oficio Divino de Uso Anglicano provisional en 2012. [125] El Consuetudinario de Nuestra Señora de Walsingham siguió tanto la tradición del Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra como la de la Liturgia de las Horas de la Iglesia Católica , introduciendo horas – Tercia , Sexta y Nona – que no se encuentran en ningún Libro de Oración Común estándar . A diferencia de otras formas contemporáneas del Oficio Divino Católico, el Consuetudinario contenía el salterio completo de 150 Salmos. [126]
En 2019, Ignatius Press publicó el Libro de Oración de San Gregorio como un recurso para todos los laicos católicos, combinando selecciones del misal del Culto Divino con devociones extraídas de varios libros de oración anglicanos y otras fuentes anglicanas aprobadas para uso católico en un formato que imita de alguna manera la forma y el contenido del Libro de Oración Común . [127]
En 2020, se publicó la primera de dos ediciones de Divine Worship: Daily Office . Mientras que la Edición Norteamericana fue el primer Oficio Divino introducido en el Ordinariato Personal de la Cátedra de San Pedro , la Edición Commonwealth sucedió al Consuetudinario anterior para los Ordinariatos Personales de Nuestra Señora de Walsingham y Nuestra Señora de la Cruz del Sur . La Edición Norteamericana sigue más de cerca los libros de oración estadounidenses de 1928, estadounidense de 1979 y canadiense de 1962, mientras que la Edición Commonwealth sigue más de cerca los precedentes establecidos por el Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra de 1549 y 1662. [ 128]
El Libro de Oración Común ha tenido una gran influencia en muchas otras denominaciones. Aunque teológicamente es diferente, el lenguaje y el flujo del servicio de muchas otras iglesias tienen una gran deuda con el libro de oración. En particular, muchos libros de oración cristianos se han basado en las colectas de los domingos del año eclesiástico —en su mayoría traducidas libremente o incluso "repensadas" [129] por Cranmer a partir de una amplia gama de tradiciones cristianas, pero que incluyen varias composiciones originales— que son ampliamente reconocidas como obras maestras de construcción litúrgica condensada.
John Wesley , un sacerdote anglicano cuya predicación revivalista condujo a la creación del metodismo escribió en su prefacio a The Sunday Service of the Methodists in North America (1784), "Creo que no hay liturgia en el mundo, ni en lenguaje antiguo ni moderno, que respire una piedad más sólida, escritural y racional que la Oración Común de la Iglesia de Inglaterra". [130] Muchas iglesias metodistas en Inglaterra y Estados Unidos continuaron usando una versión ligeramente revisada del libro para los servicios de comunión hasta bien entrado el siglo XX. En la Iglesia Metodista Unida , la liturgia para las celebraciones eucarísticas es casi idéntica a la que se encuentra en el Libro de Oración Común , al igual que algunas de las otras liturgias y servicios.
En 1785 , en Boston (Massachusetts), se desarrolló una variante única cuando la histórica King's Chapel (fundada en 1686) abandonó la Iglesia Episcopal y se convirtió en una iglesia unitaria independiente . Hasta el día de hoy, King's Chapel utiliza exclusivamente el Libro de oración común según el uso en King's Chapel en sus cultos; el libro elimina las referencias y declaraciones trinitarias.
Junto con la versión King James de la Biblia y las obras de Shakespeare , el Libro de Oración Común ha sido una de las principales influencias en el lenguaje inglés moderno. Como ha sido de uso regular durante siglos, muchas frases de sus servicios han pasado al inglés cotidiano, ya sea como citas deliberadas o como préstamos inconscientes. A menudo se han utilizado metafóricamente en contextos no religiosos, y los autores han utilizado frases del libro de oraciones como títulos para sus libros.
… Por tanto, si alguien puede demostrar alguna causa justa por la cual no se les puede unir legalmente, que hable ahora , o de lo contrario, de aquí en adelante, guarde silencio para siempre …
Bendito Señor, que hiciste que todas las Sagradas Escrituras se escribieran para nuestra enseñanza: Concédenos que las oigamos, las leamos, las observemos, las aprendamos y las digeramos interiormente de tal manera que, por la paciencia y el consuelo de tu santa Palabra, podamos abrazar y mantener siempre firme la bendita esperanza de la vida eterna, que nos has dado en nuestro Salvador Jesucristo. Amén.
Algunos ejemplos de frases conocidas del Libro de Oración Común son:
Richmond Noble rastreó e identificó las referencias y alusiones a los servicios del Libro de Oración en las obras de Shakespeare. [132] La burla del Libro de Oración o su contenido "en cualquier interludio, obra de teatro, canción, rima o mediante otras palabras abiertas" era un delito penal según la Ley de Uniformidad de 1559 y, en consecuencia, Shakespeare evita una referencia demasiado directa; pero Noble identifica particularmente la lectura del Salterio según la versión de la Gran Biblia especificada en el Libro de Oración, como el libro bíblico que genera el mayor número de referencias bíblicas en las obras de Shakespeare. Noble encontró un total de 157 alusiones a los Salmos en las obras del Primer Folio , relacionadas con 62 Salmos separados, todos, excepto uno, de los cuales vinculó a la versión del Salterio, en lugar de a los de la Biblia de Ginebra o la Biblia de los Obispos . Además, hay una pequeña cantidad de alusiones directas a textos litúrgicos en el Libro de Oración; por ejemplo, Enrique VIII 3:2 donde Wolsey afirma: "¡Vana pompa y gloria de este mundo, os odio!", una clara referencia al rito del Bautismo Público; donde se les pregunta a los padrinos "¿Abandonáis la vana pompa y gloria del mundo...?"
Como observó el novelista PD James , "Podemos reconocer las cadencias del Libro de Oración en las obras de Isaac Walton y John Bunyan , en las majestuosas frases de John Milton , Sir Thomas Browne y Edward Gibbon . Podemos ver su eco en las obras de escritores tan diferentes como Daniel Defoe , Thackeray , las Brontë , Coleridge , TS Eliot e incluso Dorothy L. Sayers ". [133] La propia James utilizó frases del Libro de Oración Común y las convirtió en títulos superventas - Devices and Desires y The Children of Men - mientras que la película de 2006 de Alfonso Cuarón Children of Men colocó la frase en las marquesinas de cine de todo el mundo.
En Inglaterra sólo hay tres entidades autorizadas a imprimir el Libro de Oración Común : las dos imprentas privilegiadas ( Cambridge University Press y Oxford University Press ) y The King's Printer . Cambridge University Press posee las letras patentes como The King's Printer, por lo que dos de estas tres entidades son la misma. El término latino cum privilegio ("con privilegio") está impreso en las páginas de título de las ediciones de Cambridge del Libro de Oración Común de 1662 (y la versión King James de la Biblia) para indicar la autoridad o privilegio con el que se publican.
La función principal de Cambridge University Press en su papel de impresor del rey es preservar la integridad del texto, dando continuidad a una larga tradición y reputación de erudición textual y precisión de impresión. Cambridge University Press ha declarado que, como editorial universitaria y empresa benéfica dedicada al avance del saber, no tiene ningún deseo de restringir artificialmente ese avance y que la restricción comercial a través de un monopolio parcial no forma parte de su propósito. Por lo tanto, concede permiso para utilizar el texto y licenciar la impresión o la importación para la venta dentro del Reino Unido, siempre que se garantice una calidad y precisión aceptables. [f]
La Iglesia de Inglaterra, con el apoyo de la Prayer Book Society , publica una edición en línea del Libro de Oración Común con el permiso de Cambridge University Press.
De conformidad con el Canon II.3.6(b)(2) de la Iglesia Episcopal (Estados Unidos) , la iglesia renuncia a cualquier derecho de autor sobre la versión del Libro de Oración Común actualmente adoptada por la Convención de la iglesia (aunque el texto de las revisiones propuestas sigue estando protegido por derechos de autor). [g]
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