El ritualismo , en la historia del cristianismo , se refiere a un énfasis en los rituales y ceremonias litúrgicas de la Iglesia, específicamente la práctica cristiana de la Sagrada Comunión .
En la Iglesia anglicana del siglo XIX, el papel del ritual se convirtió en un tema polémico. El debate sobre este tema también estuvo asociado con las luchas entre los movimientos de la Alta Iglesia y la Baja Iglesia .
En el anglicanismo , el término ritualista se utiliza a menudo para describir el resurgimiento de la segunda generación del Movimiento Oxford / anglocatólico / alta iglesia , que buscaba reintroducir una serie de prácticas litúrgicas católicas romanas en la Iglesia de Inglaterra . El ritualismo también se considera un término controvertido (es decir, rechazado por algunos de aquellos a quienes se aplica el ritualismo).
Los argumentos sobre el ritualismo en la Iglesia de Inglaterra a menudo estaban determinados por actitudes opuestas (y a menudo no anunciadas) hacia el concepto de sola scriptura y la naturaleza de la autoridad de la Biblia para los cristianos.
Quienes apoyan la perspectiva ritualista en la Iglesia de Inglaterra a menudo han argumentado que la adopción de elementos clave del ritual católico romano :
Quienes se oponen al ritualismo en la Iglesia de Inglaterra generalmente han argumentado que:
El desarrollo del ritualismo en la Iglesia de Inglaterra se asoció principalmente con lo que comúnmente se denomina anglocatolicismo de "segunda generación" (es decir, el Movimiento de Oxford desarrollado después de 1845, cuando John Henry Newman abandonó la Iglesia de Inglaterra para convertirse en católico romano ). Algunos eruditos [ ¿quiénes? ] argumentaron que era casi inevitable que algunos de los líderes del anglocatolicismo dirigieran su atención a cuestiones de liturgia y ritual y comenzaran a defender el uso de prácticas y formas de culto más comúnmente asociadas con el catolicismo romano. Sin embargo, hubo solo un entusiasmo limitado entre los ritualistas para introducir el uso generalizado del latín en la liturgia, que era la norma en la Iglesia Católica Romana antes del Vaticano II .
Los líderes de la primera generación del resurgimiento anglocatólico o Movimiento de Oxford (es decir, Newman, Edward Bouverie Pusey y John Keble ) se habían preocupado principalmente por cuestiones teológicas y eclesiológicas y tenían poco interés en las cuestiones de ritual . Defendían la visión de que la identidad fundamental de la Iglesia de Inglaterra era católica en lugar de protestante. Argumentaban que los anglicanos estaban obligados por obediencia a utilizar el Libro de Oración Común . El "Tract 3" de la serie Tracts for the Times había argumentado enérgicamente contra cualquier revisión del Libro de Oración Común , considerando su uso como una cuestión de obligación absoluta. Incluso el Tract 90 , que analizaba los 39 Artículos , estaba más preocupado por la dimensión teológica del tema. Le dio poca atención a la cuestión de alterar la práctica litúrgica actual en la Iglesia de Inglaterra.
Las cuestiones eclesiológicas dieron lugar a un interés por dar expresión litúrgica a la convicción teológica de que la Iglesia de Inglaterra había mantenido un carácter fundamentalmente católico después de la Reforma inglesa . En algunos círculos, el cambio de enfoque hacia la cuestión de la liturgia resultó tan provocador como lo habían sido las afirmaciones teológicas de la primera generación del anglocatolicismo.
La ilustración más clara del cambio que se produjo en el anglocatolicismo, desde cuestiones teológicas a cuestiones litúrgicas, se encuentra en la actitud de Pusey hacia el ritualismo. Pusey, el único líder destacado de la primera generación del anglocatolicismo que sobrevivió a la segunda generación, no simpatizaba con la preocupación por el ritual. Sin embargo, cuando los sacerdotes comenzaron a ser procesados y encarcelados como resultado de la Ley de Regulación del Culto Público de 1874 , Pusey se apresuró a mostrar su apoyo a los procesados.
Desde la década de 1850 hasta la de 1890, varias prácticas litúrgicas defendidas por muchos ritualistas dieron lugar a algunas controversias locales ocasionales e intensas, algunas de las cuales dieron lugar a procesos judiciales (sobre todo como resultado de la Ley de Regulación del Culto Público de 1874 ). Los que los seguidores del movimiento católico consideraban más importantes se conocían como los "seis puntos":
Otras prácticas polémicas incluyeron:
En cuanto a la celebración del "lado norte", en la época de la Reforma, los altares se fijaban contra el extremo este de la iglesia, y los sacerdotes celebraban la misa de pie al frente del altar. A partir de las rúbricas del Segundo Libro de Oración de Eduardo VI publicado en 1552, y hasta el Libro de Oración Común de 1662 (que prevaleció durante casi 300 años), se indica al sacerdote que se coloque "en el lado norte de la Mesa". Esto se interpretó de diversas maneras a lo largo de los años como el lado norte del frente de una mesa de comunión fija, el extremo norte de una mesa fija (es decir, mirando hacia el sur), el lado norte de una mesa independiente (presumiblemente mirando hacia aquellos que tenían la intención de recibir los Elementos y que estarían sentados en los puestos del coro opuestos), o en el extremo norte de una mesa independiente a lo largo del presbiterio (mirando hacia una congregación sentada en la nave ). La última opción copia la práctica de la Iglesia primitiva, cuando el celebrante se situaba delante de una pequeña mesa de piedra o mármol, normalmente rectangular, orientada hacia la nave.
El movimiento ritualista (véase Cambridge Camden Society ) también jugó un papel importante en la promoción de:
El procesamiento y la condena de Arthur Tooth en 1876, Sidney Faithorn Green en 1879 y Richard William Enraght en 1880 ilustran las controversias provocadas por estas prácticas litúrgicas. Los procesos, que a menudo fueron instigados por la Asociación de la Iglesia , dieron un impulso considerable a la fundación y el trabajo de la Unión de la Iglesia Inglesa . La Sociedad de la Santa Cruz (SSC) jugó un papel crucial en la defensa y el desarrollo del uso de elementos del ritual católico proscrito en el anglicanismo .
Para muchos de los que se oponían al ritualismo, la preocupación fundamental era defender lo que consideraban la identidad fundamentalmente protestante de la Iglesia de Inglaterra. No se trataba simplemente de una cuestión de argumento eclesiológico ; para muchos, existía la sensación de que el culto católico era de algún modo "no inglés". El catolicismo estaba profundamente asociado a identidades culturales que históricamente habían sido tratadas con sospecha por muchos ingleses, especialmente los españoles, franceses e irlandeses.
Para una defensa ideológica de esta postura, se argumentó que la identidad inglesa estaba estrechamente vinculada con la historia de Inglaterra como país protestante que, después de la Reforma , había jugado un papel clave en la oposición a los poderes católicos en la Europa continental, especialmente España y luego Francia. En la mente de esas personas, el protestantismo se identificaba inextricablemente con los valores antidespóticos y el catolicismo con la autocracia que, en el ámbito religioso, se escondía detrás del "disfraz" de rituales complicados cuyo significado deliberadamente carecía de transparencia. La oposición al ritualismo, por lo tanto, tenía un significado profundamente cultural y simbólico que se extendía mucho más allá de las preocupaciones puramente teológicas .
Los mismos ritualistas se mostraban a menudo ansiosos por intentar presentar la "inglesidad" del ritual que defendían, manteniendo predominantemente el inglés como lengua de la liturgia y reconstruyendo el anglocatolicismo como una recuperación de las formas católicas anteriores a la Reforma que eran específicamente inglesas; el movimiento ritualista desencadenó un renacimiento del interés por el rito Sarum (la liturgia católica de Salisbury anterior a la Reforma ). Esta tendencia también se expresó a menudo como un renacimiento del uso de las formas góticas anteriores a la Reforma en lugar del barroco , este último más estrechamente vinculado en la mente de muchos con las formas específicamente continentales y de la Contrarreforma .
Aunque el ritualismo tenía un atractivo estético e ideológico para muchos en la élite cultural, así como una relación afín con el Renacimiento gótico , la idea de que estaba inextricablemente vinculado con una inclinación hacia el despotismo político era un malentendido. El ritualismo tenía un atractivo para muchos que eran políticamente conservadores y tenían partidarios en posiciones altas en el establishment (es decir, el vizconde Halifax y el cuarto marqués de Bath ). Sin embargo, la perspectiva de muchos de los propios clérigos ritualistas , muchos de los cuales inevitablemente operaban en algunas de las comunidades más desfavorecidas de Inglaterra, resultó en que se radicalizaran políticamente, y algunos se convirtieron en ardientes socialistas cristianos .
En el espectro de hostilidad que despertó, el ritualismo también provocó en algunos de sus oponentes una reacción que veía su teatralidad y su esteticismo como síntomas de " afeminamiento ". [2] Una acusación típica era que los clérigos ritualistas eran "sombrereros", [3] que estaban más interesados en el encaje y el brocado que en la doctrina. La reacción adversa a esto jugó un papel significativo en la evolución del entusiasmo de la Iglesia Amplia y la Iglesia Baja por el cristianismo musculoso .
Una de las justificaciones ideológicas clave utilizadas por muchos de los primeros ritualistas, aparte del hecho de que era una forma simbólica de afirmar su creencia en la naturaleza esencialmente católica del anglicanismo , fue el argumento de que proporcionaba un medio particularmente eficaz para llevar el cristianismo a las " parroquias marginales " más pobres de la Iglesia de Inglaterra .
Se argumentó que la liturgia ritual y estéticamente impresionante no sólo proporcionaba un poderoso contraste con la monotonía de las vidas de los pobres, sino que su énfasis en el símbolo y la acción en lugar de la palabra era un medio más eficaz para difundir la fe cristiana en áreas con bajos índices de alfabetización que el culto altamente cerebral y logocéntrico que se centraba en el Libro de Oración Común . Este argumento puede haber tenido algunos méritos, pero, muy a menudo, el respeto que los ritualistas más exitosos solían ganar en las comunidades altamente empobrecidas a las que iban a servir se basaba en el hecho de que habían expresado una preocupación pastoral genuina por los pobres entre los que vivían.
El argumento a favor del ritualismo en el anglicanismo también se basaba en la analogía del éxito de la Iglesia Católica Romana entre las comunidades de inmigrantes irlandeses sumamente empobrecidas en las áreas urbanas de Inglaterra. Algunos sostenían que el ritual desempeñaba un papel clave en el crecimiento de la Iglesia Católica Romana entre los pobres. Sin embargo, el uso del ritual probablemente desempeñó poco más que un papel secundario en el éxito de la Iglesia Católica en esta área. En cambio, su éxito probablemente se debió en gran medida a una identidad cultural especial que muchos inmigrantes irlandeses sentían con la Iglesia Católica Romana como una de las pocas instituciones que encontraron en la diáspora y que también era una característica de la vida en su tierra natal.
El uso de vestimentas y hostias por parte de los ritualistas se ha generalizado, incluso se ha convertido en normativo, en la Iglesia de Inglaterra durante gran parte del siglo XX.
Aunque muchos miembros de la Iglesia de Inglaterra hoy en día todavía se sienten incómodos o escépticos acerca de ciertas prácticas litúrgicas "católicas" o "romanas", [ cita requerida ] se sorprenderían [ cita requerida ] si se les dijera que, a fines del siglo XIX, usar incienso , usar vestimentas , poner velas en el altar , tener la copa mixta, hacer la señal de la cruz sobre la congregación y usar pan sin levadura (oblea) en la Eucaristía podía provocar disturbios y llevar al procesamiento y encarcelamiento de sacerdotes , como el procesamiento de Edward King , obispo de Lincoln , entre 1888 y 1890. El legado duradero es que los ritualistas ganaron; el estilo litúrgico actual en sus diversas manifestaciones en casi todas las parroquias anglicanas en todo el mundo es mucho más cercano a la forma en que se celebraba la misa hace 500 años, incluso en la Iglesia Baja y las parroquias de "rango medio". [ cita requerida ]
