Taoísmo o Daoísmo ( / ˈ t aʊ . ɪ z əm / ,/ ˈ d aʊ . ɪ z əm / ) es una tradición filosófica y religiosa diversa autóctona deChina, que enfatiza la armonía con elTao 道(pinyin:dào;Wade–Giles:tao4). Con una variedad de significados en la filosofía china, las traducciones de Tao incluyen 'camino', 'ruta', 'sendero' o 'técnica', generalmente entendido en el sentido taoísta como un proceso enigmático de transformaciónque en última instancia subyace a la realidad.[1][2] El pensamiento taoísta ha informado el desarrollo de varias prácticas dentro de la tradición taoísta y más allá, incluidas formas demeditación,astrología,qigong,feng shuiyalquimia interna. Un objetivo común de la práctica taoísta esel autocultivo, una apreciación más profunda del Tao y una existencia más armoniosa. La ética taoísta varía, pero generalmente enfatiza virtudes comola acción sin esfuerzo,la naturalidad,la simplicidady lostres tesorosde la compasión, la frugalidad y la humildad.
El núcleo del pensamiento taoísta cristalizó durante el período temprano de los Reinos Combatientes ( c. 450 – c. 300 a. C. ), durante el cual se compusieron en gran parte el epigramático Tao Te Ching y el anecdótico Zhuangzi , ampliamente considerados como los textos fundamentales de la filosofía taoísta. Forman el núcleo de un cuerpo de escritos taoístas acumulados durante los siglos siguientes, que fue reunido por monjes en el canon Daozang a partir del siglo V d. C. El taoísmo temprano se basó en diversas influencias, incluidas las religiones estatales Shang y Zhou , el naturalismo , el mohismo , el confucianismo , varias teorías legalistas , así como el I Ching y los Anales de Primavera y Otoño . [3] [4] [5]
Aunque el taoísmo y el confucianismo desarrollaron diferencias significativas, no se los considera mutuamente incompatibles o excluyentes. La relación entre el taoísmo y el budismo tras la introducción de este último en China se caracteriza por una influencia mutua, con discursos de larga data compartidos entre taoístas y budistas; la tradición Mahayana del Zen , distinta , que surgió durante la dinastía Tang (607-917) incorpora muchas ideas del taoísmo.
Muchas denominaciones taoístas reconocen deidades , a menudo compartidas con otras tradiciones, que son veneradas como figuras sobrehumanas que ejemplifican las virtudes taoístas. Se pueden dividir en dos categorías: "dioses" y xian (o "inmortales"). Los xian eran seres inmortales con vastos poderes sobrenaturales, que también describen a una persona moral y de principios. Dado que el pensamiento taoísta es sincrético y está profundamente arraigado en la cultura china durante milenios, a menudo no está claro qué denominaciones deben considerarse "taoístas".
El estatus de daoshi , o 'maestro taoísta', se atribuye tradicionalmente solo al clero de las organizaciones taoístas, que distinguen entre sus tradiciones y otras en la religión popular china . [6] Aunque generalmente carece de motivación para jerarquías fuertes, la filosofía taoísta a menudo ha servido como base teórica para la política, la guerra y las organizaciones taoístas. [7] Las sociedades secretas taoístas precipitaron la Rebelión de los Turbantes Amarillos durante la última dinastía Han , intentando crear lo que se ha caracterizado como una teocracia taoísta . [8]
Hoy en día, el taoísmo es una de las cinco doctrinas religiosas reconocidas oficialmente por el gobierno chino, y también tiene estatus oficial en Hong Kong y Macao . [9] Se considera una religión importante en Taiwán , [10] y también tiene poblaciones significativas de seguidores en toda la sinosfera y el sudeste asiático. En Occidente, el taoísmo ha adoptado diversas formas , tanto las que se adhieren a la práctica histórica como las prácticas altamente sintetizadas caracterizadas de diversas formas como nuevos movimientos religiosos .
"Taoísmo" y "Daoísmo" son grafías alternativas de la misma palabra. "Tao" pertenece al sistema de romanización Wade-Giles , que fue predominante en los países de habla inglesa hasta finales del siglo XX, y sigue utilizándose para ciertos términos con grafías bien establecidas. "Dao" es la grafía del sistema Hanyu Pinyin , adoptado oficialmente en China en la década de 1950, que ha sustituido en gran medida al Wade-Giles.
La pronunciación estándar china de ambas romanizaciones del carácter "Dao" es la misma; es decir, /daʊ/ , muy parecida a la del "dow" en inglés. Una autoridad afirma que la pronunciación con una <t> como en "tie" es una "mala pronunciación" causada originalmente por el "torpe sistema Wade-Giles", que confundió a la mayoría de los lectores. [11]
La palabra taoísmo se utiliza para traducir dos términos chinos relacionados pero distintos. [12]
La distinción entre el taoísmo en filosofía y la religión taoísta es antigua y está profundamente arraigada. El taoísmo es una filosofía positiva que apunta a la unificación holística de la realidad de un individuo con todo lo que no solo es real sino también valioso, abarcando tanto el mundo natural como la sociedad. [18] Las primeras referencias al "Tao" en sí están en gran parte desprovistas de carácter litúrgico o explícitamente sobrenatural, y se utilizan en contextos de metafísica abstracta o de las condiciones ordinarias requeridas para el florecimiento humano. Esta distinción todavía se entiende en contextos cotidianos entre el pueblo chino, y ha sido repetida por académicos modernos de historia y filosofía china como Feng Youlan y Wing-tsit Chan . El uso del término daojia data de la Han occidental alrededor del 100 a. C. , refiriéndose a los supuestos autores del canon taoísta emergente, como Lao Dan y Zhuang Zhou . [19] [20] Ni el Tao Te Ching y el Zhuangzi en sí, ni las primeras fuentes secundarias escritas sobre ellos, proponen ninguna ontología sobrenatural particular. No obstante, es evidente que el taoísmo religioso surgió de una síntesis de la religión popular con los preceptos filosóficos taoístas. El anterior, naturalista, fue empleado por los pensadores pre-Han y Han, y continuó utilizándose hasta bien entrada la dinastía Song, incluso entre quienes rechazaban explícitamente los cultos, tanto privados como sancionados por el Estado, que a menudo se etiquetaban o se autoidentificaban como taoístas.
Sin embargo, esta distinción ha sido cuestionada o rechazada por algunos estudiosos de la religión, a menudo de origen occidental o japonés, que suelen utilizar modelos y técnicas interpretativas diferentes. [21] Este punto de vista caracteriza las características religiosas y filosóficas de la tradición taoísta como inseparables. Sinólogos como Isabelle Robinet y Livia Kohn afirman que "el taoísmo nunca ha sido una religión unificada, y siempre ha consistido en una combinación de enseñanzas basadas en una variedad de revelaciones originales". La distinción está plagada de dificultades hermenéuticas cuando se intenta categorizar diferentes escuelas, sectas y movimientos. [22] Russell Kirkland escribe que "la mayoría de los estudiosos que han estudiado seriamente el taoísmo, tanto en Asia como en Occidente" han abandonado esta "dicotomía simplista". [23] Louis Komjathy escribe que esto es un error insostenible porque "la asociación de daojia con "pensamiento" ( sixiang ) y de daojiao con "religión" ( zongjiao ) es una construcción china moderna en gran medida arraigada en interpretaciones de literatos chinos anteriores, colonialistas europeos y misioneros protestantes. Los neoconfucianistas contemporáneos, por ejemplo, a menudo se identifican como taoístas sin participar en ningún ritual. [24]
En contraste, Komjathy caracteriza al taoísmo como "una tradición religiosa unificada caracterizada por la complejidad y la diversidad", argumentando que históricamente, ninguno de estos términos se entendió de acuerdo con un modelo bifurcado de "filosofía" versus "religión". Daojia era una categoría taxonómica para los textos taoístas, que finalmente se aplicó a los movimientos y sacerdotes taoístas en el período medieval temprano. [25] Mientras tanto, daojiao se usó originalmente para distinguir específicamente la tradición taoísta del budismo. Por lo tanto, daojiao incluía daojia . [25] Komjathy señala que los primeros textos taoístas también "revelan una comunidad religiosa compuesta por linajes de maestro-discípulo" y, por lo tanto, que "el taoísmo fue una tradición religiosa desde el principio". [25] El filósofo Chung-ying Cheng también ve al taoísmo como una religión incrustada en la historia y la tradición chinas, al tiempo que asume muchas "formas de filosofía y sabiduría práctica" diferentes. [26] Chung-ying Cheng también señaló que la visión taoísta del "cielo" proviene principalmente de "la observación y la meditación, [aunque] la enseñanza [del Tao] también puede incluir el camino del cielo independientemente de la naturaleza humana". [26] El taoísmo generalmente no se entiende como una variante de la religión popular china per se: si bien los dos términos generales tienen una superposición cultural considerable, los temas centrales de ambos también divergen considerablemente entre sí. [27]
Tradicionalmente, el idioma chino no tiene términos que definan a los laicos que se adhieren a las doctrinas o prácticas del taoísmo, quienes se enmarcan en el campo de la religión popular. Taoísta, en la sinología occidental , se usa tradicionalmente para traducir daoshi /taoshih (道士; 'maestro del Tao'), definiendo así estrictamente a los sacerdotes del taoísmo, clérigos ordenados de una institución taoísta que "representan la cultura taoísta de manera profesional", son expertos en la liturgia taoísta y, por lo tanto, pueden emplear este conocimiento y habilidad ritual para el beneficio de una comunidad. [28]
Este papel de los sacerdotes taoístas refleja la definición del taoísmo como un " marco litúrgico para el desarrollo de cultos locales", en otras palabras, un esquema o estructura para la religión china, propuesta por primera vez por el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper en The Taoist Body (1986). [29] Los taoshi son comparables a los maestros rituales no taoístas (法師) de las tradiciones vernáculas (el llamado faísmo ) dentro de la religión china. [29]
El término dàojiàotú (道教徒; 'seguidor del Dao'), con el significado de "taoísta" como "miembro laico o creyente del taoísmo", es una invención moderna que se remonta a la introducción de la categoría occidental de "religión organizada" en China en el siglo XX, pero no tiene significado para la mayor parte de la sociedad china en la que el taoísmo sigue siendo una "orden" del cuerpo más amplio de la religión china.
Los estudiosos como Harold Roth sostienen que el taoísmo temprano era una serie de "linajes de cultivo interior" de comunidades de maestro-discípulo, que enfatizaban una meditación apofática sin contenido y no conceptual como una forma de lograr la unión con el Tao. [30] Según Louis Komjathy, su cosmovisión "enfatizaba el Dao como sagrado, y el universo y cada ser individual como una manifestación del Dao". [31] Estas comunidades también estaban estrechamente relacionadas y entremezcladas con las comunidades fangshi (maestros del método). [32] Otros estudiosos, como Russell Kirkland, sostienen que antes de la dinastía Han, no había "taoístas" o "taoísmo" reales. En cambio, había varios conjuntos de comportamientos, prácticas y marcos interpretativos (como las ideas del Yijing , el pensamiento yin-yang , así como las ideas mohistas , " legalistas " y " confucianas "), que finalmente se sintetizaron en las primeras formas organizadas de "taoísmo". [33]
Algunas de las principales fuentes taoístas tempranas incluyen: el Neiye , el Zhuangzi y el Tao Te Ching . [34] El Tao Te Ching , atribuido a Laozi , está datado por los eruditos en algún momento entre el siglo IV y VI a. C. [35] [36] Una tradición común sostiene que Laozi fundó el taoísmo. [37] La historicidad de Laozi es discutida, y muchos eruditos lo ven como una figura fundadora legendaria. [38] [39]
Aunque en Occidente se suele considerar que el taoísmo surgió de Laozi, muchos taoístas chinos afirman que el Emperador Amarillo formuló muchos de sus preceptos, [40] incluida la búsqueda de una "larga vida". [41] Tradicionalmente, se decía que el Emperador Amarillo fundó el taoísmo porque "soñaba con un reino ideal cuyos habitantes tranquilos vivían en armonía con la ley natural y poseían virtudes notablemente similares a las propugnadas por el taoísmo primitivo. Al despertar de su sueño, Huangdi trató de "provocar" estas virtudes en su propio reino, para asegurar el orden y la prosperidad entre los habitantes". [42]
Posteriormente, el taoísmo se desarrolló y creció en dos sectas: una es el taoísmo Zhengyi, que se centra principalmente en los hechizos, y la otra es el taoísmo Quanzhen, que se centra principalmente en la práctica de la alquimia interior. En general, el pensamiento, el contenido y las sectas tradicionales del taoísmo son variados y reflejan el ideal de "absorber todo lo que hay dentro y mezclar todo lo que hay fuera". [43]
El taoísmo temprano se basó en las ideas que se encuentran en la religión de la dinastía Shang y la dinastía Zhou , como su uso de la adivinación , el culto a los antepasados y la idea del Cielo ( Tian ) y su relación con la humanidad. [4] Según los estudiosos modernos del taoísmo, como Kirkland y Livia Kohn , la filosofía taoísta también se desarrolló basándose en numerosas escuelas de pensamiento del período de los Reinos Combatientes (siglos IV al III a. C.), incluido el mohismo , el confucianismo , los teóricos legalistas (como Shen Buhai y Han Fei , que hablan de wu wei ), la Escuela de Naturalistas (de la que el taoísmo extrae sus principales ideas cosmológicas, el yin y el yang y las cinco fases ), y los clásicos chinos , especialmente el I Ching y el Lüshi Chunqiu . [44] [4] [5]
Mientras tanto, Isabelle Robinet identifica cuatro componentes en el surgimiento del taoísmo: las enseñanzas que se encuentran en el Tao Te Ching y el Zhuangzi , las técnicas para alcanzar el éxtasis, las prácticas para lograr la longevidad y convertirse en inmortal ( xian ) y las prácticas para el exorcismo . [38] Robinet afirma que algunos elementos del taoísmo pueden rastrearse hasta las religiones populares prehistóricas en China. [45] En particular, muchas prácticas taoístas se basaron en los fenómenos de la era de los Reinos Combatientes de los wu ( chamanes chinos ) y los fangshi ("maestros del método", que probablemente derivaron de los "archiveros-adivinos de la antigüedad"). [46]
Ambos términos se utilizaban para designar a individuos dedicados a "...magia, medicina, adivinación,... métodos de longevidad y a los vagabundeos extáticos", así como al exorcismo. [46] Los fangshi eran filosóficamente cercanos a la Escuela de los Naturalistas y dependían en gran medida de especulaciones astrológicas y calendáricas en sus actividades adivinatorias. [47] Las chamanas desempeñaron un papel importante en la tradición taoísta temprana, que fue particularmente fuerte en el estado sureño de Chu . Los primeros movimientos taoístas desarrollaron su propia tradición en contraste con el chamanismo, al tiempo que absorbían elementos chamánicos. [48]
Durante el período temprano, algunos taoístas vivían como ermitaños o reclusos que no participaban en la vida política, mientras que otros buscaban establecer una sociedad armoniosa basada en los principios taoístas. [31] Zhuang Zhou (c. 370-290 a. C.) fue el más influyente de los ermitaños taoístas. Algunos eruditos sostienen que, dado que vivía en el sur, puede haber sido influenciado por el chamanismo chino . [49] Zhuang Zhou y sus seguidores insistieron en que eran los herederos de las tradiciones antiguas y las formas de vida de los reinos legendarios por entonces. [50] Los filósofos y místicos pretaoístas cuyas actividades pueden haber influido en el taoísmo incluyen chamanes, naturalistas expertos en comprender las propiedades de las plantas y la geología , adivinos , ecologistas tempranos , jefes tribales, escribas de la corte y miembros plebeyos de los gobiernos, miembros de la nobleza en los estados chinos y los descendientes de comunidades de refugiados. [51]
Movimientos significativos en el Taoísmo temprano ignoraron la existencia de dioses, y muchos de los que creían en dioses pensaban que estaban sujetos a la ley natural del Tao, de una naturaleza similar a toda otra vida. [52] [53] Aproximadamente contemporáneamente al Tao Te Ching , algunos creían que el Tao era una fuerza que era la "base de toda existencia" y más poderosa que los dioses, al mismo tiempo que era un ser parecido a un dios que era un antepasado y una diosa madre . [54]
Los primeros taoístas estudiaron el mundo natural en un intento de encontrar lo que creían que eran leyes sobrenaturales que gobernaban la existencia. [36] Los taoístas crearon principios científicos que fueron los primeros de su tipo en China, y se sabe que el sistema de creencias fusiona conceptos científicos, filosóficos y religiosos desde casi sus inicios. [36]
En la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), las diversas fuentes del taoísmo se habían fusionado en una tradición coherente de ritualistas en el estado de Shu (la moderna Sichuan ). [49] Una de las primeras formas de taoísmo fue el movimiento Huang-Lao de la era Han ( siglo II a. C. ) , que fue una escuela de pensamiento influyente en esta época. [55] El Huainanzi y el Taipingjing son fuentes importantes de este período. [56] Una forma desorganizada de taoísmo fue popular en la dinastía Han que sincretizó muchas formas preexistentes de múltiples maneras para diferentes grupos que existieron durante un lapso de tiempo aproximado a lo largo del siglo II a. C. [57] También durante la dinastía Han, se escribieron los primeros comentarios existentes sobre el Tao Te Ching : el comentario Heshang Gong y el comentario Xiang'er . [58] [59]
La primera forma organizada del taoísmo fue el Camino de los Maestros Celestiales , que se desarrolló a partir del movimiento de los Cinco Picotes de Arroz a finales del siglo II d. C. Este último había sido fundado por Zhang Daoling , de quien se decía que había tenido una visión de Laozi en el año 142 d. C. y afirmaba que el mundo estaba llegando a su fin. [60] [8] Zhang buscaba enseñar a la gente a arrepentirse y prepararse para el cataclismo que se avecinaba, después del cual se convertirían en las semillas de una nueva era de gran paz. Era un movimiento de masas en el que hombres y mujeres podían actuar como libadores y atender a los plebeyos. [61] Un movimiento relacionado surgió en Shandong llamado el " Camino de la Gran Paz ", que buscaba crear un nuevo mundo reemplazando a la dinastía Han. Este movimiento condujo a la Rebelión de los Turbantes Amarillos y, después de años de guerra sangrienta, fueron aplastados. [8]
El movimiento de los Maestros Celestiales sobrevivió a este período y no participó en el intento de reemplazar a los Han. Como tal, crecieron y se convirtieron en una religión influyente durante el período de los Tres Reinos , centrándose en la confesión y la petición ritual, así como en el desarrollo de una estructura religiosa bien organizada. [62] La escuela de los Maestros Celestiales fue reconocida oficialmente por el señor de la guerra Cao Cao en el año 215 d. C., legitimando a cambio el ascenso de Cao Cao al poder. [63] Laozi recibió el reconocimiento imperial como divinidad a mediados del siglo II a. C. [64]
Otro importante movimiento taoísta temprano fue el Taiqing (Gran Claridad), que era una tradición de alquimia externa (weidan) que buscaba la inmortalidad a través de la preparación de elixires, a menudo utilizando elementos tóxicos como cinabrio , plomo , mercurio y rejalgar , así como prácticas rituales y purificatorias. [65]
Después de este punto, el taoísmo no tuvo un efecto tan significativo en la aprobación de leyes como la tradición sincrética confuciana - legalista . [ cita requerida ]
El período de los Tres Reinos vio el surgimiento de la tradición Xuanxue (Aprendizaje Misterioso o Sabiduría Profunda), que se centró en la investigación filosófica e integró las enseñanzas confucianas con el pensamiento taoísta. El movimiento incluyó a eruditos como Wang Bi (226-249), He Yan (m. 249), Xiang Xiu (223?-300), Guo Xiang (m. 312) y Pei Wei (267-300). [66] Otra figura influyente posterior fue el alquimista del siglo IV Ge Hong , quien escribió una obra taoísta clave sobre el cultivo interior, el Baopuzi ( El maestro que abraza la simplicidad ). [67]
La era de las Seis Dinastías (316-589) fue testigo del surgimiento de dos nuevas tradiciones taoístas: las escuelas Shangqing y Lingbao . La Shangqing se basaba en una serie de revelaciones que los dioses y los espíritus le hicieron a un tal Yang Xi entre los años 364 y 370. Como escribe Livia Kohn , estas revelaciones incluían descripciones detalladas de los cielos, así como "métodos específicos de viajes chamánicos o excursiones extáticas, visualizaciones y brebajes alquímicos". [68] Las revelaciones de la Shangqing también introdujeron muchas nuevas escrituras taoístas. [69]
De manera similar, entre 397 y 402, Ge Chaofu recopiló una serie de escrituras que luego sirvieron como base de la escuela Lingbao , que fue más influyente durante la dinastía Song posterior (960-1279) y se centró en la recitación de escrituras y el uso de talismanes para la armonía y la longevidad. [70] [71] La escuela Lingbao practicaba rituales de purificación llamados "purgaciones" en los que se potenciaban los talismanes. Lingbao también adoptó elementos budistas Mahayana . Según Kohn, "integraron aspectos de la cosmología , la cosmovisión, las escrituras y las prácticas budistas, y crearon una vasta nueva colección de textos taoístas en estrecha imitación de los sutras budistas ". [72] Louis Komjathy también señala que adoptaron el universalismo budista Mahayana en su promoción de la "salvación universal" (pudu). [73]
Durante este período, Louguan , la primera institución monástica taoísta (influenciada por el monacato budista ) fue establecida en las montañas Zhongnan por un maestro taoísta local llamado Yin Tong. Esta tradición se llamó los maestros celestiales del norte , y su escritura principal era el Xisheng jing ( Escritura de la Ascensión Occidental ). [74]
Durante el siglo VI, los taoístas intentaron unificar las diversas tradiciones en un taoísmo integrado que pudiera competir con el budismo y el confucianismo. Para ello adoptaron el esquema conocido como las «tres cavernas», desarrollado por primera vez por el erudito Lu Xiujing (406-477) basado en los « tres vehículos » del budismo. Las tres cavernas eran: la Perfección (Dongzhen), asociada con los Tres Soberanos ; el Misterio (Dongxuan), asociado con el Lingbao; y el Espíritu (Dongshen), asociado con la tradición de la Claridad Suprema. [75] Lu Xiujing también utilizó este esquema para organizar las escrituras taoístas y las deidades taoístas. Lu Xiujing trabajó para compilar la primera edición del Daozang (el Canon taoísta), que se publicó a instancias del emperador chino . Así, según Russell Kirkland, "en varios sentidos importantes, fue realmente Lu Hsiu-ching quien fundó el taoísmo, pues fue él quien primero logró la aceptación de la comunidad para un canon común de textos, que estableció los límites y contenidos de 'las enseñanzas del Tao' (Tao-chiao). Lu también reconfiguró las actividades rituales de la tradición y formuló un nuevo conjunto de liturgias, que continúan influyendo en la práctica taoísta hasta el día de hoy". [76]
Este período también vio el desarrollo de los Tres Puros , que fusionaron las altas deidades de diferentes tradiciones taoístas en una trinidad común que ha seguido siendo influyente hasta hoy. [75]
El nuevo Taoísmo Integrado, ahora con una identidad taoísta unificada, obtuvo estatus oficial en China durante la dinastía Tang . Esta tradición fue denominada daojiao (la enseñanza del Tao). [77] La dinastía Tang fue el apogeo de la influencia taoísta, durante la cual el Taoísmo, liderado por el Patriarca de la Claridad Suprema, fue la religión dominante en China. [78] [79] [77] Según Russell Kirkland, esta nueva síntesis taoísta tuvo su base principal en las enseñanzas de la escuela Lingbao , que atraía a todas las clases de la sociedad y se basaba en el budismo Mahayana . [80]
Tal vez la figura más importante de la dinastía Tang fue el taoísta de la corte y escritor Du Guangting (850-933). Du escribió numerosas obras sobre rituales, historia, mitos y biografías taoístas. También reorganizó y editó el Taotsang después de un período de guerra y pérdidas. [81]
Durante la dinastía Tang, varios emperadores se convirtieron en mecenas del taoísmo, invitando a sacerdotes a la corte para realizar rituales y realzar el prestigio del soberano. [82] El emperador Gaozong incluso decretó que el Tao Te Ching iba a ser un tema en los exámenes imperiales. [83] Durante el reinado del emperador Taizong del siglo VII, se construyó el Templo de los Cinco Dragones (el primer templo en las montañas Wudang ). [84] Wudang acabaría convirtiéndose en un importante centro del taoísmo y un hogar para las artes marciales taoístas ( Wudang quan ).
El emperador Xuanzong (712-755) también fue un taoísta devoto que escribió varias obras taoístas y, según Livia Kohn , "tuvo reuniones frecuentes con maestros superiores, especialistas en rituales, poetas taoístas y patriarcas oficiales, como Sima Chengzhen". [85] Reorganizó los rituales imperiales basados en formas taoístas, patrocinó santuarios y monasterios taoístas e introdujo un sistema de exámenes separado basado en el taoísmo. [85] Otra figura taoísta importante de la dinastía Tang fue Lu Dongbin , considerado el fundador de la tradición de meditación jindan y una figura influyente en el desarrollo de la práctica del neidan (alquimia interna).
Asimismo, varios emperadores de la dinastía Song , en particular Huizong , promovieron activamente el taoísmo, recopilaron textos taoístas y publicaron ediciones actualizadas del Daozang . [86] La era Song vio nuevas escrituras y nuevos movimientos de ritualistas y ritos taoístas, los más populares de los cuales fueron los Ritos del Trueno (leifa). Los ritos del Trueno eran ritos de protección y exorcismo que evocaban el departamento celestial del trueno, y se volvieron centrales para la nueva tradición del Corazón Celestial (Tianxin), así como para la escuela de la Incipiencia Juvenil (Tongchu). [87]
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En el siglo XII , el sabio Wang Chongyang (1113-1170) fundó en Shandong la escuela Quanzhen (perfección completa) para competir con las tradiciones religiosas taoístas que adoraban a " fantasmas y dioses " y las desplazaron en gran medida. [88] La escuela se centró en la transformación interior, [88] la experiencia mística , [88] el monacato y el ascetismo . [89] [90] La escuela Quanzhen floreció durante los siglos XIII y XIV y durante la dinastía Yuan . La escuela Quanzhen era sincrética, combinando elementos del budismo y el confucianismo con la tradición taoísta. Según Wang Chongyang, las " tres enseñanzas " (budismo, confucianismo, taoísmo), "cuando se investigan, demuestran ser solo una escuela". [91] Quanzhen se convirtió en la escuela taoísta más grande e importante de China cuando el maestro Qiu Chuji se reunió con Genghis Khan , quien terminó convirtiéndolo en el líder de todas las religiones chinas y eximiendo a las instituciones de Quanzhen de impuestos. [92] [93] Otra figura importante de Quanzhen fue Zhang Boduan, autor del Wuzhen pian , un clásico de la alquimia interna, y fundador de la rama sur de Quanzhen.
Durante la era Song, la tradición del Dao Zhengyi se desarrolló adecuadamente en el sur de China entre los taoístas del clan Chang. [94] Esta tradición centrada en la liturgia continuaría siendo apoyada por emperadores posteriores y sobrevive hasta el día de hoy. [95]
En la dinastía Yuan, el taoísmo en el norte de China se inspiró en las prácticas culturales tibetanas , la religión popular china (a menudo de las partes occidentales de la tierra de la dinastía Yuan) y el budismo tibetano . [96]
Durante la dinastía Ming (1368-1644), aspectos del confucianismo, el taoísmo y el budismo del este de Asia se sintetizaron conscientemente en la escuela neoconfuciana , que finalmente se convirtió en la ortodoxia imperial para fines burocráticos estatales. [97] Las ideas taoístas también influyeron en pensadores neoconfucianos como Wang Yangming y Zhan Ruoshui . [98] Durante la dinastía Ming, las leyendas de los Ocho Inmortales (el más importante de los cuales es Lü Dongbin ) cobraron importancia y formaron parte de las obras de teatro locales y la cultura popular. [99] Los emperadores Ming como el emperador Hongwu continuaron invitando a los taoístas a la corte y celebrando rituales taoístas que se creía que aumentaban el poder del trono. Los más importantes de estos estaban relacionados con la deidad taoísta Xuanwu ("Guerrero Perfecto"), que era la principal deidad protectora dinástica de la dinastía Ming. [82]
La era Ming vio el ascenso a la prominencia de la escuela Jingming ("Iluminación Pura"), que fusionó el taoísmo con las enseñanzas budistas y confucianas y se centró en la "pureza, claridad, lealtad y piedad filial ". [100] [101] La escuela ridiculizó la alquimia interna y externa, el ayuno ( bigu ) y el trabajo de respiración. En cambio, la escuela se centró en utilizar el cultivo mental para volver a la pureza y claridad original de la mente (que podía verse oscurecida por los deseos y las emociones). [100] Las figuras clave de esta escuela incluyen a Xu Xun, Liu Yu, Huang Yuanji, Xu Yi y Liu Yuanran. Algunas de estas figuras enseñaron en la capital imperial y recibieron títulos. [100] Su énfasis en la ética práctica y el autocultivo en la vida cotidiana (en lugar del ritual o el monacato) la hicieron muy popular entre la clase literaria. [102]
La dinastía Qing (1644-1912) promovió principalmente el budismo y el neoconfucianismo . [102] Por lo tanto, durante este período, el estatus y la influencia del taoísmo decayeron. Durante el siglo XVIII, la biblioteca imperial Qing excluyó prácticamente todos los libros taoístas. [103]
La era Qing también vio el nacimiento de la escuela Longmen ("Puerta del Dragón"龍門) de Wang Kunyang (1552-1641), una rama de Quanzhen del sur de China que se estableció en el Templo de la Nube Blanca . [104] [105] Autores de Longmen como Liu Yiming (1734-1821) y Min Yide (1758-1836) trabajaron para promover y preservar las prácticas de alquimia interior taoísta a través de libros como El secreto de la flor dorada . [106] La escuela Longmen sintetizó las enseñanzas Quanzhen y neidan con los elementos budistas Chan y neoconfucianos que la tradición Jingming había desarrollado, haciéndola ampliamente atractiva para la clase literaria. [107]
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Durante los siglos XIX y XX, el taoísmo sufrió mucha destrucción como resultado de la persecución religiosa y numerosas guerras y conflictos que acosaron a China en el llamado siglo de la humillación . Este período de persecución fue causado por numerosos factores, incluidos los prejuicios confucianos, las ideologías modernistas chinas antitradicionales , el colonialismo europeo y japonés y la misionización cristiana . [108] Para el siglo XX, solo una copia completa del Tao Tsang sobrevivió intacta, almacenada en el Monasterio de la Nube Blanca en Pekín . [109] Una figura taoísta clave durante este período fue Chen Yingning (1880-1969). Fue un miembro clave de la temprana Asociación Taoísta China y escribió numerosos libros que promovían la práctica taoísta. [110]
Durante la Revolución Cultural (1966-1976), muchos sacerdotes taoístas fueron laicizados y enviados a campos de trabajo, y muchos sitios y templos taoístas fueron destruidos o convertidos en uso secular. [111] [112] Este período fue testigo de un éxodo de taoístas fuera de China. Emigraron a Corea, Malasia, Singapur, Taiwán, Tailandia y a Europa y América del Norte. Por lo tanto, la represión comunista tuvo como consecuencia convertir al taoísmo en una religión mundial al difundir los taoístas por todo el mundo. [113]
En la década de 1910, la doctrina taoísta sobre los inmortales y la espera hasta después de la muerte para vivir en "la morada de los inmortales" era una de las creencias más populares e influyentes de la fe. [114]
El siglo XX también fue un período creativo para el taoísmo a pesar de sus muchos reveses. La práctica del Tai Chi, de influencia taoísta, se desarrolló durante esta época, liderada por figuras como Yang Chengfu y Sun Lutang . [115] Los primeros defensores del Tai Chi Quan, como Sun Lutang, afirmaron que el Tai Chi era una práctica interna taoísta creada por el inmortal taoísta Zhang Sanfeng (aunque los estudiosos modernos señalan que esta afirmación carece de evidencia histórica creíble). [116]
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El taoísmo comenzó a recuperarse durante el período de Reforma y Apertura (que comenzó en 1979), durante el cual China continental experimentó una mayor libertad religiosa. [117] Esto condujo a la restauración de muchos templos y comunidades, la publicación de literatura taoísta y la preservación de la cultura material taoísta. [118] Varios intelectuales chinos, como Hu Fuchen (Academia China de Estudios Sociales) y Liu Xiaogan (Universidad China de Hong Kong) han trabajado para desarrollar una "Nueva Daojia" ( xin daojia ), que es paralela al surgimiento del Nuevo Confucianismo . [119]
Durante las décadas de 1980 y 1990, China experimentó la llamada fiebre del Qigong , que vio un aumento en la popularidad de la práctica del Qigong en toda China. Durante este período surgieron muchas nuevas religiones taoístas e influenciadas por el taoísmo, siendo las más populares las asociadas con el Qigong, como el Zangmigong ( Qigong tántrico influenciado por el budismo tibetano ), el Zhonggong (Qigong central) y el Falungong (que llegó a ser ilegalizado y reprimido por el Partido Comunista Chino [PCCh]). [110] Hoy, el taoísmo es una de las cinco religiones oficiales reconocidas en la República Popular China . En China continental, el gobierno regula sus actividades a través de la Asociación Taoísta China . [120] Con respecto al estatus del taoísmo en China continental, Livia Kohn escribe:
Las instituciones taoístas son propiedad del Estado, los monjes reciben dinero del gobierno, varias oficinas compiten por los ingresos y el poder administrativo, y los centros de formación exigen cursos de marxismo como preparación para la ordenación plena. Aun así, los complejos de templos están creciendo en las cinco montañas sagradas, en las montañas taoístas y en todas las ciudades importantes. [121]
El Templo de la Nube Blanca en Pekín sigue siendo el centro más importante para la formación de monjes taoístas en el continente, mientras que las cinco montañas sagradas de China también contienen centros taoístas influyentes. Otros sitios clave incluyen: Wudangshan , Monte Longhu , Monte Qiyun , Monte Qingcheng , Monte Tai , montañas Zhongnan , Monte Mao y Monte Lao . [122] Mientras tanto, el taoísmo también se practica mucho más libremente en Taiwán y Hong Kong , donde es una religión importante y conserva características y movimientos únicos que difieren del taoísmo continental. [123] El taoísmo también se practica en toda la esfera cultural más amplia del este de Asia . [124]
Fuera de China, muchas prácticas tradicionalmente taoístas se han extendido, especialmente a través de la emigración china , así como de la conversión de no chinos. [124] Las prácticas de influencia taoísta, como el tai chi y el qigong , también son populares en todo el mundo. [125] Su influencia es omnipresente, especialmente en la adivinación y las prácticas mágicas. [126] [ cita requerida ] Como tal, el taoísmo es ahora una religión con una distribución global. [124]
El taoísmo se ha asociado tradicionalmente con el norte de China , [127] [96] el sur de China , [128] y el oeste de China , [96] y se originó en el sur de China. [129]
A finales del siglo XX, el taoísmo comenzó a extenderse al mundo occidental , dando lugar a diversas formas de comunidades taoístas en Occidente, con publicaciones taoístas, sitios web, centros de meditación y tai chi , y traducciones de textos taoístas por parte de académicos occidentales y no especialistas. [130] Los clásicos taoístas como el Tao Te Ching también se han vuelto populares en el movimiento de la Nueva Era y en el "taoísmo occidental popular", una especie de espiritualidad híbrida popularizada. [131] Según Louis Komjathy, este "taoísmo occidental popular" está asociado con traducciones e interpretaciones populares del Tao Te Ching y el trabajo de figuras populares como James Legge , Alan Watts , John Blofeld , Gia-fu Feng y Bruce Lee . [132] Esta espiritualidad popular también se basa en las artes marciales chinas (que a menudo no están relacionadas con el taoísmo propiamente dicho), el trascendentalismo estadounidense , la contracultura de los años 60 , la espiritualidad de la Nueva Era , la filosofía perenne y la medicina alternativa . [133]
Por otra parte, los taoístas de mentalidad tradicional en Occidente suelen ser étnicamente chinos o generalmente asumen algún nivel de sinización , especialmente la adopción de la lengua y la cultura chinas . Esto se debe a que, para la mayoría de los taoístas tradicionales, la religión no se considera separada de la etnicidad y la cultura chinas. Como tal, la mayoría de los grupos taoístas conversos occidentales están dirigidos por maestros chinos o por maestros que estudiaron con maestros chinos. [134] Algunas asociaciones taoístas occidentales prominentes incluyen: Asociación de Taoísmo de España, Asociación Francesa Daoista, Asociación Daoísta Británica, Fundación Daoísta (San Diego, California), Asociación Taoísta y Budista Americana (Nueva York), Asociación Taoísta Ching Chung (San Francisco), Sociedad Universal del Camino Integral (Ni Hua-Ching) y Sociedade Taoista do Brasil. [135]
En Occidente son especialmente populares los grupos que se centran en las artes marciales internas, como el tai chi chán, así como el qigong y la meditación. Un grupo más pequeño también se centra en la alquimia interna, como el Healing Tao de Mantak Chia . [136] Aunque el taoísmo tradicional llegó inicialmente a Occidente a través de inmigrantes chinos, más recientemente han aparecido templos taoístas dirigidos por occidentales, como el Taoist Sanctuary en San Diego y el Dayuan Circle en San Francisco. Kohn señala que todos estos centros "combinan los servicios rituales tradicionales con el Tao Te Ching y la filosofía Yijing , así como con diversas prácticas de salud, como la respiración, la dieta, la meditación, el qigong y las artes marciales suaves". [137]
El Tao (o Dao ) puede significar camino, vía, canal, sendero, doctrina o línea. [138] El Tao es un orden natural que permite que todas las cosas existan y dominen cada acción, no tanto a través de la fuerza como a través de una curvatura natural del espacio y el tiempo. [139] Es el origen y el poder de toda la creación -su esencia es desconocida, pero puede observarse en su manifestación- esto está detrás del funcionamiento y el cambio de la naturaleza. [140] Livia Kohn describe el Tao como "el poder cósmico subyacente que crea el universo, sostiene la cultura y el estado, salva a los buenos y castiga a los malvados. Literalmente 'el camino', Tao se refiere a la forma en que las cosas se desarrollan naturalmente, la forma en que la naturaleza avanza y los seres vivos crecen y declinan de acuerdo con las leyes cósmicas". [141] El Tao es en última instancia indescriptible y trasciende todo análisis y definición. Así, el Tao Te Ching comienza con: "El Tao que se puede contar no es el Tao eterno". [141] Asimismo, Louis Komjathy escribe que los taoístas han descrito el Tao como “oscuro” (xuan), “indistinto” (hu), “oscuro” (huang) y “silencioso” (mo). [142]
Según Komjathy, el Tao tiene cuatro características principales: "(1) Fuente de toda existencia; (2) Misterio innombrable; (3) Presencia sagrada que todo lo impregna; y (4) Universo como proceso cosmológico". [143] Como tal, el pensamiento taoísta puede ser visto como monista (el Tao es una realidad), panenhénico (considera la naturaleza como sagrada) y panenteísta (el Tao es tanto el mundo sagrado como lo que está más allá de él, inmanente y trascendente). [144] De manera similar, Wing-Tsit Chan describe al Tao como un "fundamento ontológico" y como "el Uno, que es natural, espontáneo, eterno, sin nombre e indescriptible. Es a la vez el comienzo de todas las cosas y la forma en que todas las cosas siguen su curso". [145] [146] El Tao es, por lo tanto, un "orden orgánico", que no es un creador voluntario o autoconsciente, sino un patrón natural infinito e ilimitado. [141]
Además, el Tao es algo que los individuos pueden encontrar inmanente en sí mismos, así como en los patrones naturales y sociales. [147] [141] Por lo tanto, el Tao es también la "naturaleza innata" ( xing ) de todas las personas, una naturaleza que los taoístas consideran en última instancia buena. [148] En un sentido naturalista, el Tao es un patrón visible, "el Tao que se puede contar", es decir, los procesos y patrones rítmicos del mundo natural que se pueden observar y describir. [141] Por lo tanto, Kohn escribe que el Tao se puede explicar de dos maneras: el Tao trascendente, inefable y misterioso y el Tao natural, visible y tangible. [141]
El Dao es un proceso de la realidad misma, una forma de que las cosas se reúnan mientras siguen cambiando. Todo esto refleja la creencia profundamente arraigada del pueblo chino de que el cambio es la característica más fundamental de las cosas. En el Libro de los Cambios, este patrón de cambio está simbolizado por números que representan 64 relaciones de fuerza relacionadas, conocidas como hexagramas. El Dao es el cambio de estas fuerzas, a las que normalmente se hace referencia simplemente como yin y yang. [149]
A lo largo de la historia taoísta, los taoístas han desarrollado diferentes visiones metafísicas sobre el Tao. Por ejemplo, mientras que el pensador de Xuanxue Wang Bi describió el Tao como wú (nada, negatividad, no-ser), Guo Xiang rechazó el wú como la fuente y sostuvo que, en cambio, la verdadera fuente era la "autoproducción" espontánea (zìshēng 自生) y la "autotransformación" (zìhuà 自化). [150] Otra escuela, la Chóngxuán (Doble Misterio), desarrolló una metafísica influenciada por la filosofía budista Madhyamaka . [151]
La expresión activa del Tao se llama De (德; dé ; también escrito, Te o Teh ; a menudo traducido como virtud o poder), [152] en el sentido de que De resulta de que un individuo viva y cultive el Tao. [153] El término De puede usarse para referirse a la virtud ética en el sentido confuciano convencional , así como a un tipo superior de virtud o poder sabio espontáneo que proviene de seguir el Tao y practicar wu-wei. Por lo tanto, es una expresión natural del poder del Tao y nada parecido a la moralidad convencional . [154] Louis Komjathy describe a De como la manifestación de la conexión de uno con el Tao, que es una influencia beneficiosa de la sintonía cosmológica de uno. [155]
Ziran (自然; zìrán ; tzu-jan ; lit. "auto-así", " auto-organización " [156] ) se considera un concepto y valor central en el taoísmo y una forma de fluir con el Tao. [157] [158] Describe el "estado primordial" de todas las cosas [159] así como un carácter básico del Tao, [160] y generalmente se asocia con la espontaneidad y la creatividad. [161] Según Kohn, en el Zhuangzi , ziran se refiere al hecho de que "no hay, por lo tanto, una causa última que haga que las cosas sean lo que son. El universo existe por sí mismo y por sí mismo; es existencia tal como es. Nada se le puede añadir ni quitar; es completamente suficiente por sí mismo". [162]
Para alcanzar la naturalidad, uno tiene que identificarse con el Tao y fluir con sus ritmos naturales tal como se expresan en uno mismo. [160] [163] Esto implica liberarse del egoísmo y el deseo, y apreciar la simplicidad. [157] También implica comprender la propia naturaleza y vivir de acuerdo con ella, sin intentar ser algo que uno no es o pensar demasiado en la propia experiencia. [164] Una forma de cultivar el ziran que se encuentra en el Zhuangzi es practicar el "ayuno de la mente", una especie de meditación taoísta en la que uno vacía la mente. Se sostiene que esto también puede activar el qi (energía vital). [165] En algunos pasajes que se encuentran en el Zhuangzi y en el Tao Te Ching , la naturalidad también se asocia con el rechazo del estado ( anarquismo ) y un deseo de volver a tiempos pretecnológicos más simples ( primitivismo ). [166]
Una metáfora que se cita a menudo para la naturalidad es pu (樸; pǔ, pú ; p'u ; 'madera sin cortar'), el "tronco sin tallar", que representa la "naturaleza original... anterior a la impronta de la cultura" de un individuo. [167] Generalmente se hace referencia a él como un estado al que uno puede regresar. [168]
El término wu wei constituye el concepto ético principal del taoísmo. [169] Wei se refiere a cualquier acción intencional o deliberada, mientras que wu conlleva el significado de "no hay..." o "falta, sin". Las traducciones comunes son no acción, acción sin esfuerzo, acción sin intención, no interferencia y no intervención. [170] [169] El significado a veces se enfatiza mediante el uso de la expresión paradójica "wei wu wei": acción sin acción. [171] Kohn escribe que wuwei se refiere a "dejar de lado las preocupaciones egoístas" y "abstenerse de medidas enérgicas e interferentes que causan tensiones y perturbaciones en favor de la amabilidad, la adaptación y la facilidad". [158]
En los textos taoístas antiguos, el wu-wei se asocia con el agua por su naturaleza flexible y la forma en que fluye sin esfuerzo alrededor de los obstáculos. [172] La filosofía taoísta, de acuerdo con el I Ching , propone que el universo funciona armoniosamente según sus propios modos. Cuando alguien ejerce su voluntad contra el mundo de una manera que no está en sintonía con los ciclos de cambio, puede alterar esa armonía y es más probable que surjan consecuencias no deseadas en lugar del resultado deseado. [173] Así, el Tao Te Ching dice: "Actúa con las cosas y las arruinarás. Aférrate a las cosas y las perderás. Por lo tanto, el sabio actúa con inacción y no tiene ruina, deja de aferrarse a las cosas y no tiene pérdida". [158]
El taoísmo no identifica la voluntad propia como la raíz del problema, sino que afirma que uno debe poner su voluntad en armonía con el modo natural del universo. [173] De este modo, se puede evitar una interferencia potencialmente dañina y, de esta manera, se pueden alcanzar los objetivos sin esfuerzo. [174] [175] “Mediante el wu-wei, el sabio busca alcanzar la armonía con el gran Tao, que se logra mediante la no acción”. [169]
La visión taoísta del yo es holística y rechaza la idea de un yo individualizado y separado . Como escribe Russell Kirkland, los taoístas “por lo general suponen que el ‘yo’ de uno no puede ser comprendido ni realizado sin referencia a otras personas y al conjunto más amplio de realidades en las que todas las personas están insertas de manera natural y adecuada”. [176]
En el taoísmo, la naturaleza innata o fundamental (xing) de una persona es, en última instancia, el Tao que se expresa o manifiesta como una persona encarnada. La naturaleza innata está conectada con la mente del corazón (xin), que se refiere a la conciencia, el corazón y el espíritu. [155] El foco de la psicología taoísta es la mente del corazón (xin) , el centro intelectual y emocional (zhong) de una persona. Está asociada con la cavidad torácica, el corazón físico, así como con las emociones, los pensamientos, la conciencia y el almacén del espíritu (shen). [177] Cuando la mente del corazón es inestable y está separada del Tao, se la llama mente del corazón ordinaria (suxin). Por otro lado, la mente del corazón original (benxin) impregna el Tao y es constante y pacífica. [178]
El Neiye (cap. 14) llama a esta mente-corazón pura y original la "mente-corazón interior", "una conciencia que precede al lenguaje" y "un lugar de alojamiento de lo numinoso ". [179] Las fuentes taoístas posteriores también se refieren a ella con otros términos como "naturaleza despierta" (wuxing), "naturaleza original" (benxing), "espíritu original" (yuanshen) y "palacio escarlata". [180] Se considera que esta mente-corazón pura se caracteriza por la claridad y la quietud (qingjing), la pureza, el yang puro, la percepción espiritual y el vacío. [180]
Los taoístas consideran la vida (sheng) como una expresión del Tao, que otorga a cada persona un ming (destino vital), que es la existencia corpórea, el cuerpo y la vitalidad de cada uno. [155] En términos generales, la cultivación taoísta busca una forma psicosomática holística de entrenamiento que se describe como "cultivo dual de la naturaleza innata y el destino vital" ( xingming shuanxiu ). [155] El taoísmo cree en un "mundo espiritual omnipresente que está interconectado con el mundo de los humanos y separado de él". [181]
El cultivo de la naturaleza innata se asocia a menudo con la práctica de la quietud (jinggong) o meditación tranquila, mientras que el cultivo del destino de la vida generalmente gira en torno a prácticas basadas en el movimiento (dongong) como el daoyin y las prácticas de salud y longevidad ( yangsheng ). [182]
Muchas prácticas taoístas trabajan con los antiguos conocimientos chinos sobre el cuerpo, sus órganos y partes, los "campos de elixir" ( dantien ), las sustancias internas (como la "esencia" o jing), las fuerzas animadoras (como el hun y el po ) y los meridianos ( canales qi ). El complejo esquema taoísta del cuerpo y sus componentes corporales sutiles contiene muchos paralelismos con la medicina tradicional china y se utiliza para prácticas de salud, así como para la transformación somática y espiritual (a través del neidan - "transmutación psicosomática" o "alquimia interna"). [183] El cultivo físico taoísta se basa en la purificación y transformación del qi del cuerpo (aliento vital, energía) de diversas formas, como la dieta y la meditación. [184]
Según Livia Kohn, el qi es “la energía cósmica que lo impregna todo. El aspecto concreto del Tao, el qi es la fuerza material del universo, la materia básica de la naturaleza”. [185] Según el Zhuangzi, “la vida humana es la acumulación de qi; la muerte es su dispersión”. [185] Todo el mundo tiene cierta cantidad de qi y puede ganar y perder qi de diversas formas. Por lo tanto, los taoístas sostienen que a través de varios métodos de cultivo del qi pueden armonizar su qi y, por lo tanto, mejorar la salud y la longevidad , e incluso alcanzar poderes mágicos, armonía social e inmortalidad. [184] El Neiye (Entrenamiento interior) es uno de los primeros textos que enseñan métodos de cultivo del qi. [186]
El Qi es uno de los Tres Tesoros , que es un esquema específicamente taoísta de los elementos principales en las prácticas físicas taoístas como el qigong y el neidan . [187] Los tres son: jing (精, esencia, la base de la vitalidad de uno), qi y shén (神, espíritu, conciencia sutil, una capacidad para conectarse con la realidad espiritual sutil). [187] [188] [189] Estos tres están asociados además con los tres "campos de elixir" ( dantien ) y los órganos de diferentes maneras. [190] [189]
El cuerpo en la filosofía política taoísta era importante y sus diferentes puntos de vista sobre él y el lugar de la humanidad en el universo eran un punto de distinción con los políticos , escritores y comentaristas políticos confucianos . [191] Algunos taoístas veían a los antepasados como simples cadáveres que eran reverenciados indebidamente y el respeto por los muertos como irrelevante y otros dentro de los grupos que seguían estas creencias veían casi todas las tradiciones como inútiles. [191]
La ética taoísta tiende a enfatizar varios temas de los clásicos taoístas, como la naturalidad ( pu ), la espontaneidad ( ziran ), la simplicidad , el desapego de los deseos y, lo más importante de todo, el wu wei . [192] La visión taoísta clásica es que los humanos están alineados original y naturalmente con el Tao, por lo que su naturaleza original es inherentemente buena. Hace hincapié en hacer cosas que son naturales, seguir el Tao, que es una fuerza cósmica que fluye a través de todas las cosas y las ata y libera. [193] Sin embargo, uno puede alejarse de esto debido a los hábitos personales, los deseos y las condiciones sociales. Volver a la propia naturaleza requiere una sintonía activa a través de la práctica taoísta y el cultivo ético. [194]
Algunas creencias taoístas populares, como la temprana escuela Shangqing , no creen esto y creen que algunas personas son irremediablemente malvadas y están destinadas a serlo. [195] Muchos movimientos taoístas de la época en que los elementos budistas comenzaron a sincretizarse con el taoísmo tenían una visión extremadamente negativa de los extranjeros, refiriéndose a ellos como yi o "bárbaros", y algunos de ellos pensaban en los extranjeros como personas que no sienten "sentimientos humanos" y que nunca viven las normas correctas de conducta hasta que se vuelven taoístas. [196] En ese momento, los taoístas veían ampliamente a China como una tierra santa debido a la influencia del público chino que veía nacer en China como un privilegio y que los extranjeros eran enemigos. [196] Preservar un sentido de "chinesidad" en el país y recompensar las políticas nativistas como la construcción de la Gran Muralla China fue importante para muchos grupos taoístas. [197]
Los extranjeros que se unían a estas sectas taoístas debían arrepentirse de sus pecados en otra vida, lo que les hizo nacer "en la frontera salvaje", debido a que las ideas budistas de la reencarnación se habían incorporado a sus doctrinas . [196] Algunos movimientos taoístas consideraban la naturaleza humana de forma neutral. [198] Sin embargo, algunos de los movimientos que eran severos o escépticos respecto de la naturaleza humana no creían que el mal fuera permanente y creían que las personas malvadas podían volverse buenas. Los taoístas coreanos tendían a pensar de forma extremadamente positiva sobre la naturaleza humana. [199]
Algunas de las virtudes más importantes del taoísmo son los Tres Tesoros o Tres Joyas (三寶; sānbǎo ). Estas son: ci (慈; cí , usualmente traducida como compasión ), jian (儉; jiǎn , usualmente traducida como moderación ), y bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先; bùgǎn wéi tiānxià xiān ; 'no atreverse a actuar como el primero bajo los cielos', pero usualmente traducida como humildad ). Arthur Waley , aplicándolas a la esfera sociopolítica , las tradujo como: "abstención de guerra agresiva y pena capital", "absoluta simplicidad de vida", y "negativa a afirmar autoridad activa". [200]
El taoísmo también adoptó las doctrinas budistas del karma y la reencarnación en su sistema ético religioso. [201] El pensamiento taoísta medieval desarrolló la idea de que la ética estaba supervisada por una administración celestial que guardaba registros de las acciones de las personas y su destino, así como también repartía recompensas y castigos a través de administradores celestiales particulares. [202]
En su forma original, la religión no implica asuntos políticos ni rituales complejos; por el contrario, fomenta la evasión de la responsabilidad pública y la búsqueda de una visión de un mundo espiritual trascendente. [203] [ cita requerida ]
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Los taoístas tienen diferentes objetivos religiosos que incluyen concepciones taoístas de sabiduría ( zhenren ), autocultivo espiritual, una vida feliz después de la muerte o longevidad y alguna forma de inmortalidad ( xian , entendida de diversas maneras como una especie de estado post mortem trascendente del espíritu). [204] [205]
Las opiniones de los taoístas sobre lo que sucede en el más allá tienden a incluir que el alma se convierta en parte del cosmos [206] (que a menudo se pensaba que era un lugar ilusorio donde se pensaba que el qi y la materia física eran lo mismo de alguna manera unidos por el microcosmos de los espíritus del cuerpo humano y el macrocosmos del universo mismo, representado y encarnado por los Tres Puros ), [205] ayudando de alguna manera a las funciones espirituales de la naturaleza o Tian después de la muerte o siendo salvado ya sea logrando la inmortalidad espiritual en una vida después de la muerte o convirtiéndose en un xian que puede aparecer en el mundo humano a voluntad, [207] pero que normalmente vive en otro plano. "Bosques sagrados y[/o] montañas" [208] o un reino yin-yang , [209] [210] yin, yang o Tao [210] inconcebible e incomprensible para los humanos normales e incluso para los virtuosos Confucio y los confucianistas , [211] como el reino mental a veces llamado "los Cielos " donde se pensaba que existían versiones espirituales superiores de taoístas como Laozi cuando estaban vivos y absorbían "el Yin y el Yang más puros" [212] eran todas posibilidades para que un xian potencial renaciera en ellos. Se pensaba que estas versiones espirituales eran seres abstractos que pueden manifestarse en ese mundo como seres míticos como los dragones xian que comen energía yin y yang y viajan en nubes y su qi . [212]
Más específicamente, las posibilidades para "el espíritu del cuerpo" incluyen "unirse al universo después de la muerte", [206] explorar [213] o cumplir varias funciones en partes de tiān [214] u otros mundos espirituales, [213] [215] o convertirse en un xian que puede hacer una o más de esas cosas. [213] [214]
A menudo se considera que los xian taoístas son eternamente jóvenes debido a que "su vida es totalmente una con el Tao de la naturaleza ". [216] También se los considera a menudo como compuestos de "puro aliento y luz" y como capaces de cambiar de forma , y algunos taoístas creían que sus "paraísos" naturales después de la muerte eran palacios del cielo. [217]
Los taoístas que buscaban convertirse en uno de los muchos tipos diferentes de inmortales, como xian o zhenren , querían "asegurar la inmortalidad física y espiritual completa". [41]
En la escuela Quanzhen de Wang Chongyang , el objetivo es convertirse en un sabio, lo que él equipara con ser un "inmortal espiritual" ( shen xien ) y con el logro de la "claridad y quietud" ( qingjing ) a través de la integración de la "naturaleza interior" (xing) y la "realidad mundana" (ming). [218]
Aquellos que conocen el Tao, que fluyen con el camino natural del Tao y, por lo tanto, encarnan los patrones del Tao, se denominan sabios o "personas perfeccionadas" ( zhenren ). [219] [220] Esto es lo que a menudo se considera la salvación en la soteriología taoísta . [213] [221] [222] A menudo se los representa viviendo vidas sencillas, como artesanos o ermitaños . En otros casos, se los representa como los gobernantes ideales que practican el gobierno a través de la no intervención y bajo el cual las naciones prosperan pacíficamente. [219] Los sabios son los humanos más elevados, mediadores entre el cielo y la tierra y los mejores guías en el camino taoísta. Actúan de manera natural y sencilla, con una mente pura y con wuwei. Pueden tener poderes sobrenaturales y traer buena fortuna y paz. [223]
También se considera que algunos sabios se han convertido en inmortales (xian) gracias a su dominio del Tao. Después de desprenderse de su forma mortal, los inmortales espirituales pueden tener muchas habilidades sobrehumanas, como el vuelo [215] y a menudo se dice que viven en reinos celestiales. [224] [213]
Los sabios así lo hacen porque han alcanzado el objetivo principal del Taoísmo: una unión con el Tao y una armonización o alineación con sus patrones y flujos. [225] Esta experiencia es la de estar en sintonía con el Tao y con nuestra propia naturaleza original, que ya tiene una capacidad natural de resonancia ( ganying ) con el Tao. [226] Este es el objetivo principal al que apuntan todas las prácticas taoístas y se puede sentir de varias maneras, como una sensación de vitalidad y vivacidad psicosomáticas, así como quietud y una "alegría verdadera" (zhenle) o "alegría celestial" que permanece inafectada por preocupaciones mundanas como la ganancia y la pérdida. [227]
La búsqueda taoísta de la inmortalidad se inspiró en el énfasis confuciano en la piedad filial y en la creencia de que los antepasados venerados existían después de la muerte. [217]
Convertirse en inmortal a través del poder del yin-yang y el cielo, pero también específicamente las interpretaciones taoístas del Tao, a veces se consideraba posible en la religión popular china , [210] y los pensamientos taoístas sobre la inmortalidad a veces se extraían de las opiniones confucianas sobre el cielo y su estado como una vida después de la muerte que impregna también el mundo mortal.
La cosmología taoísta es cíclica : se considera que el universo está en constante cambio, con diversas fuerzas y energías (qi) que se afectan entre sí en diferentes patrones complejos. [228] [229] [156] La cosmología taoísta comparte puntos de vista similares con la Escuela de Naturalistas . [5] La cosmología taoísta se centra en las transformaciones impersonales (zaohua) del universo, que son espontáneas y no guiadas. [230]
Livia Kohn explica la teoría cosmológica taoísta básica de la siguiente manera: [231]
La raíz del Tao de la creación se encontraba en un profundo caos (cap. 42). Luego, evolucionó hasta convertirse en el Uno, un estado concentrado de unidad cósmica que está lleno de potencial creativo y que a menudo se describe en términos del I Ching como el taiji . El Uno luego dio origen a "los Dos", las dos energías yin y yang, que a su vez se fusionaron en armonía para crear el siguiente nivel de existencia, "los Tres" (yin-yang combinados), de donde surgieron los innumerables seres. De la unidad original, el mundo continuó avanzando hacia estados cada vez mayores de distinción y diferenciación.
La principal distinción en la cosmología taoísta es la que existe entre el yin y el yang , que se aplica a varios conjuntos de ideas complementarias: brillante – oscuro, ligero – pesado, suave – duro, fuerte – débil, arriba – abajo, gobernante – ministro, masculino – femenino, etc. [232] Cósmicamente, estas dos fuerzas existen en mutua armonía e interdependencia. [233] El yin y el yang se dividen además en cinco fases ( Wu Xing , o cinco materiales): yang menor, yang mayor, yin/yang, yin menor, yin mayor. Cada una de estas se correlaciona con una sustancia específica: madera, fuego, tierra, metal y agua respectivamente. [234] Este esquema se utiliza de muchas formas diferentes en el pensamiento y la práctica taoístas, desde la nutrición de la vida ( yangsheng ) y la medicina hasta la astrología y la adivinación. [235]
Los taoístas también consideran que todas las cosas están animadas y constituidas por el qi (aire vital, aliento sutil), que se considera una fuerza que circula por todo el universo y por todo el cuerpo humano (tanto como aire en los pulmones como aliento sutil por los meridianos y órganos del cuerpo). [236] El qi está en constante transformación entre su estado condensado (vida) y su estado diluido (potencial). [237] Estos dos estados diferentes del qi son encarnaciones del yin y el yang, [237] dos fuerzas complementarias que juegan constantemente entre sí y en contra y donde una no puede existir sin la otra. [238]
Los textos taoístas presentan varias historias de creación y cosmogonías . Las cosmogonías clásicas son no teístas , presentan un proceso natural no dirigido en el que una potencialidad indiferenciada apofática (llamada wuwuji, "sin no diferenciación") se despliega naturalmente en wuji (unidad primordial, "no diferenciación"), que luego evoluciona en yin-yang ( taiji ) y luego en la miríada de seres, como en el Tao Te Ching . [239] [240] Los modelos medievales posteriores incluyeron la idea de un Dios creador (principalmente visto como Lord Lao), que representa el orden y la creatividad. [239] La cosmología taoísta influye en la soteriología taoísta, que sostiene que uno puede "regresar a la raíz" (guigen) del universo (y de nosotros mismos), que también es el Tao, la fuente impersonal (yuan) de todas las cosas. [241]
En el taoísmo, los seres humanos son vistos como un microcosmos del universo, [27] y por lo tanto las fuerzas cosmológicas, como las cinco fases, también están presentes en la forma de los órganos zang-fu . [242] Otra creencia común es que hay varios dioses que residen en los cuerpos humanos. [243] Como consecuencia, se cree que se puede lograr una comprensión más profunda del universo mediante la comprensión de uno mismo. [244]
Otro elemento importante de la cosmología taoísta es el uso de la astrología china . [228]
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La teología taoísta puede definirse como apofática , dado su énfasis filosófico en la falta de forma y la naturaleza incognoscible del Tao, y la primacía del "Camino" en lugar de los conceptos antropomórficos de Dios . Casi todas las sectas comparten esta creencia central. [63]
Existen argumentos a favor de los conceptos monoteístas en el taoísmo. [245] Sin embargo, el taoísmo incluye muchas deidades y espíritus y, por lo tanto, también puede considerarse animista y politeísta en un sentido secundario (ya que se los considera emanaciones del principio último impersonal y sin nombre). [246] Algunas teologías taoístas presentan a los Tres Puros en la cima del panteón de deidades, que era una jerarquía que emanaba del Tao. [247] Laozi (Lao Tzu) es considerado la encarnación de uno de los tres y adorado como el fundador ancestral del taoísmo. [248] [249]
Los dioses e inmortales (神仙) en los que cree el taoísmo se pueden dividir en dos categorías: "dioses" y "xian". "Dioses" se refiere a deidades y hay muchos tipos: dioses del cielo/celestiales (天神); espíritus de la tierra (地祇); wuling (物靈, animismo , el espíritu de todas las cosas); dioses del inframundo (地府神靈); dioses del cuerpo humano (人體之神); dioses del fantasma humano (人鬼之神), etc. Los "xian" son aquellos que han adquirido un cultivo perfecto del Tao, personas con vastos poderes sobrenaturales, cambios impredecibles e inmortalidad. [6]
Las distintas ramas del taoísmo suelen tener diferentes panteones de deidades menores, que reflejan diferentes nociones de cosmología. [250] Las deidades menores también pueden ser promovidas o degradadas por su actividad. [251] Algunas variedades de la religión popular china incorporan al Emperador de Jade (Yü-Huang o Yü-Di), uno de los Tres Puros, como el Dios supremo. Las figuras históricas taoístas y las personas que se consideran inmortales ( xian ), también son veneradas tanto por el clero como por los laicos. [252]
A pesar de estas jerarquías de deidades, la mayoría de las concepciones del Tao no deben confundirse con el sentido occidental del teísmo . [ se necesita más explicación ] Ser uno con el Tao no indica necesariamente una unión con un espíritu eterno en, por ejemplo, el sentido teísta hindú. [253] [173]
Algunos elementos clave de la práctica taoísta incluyen un compromiso con el autocultivo, el wu wei y la sintonía con los patrones del Tao. [254] La práctica del taoísmo busca desarrollar el cuerpo de nuevo a su nivel original de energía y restaurarlo a su estado original de creación. El cuerpo ya no es sólo un medio para vivir en armonía en el mundo, es en sí mismo un universo. [255] La mayoría de los taoístas a lo largo de la historia han estado de acuerdo en la importancia del autocultivo a través de diversas prácticas, que se consideraban formas de transformarse a uno mismo e integrarse a las realidades más profundas. [256]
Los rituales comunitarios son importantes en la mayoría de las tradiciones taoístas, al igual que los métodos de autocultivo. Las prácticas de autocultivo taoístas tienden a centrarse en la transformación del corazón y la mente junto con las sustancias y energías corporales (como el jing y el qi ) y su conexión con las fuerzas, patrones y poderes naturales y universales. [257]
A pesar del distanciamiento de la realidad y el disenso del humanismo confuciano que enseña el Tao Te Ching , los taoístas no eran ni son en general misántropos ni nihilistas y ven a los humanos como una clase importante de cosas en el mundo. [198] Sin embargo, en la mayoría de las visiones taoístas, los humanos no eran considerados especialmente importantes en comparación con otros aspectos del mundo y la metafísica taoísta que se consideraban igualmente o más especiales. [198] De manera similar, algunos taoístas tenían visiones similares sobre sus dioses o los dioses de otras religiones. [52]
Según Louis Komjathy, la práctica taoísta es un tema diverso y complejo que puede incluir "estética, arte, dietética, ética, prácticas de salud y longevidad, meditación, rituales, sintonización estacional, estudio de las escrituras, etc." [254]
A lo largo de la historia del taoísmo, las montañas han ocupado un lugar especial para la práctica taoísta. Se las considera espacios sagrados y lugares ideales para el cultivo taoísta y la vida monástica o eremítica taoísta, que puede incluir el "vagar entre las nubes" (yunyou) en las montañas y vivir en ermitas de montaña (an) o grutas (dong). [258]
El Tao puede servir como energía vital en lugar del Qi en algunos sistemas de creencias taoístas. [ cita requerida ]
Uno de los primeros esquemas de la práctica taoísta fueron las "nueve prácticas" o "nueve virtudes" (jiǔxíng 九行), que se enseñaban en la escuela de los Maestros Celestiales. Estas se extrajeron de fuentes taoístas clásicas, principalmente el Tao Te Ching , y se presentan en el Laojun jinglu ( Estatutos bíblicos del Señor Lao ; DZ 786). [259]
Las nueve prácticas son: [260]
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La antigua religión china hacía un gran uso de los sacrificios a los dioses y a los antepasados, que podían incluir animales sacrificados (como cerdos y patos) o frutas. El maestro celestial taoísta Zhang Daoling rechazaba los sacrificios de alimentos y animales a los dioses. Hoy en día, muchos templos taoístas rechazan el sacrificio de animales. [261] Sin embargo, los sacrificios a las deidades siguen siendo un elemento clave de los rituales taoístas. Hay varios tipos de rituales taoístas, que pueden incluir la presentación de ofrendas, la lectura de las escrituras, sacrificios, encantamientos, ritos de purificación, confesión, peticiones y anuncios a los dioses, la observancia de los preceptos éticos, conmemoraciones, cánticos, conferencias y fiestas comunitarias. [262] [263]
En días festivos especiales, como el festival Qingming/Ching Ming , se llevan a cabo desfiles callejeros. Se trata de eventos animados que incluyen petardos, la quema de dinero del infierno y carrozas cubiertas de flores que transmiten música tradicional. También incluyen danzas del león y del dragón , marionetas ocupadas por humanos (a menudo del "Séptimo Señor" y el "Octavo Señor" ), gongfu y palanquines que llevan imágenes de deidades. Los diversos participantes no son considerados intérpretes, sino más bien poseídos por los dioses y espíritus en cuestión. [264]
Adoptar y vivir según un conjunto de preceptos éticos es otra práctica importante en el taoísmo. En la dinastía Tang , el taoísmo había creado un sistema de discipulado laico en el que se adoptaba un conjunto de diez preceptos (taoísmo) .
Los cinco preceptos (taoísmo) son idénticos a los cinco preceptos budistas (que son evitar: matar [tanto animales humanos como no humanos], el robo, la mala conducta sexual, mentir y los intoxicantes como el alcohol ). Los otros cinco eran un conjunto de cinco preceptos: [79]
(6) Mantendré la armonía con mis antepasados y mi familia y nunca desatenderé a mis parientes; (7) Cuando vea a alguien hacer el bien, lo apoyaré con alegría y deleite; (8) Cuando vea a alguien desafortunado, lo apoyaré con dignidad para que recupere la buena fortuna; (9) Cuando alguien venga a hacerme daño, no albergaré pensamientos de venganza; (10) Mientras todos los seres no hayan alcanzado el Dao, no esperaré hacerlo yo mismo.
Además de estos preceptos éticos comunes, las tradiciones taoístas también tienen conjuntos más amplios de preceptos que a menudo están reservados para sacerdotes o monjes ordenados.
Una parte fundamental de muchas tradiciones taoístas es la práctica de la adivinación . Los taoístas chinos utilizan muchos métodos, entre ellos la adivinación mediante el I Ching , la adivinación astrológica china , el feng shui ( adivinación geomántica ) y la interpretación de diversos presagios . [265] [266]
La mediumnidad y el exorcismo son elementos clave de algunas tradiciones taoístas, entre ellas la mediumnidad tongji y la práctica de la escritura con tablillas o la escritura espiritual. [266]
Los métodos de longevidad taoístas están estrechamente relacionados con la medicina china antigua . Muchos de estos métodos se remontan a figuras de la dinastía Tang como el alquimista Sun Simiao (582-683) y el Patriarca de la Más Alta Claridad Sima Chengzhen (647-735). [267] El objetivo de estos métodos va desde una mejor salud y longevidad hasta la inmortalidad. Los elementos clave de estos métodos de "vida nutritiva" ( yangsheng ) incluyen: moderación en todas las cosas (bebidas, alimentos, etc.), adaptación a los ciclos de las estaciones siguiendo preceptos sobre ejercicios curativos ( daoyin ) y trabajo de respiración . [268]
Los taoístas practican una serie de prácticas físicas, como las formas modernas de qigong , así como las artes marciales internas modernas ( neijia ) como el Taijiquan , el Baguazhang , el Xingyiquan y el Liuhebafa , como métodos para cultivar la salud y la longevidad, así como para provocar transformaciones alquímicas internas. [269] [270] [271] Sin embargo, estos métodos no son específicamente taoístas y a menudo se practican fuera de los contextos taoístas. [272]
Otro método clave para la longevidad es la "ingestión", que se centra en lo que uno absorbe o consume de su entorno y se considera que afecta a lo que uno se convierte. [273] La diatéctica, estrechamente influenciada por la medicina china, es un elemento clave de la práctica de la ingestión, y existen numerosos regímenes dietéticos taoístas para diferentes efectos (como dietas ascéticas, dietas monásticas, dietas terapéuticas y dietas alquímicas que utilizan hierbas y minerales). [274] Una práctica común es la evitación de los cereales (bigu) . [275] En ciertos casos, también se adoptan prácticas como el vegetarianismo y el ayuno verdadero (que también puede denominarse bigu ). [276]
Algunos taoístas pensaban en el cuerpo humano como un nexo espiritual con miles de shen [189] (a menudo 36.000), [277] dioses que probablemente se consideraban al menos algo mentales por naturaleza debido al otro significado de la palabra, la conciencia, con los que se podía comunicarse mediante diversos métodos para manipular el yin y el yang del cuerpo, así como su qi. [189] Estos taoístas también pensaban en el cuerpo humano como una existencia metafórica donde había tres " campos de cinabrio " [189] que representaban un nivel superior de realidad o un tipo espiritual de cinabrio que no existe en la realidad normal. Un método de meditación utilizado por estos taoístas era "visualizar la luz" que se pensaba que era qi u otro tipo de energía vital que un taoísta sustituía por qi [189] o en cuya existencia creía en su lugar. Luego, la luz se canalizaba a través de los tres campos de cinabrio, formando una "órbita microcósmica" o a través de las manos y los pies para una "órbita macrocósmica". [189]
Los 36.000 shen regulaban el cuerpo y las funciones corporales a través de un sistema burocrático "modelado según el sistema de gobierno chino". [277] La muerte ocurre solo cuando estos dioses se van, pero la vida puede prolongarse meditando mientras se los visualiza, haciendo buenas obras y evitando la carne y el vino . [277]
Existen muchos métodos de meditación taoísta (a menudo denominada "práctica de la quietud", jinggong ), algunos de los cuales fueron fuertemente influenciados por los métodos budistas . [267] [271]
Algunas de las formas clave de la meditación taoísta son: [278] [271]
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Un elemento clave de muchas escuelas del taoísmo son las prácticas alquímicas , que incluyen rituales, meditaciones, ejercicios y la creación de diversas sustancias alquímicas. Los objetivos de la alquimia incluyen la transformación física y espiritual, la alineación espiritual con las fuerzas cósmicas, la realización de viajes espirituales extáticos, la mejora de la salud física, la prolongación de la vida e incluso la inmortalidad ( xian ). [285]
La alquimia taoísta se puede encontrar en las primeras escrituras taoístas como el Taiping Jing y el Baopuzi . [286] Hay dos tipos principales de alquimia, la alquimia interna ( neidan ) y la alquimia externa ( waidan ). La alquimia interna (neidan, literalmente: "elixir interno"), que se centra en la transformación y el aumento del qi en el cuerpo, se desarrolló durante el período imperial tardío (especialmente durante el Tang) y se encuentra en casi todas las escuelas taoístas actuales, aunque está más estrechamente asociada con la Escuela Quanzhen . [287] [288] Hay muchos sistemas de alquimia interna con diferentes métodos, como la visualización y el trabajo de respiración. [287] A finales del período imperial, el neidan se convirtió en sistemas complejos que se basaron en numerosos elementos, incluidos: textos y meditaciones taoístas clásicos, yangsheng , simbolismo del I Ching , cosmología taoísta, conceptos y términos de alquimia externa, medicina china e influencias budistas. [289] Los sistemas Neidan tienden a transmitirse a través de linajes orales de maestro-discípulo que a menudo deben mantenerse en secreto. [282]
Livia Kohn escribe que el objetivo principal de la alquimia interna se entiende generalmente como un conjunto de tres transformaciones: "de la esencia (jing) a la energía ( qi ), de la energía al espíritu (shen), y del espíritu al Dao". [290] Los métodos comunes para esto incluyen involucrar al cuerpo sutil y activar la órbita microcósmica . [290] [282] [189] Louis Komjathy agrega que neidan busca crear un espíritu trascendente, usualmente llamado el "embrión inmortal" (xiantai) o "espíritu yang" (yangshen). [289]
Algunos movimientos religiosos taoístas consideran los textos tradicionales como escrituras que se consideran sagradas, autoritativas, vinculantes y divinamente inspiradas o reveladas. [291] [292] [293] Sin embargo, el Tao Te Ching fue visto originalmente como "sabiduría humana" y "escrito por humanos para humanos". [293] Este y otros textos importantes "adquirieron autoridad... que hizo que se los considerara... sagrados". [293]
Quizás los textos más influyentes sean el Tao Te Ching y el Zhuangzi . [294] [295]
A lo largo de la historia del taoísmo, el Tao Te Ching ha sido un texto central, utilizado con fines rituales, de autocultivo y filosóficos. [296] [297]
Según la leyenda, el Tao Te Ching (también conocido como el Laozi ) fue escrito por Laozi . [298] La autoría, la fecha precisa de origen e incluso la unidad del texto aún son tema de debate [299] y probablemente nunca se conocerán con certeza. [300] Los manuscritos más antiguos de esta obra (escritos en tablillas de bambú ) datan de finales del siglo IV a. C., y contienen diferencias significativas con la edición recibida posteriormente (de Wang Bi c. 226-249 ). [301] [302] Aparte del texto Guodian y la edición Wang Bi, existe otra versión alternativa, el Tao Te Chings Mawangdui. [303]
Louis Komjathy escribe que el Tao Te Ching es "en realidad una antología polifónica que consta de una variedad de capas históricas y textuales; en ciertos aspectos, es una colección de enseñanzas orales de varios miembros de los linajes de cultivo interno". [297] Mientras tanto, Russell Kirkland sostiene que el texto surgió de "diversas tradiciones de sabiduría oral" del estado de Chu que fueron escritas, circuladas, editadas y reescritas por diferentes manos. También sugiere que los autores de la academia Jixia pueden haber estado involucrados en el proceso de edición. [304]
El Tao Te Ching no está organizado de una manera clara y es una colección de diferentes dichos sobre varios temas. [305] Los temas principales del Tao Te Ching giran en torno a la naturaleza del Tao, cómo alcanzarlo y De, el poder interior del Tao, así como la idea de wei wu-wei . [306] [307] Se dice que el Tao es inefable y logra grandes cosas a través de formas pequeñas, humildes, sin esfuerzo y "femeninas" (yin) (que se comparan con el comportamiento del agua). [306] [307]
Los comentarios antiguos sobre el Tao Te Ching son textos importantes por derecho propio. Tal vez el más antiguo, el comentario de Heshang Gong , probablemente se escribió en el siglo II d. C. [308] Otros comentarios importantes incluyen el de Wang Bi y el comentario de Xiang'er . [309]
El Zhuangzi ( Libro del Maestro Zhuang ,莊子), llamado así por su supuesto autor Zhuang Zhou , es un texto compuesto muy influyente de escritos polifónicos de varias fuentes y períodos históricos. [310] El comentarista y editor Guo Xiang (c. 300 d. C.) ayudó a establecer el texto como una fuente importante para el pensamiento taoísta. Una visión tradicional es que un sabio llamado Zhuang Zhou escribió los primeros siete capítulos (los "capítulos internos"), y sus estudiantes y pensadores relacionados fueron responsables de las otras partes (los capítulos externos y misceláneos). Sin embargo, algunos eruditos modernos, como Russell Kirkland, argumentan que Guo Xiang es en realidad el creador del texto Zhuangzi de 33 capítulos y que no hay datos históricos sólidos sobre la existencia del propio Zhuang Zhou (aparte de las menciones escasas y poco confiables en Sima Qian ). [311] Zhuangzi también presentó siete versiones del encuentro entre Laozi y Confucio. Se describe a Laozi envejeciendo y sus enseñanzas taoístas confunden a sus famosos interlocutores. Zhuangzi también proporciona el único registro de la muerte de Laozi. [312]
El Zhuangzi utiliza anécdotas, parábolas y diálogos para expresar uno de sus temas principales: evitar las construcciones culturales y, en cambio, vivir de una manera espontánea y alineada con el mundo natural. [313] [314] Esta forma de vida puede ser percibida como "inútil" por la mayoría de las personas que siguen su propio "sentido común" y reglas sociales y políticas, pero esta inutilidad es en realidad una alternativa más sabia, ya que está más de acuerdo con la realidad. [315]
El taoísmo se nutre de numerosos clásicos chinos que no son en sí textos "taoístas" pero que siguen siendo fuentes importantes para los taoístas. Tal vez el más importante de ellos sea el antiguo texto adivinatorio llamado Yijing (circa 1150 a. C.). [316] El método adivinatorio del Yijing y sus conceptos asociados del yin y el yang representados en 64 " hexagramas " (combinaciones de los 8 trigramas ) han influido en el taoísmo desde sus inicios hasta la actualidad. [317] [318]
El taoísmo también se basó en otros textos clásicos chinos no taoístas, entre ellos: [44] [4] [5]
Hay muchos otros textos taoístas importantes, entre ellos:
El Canon Taoísta (道藏, Tesoro del Tao ) también se conoce como Daozang . Fue compilado originalmente durante las dinastías Jin , Tang y Song . La versión existente fue publicada durante la dinastía Ming . [329] El Daozang Ming incluye casi 1.500 textos . [330] Siguiendo el ejemplo del Tripiṭaka budista , se divide en tres dong (洞, "cuevas" o "grutas"). Están ordenados de "más alto" a "más bajo": [331]
Los taoístas no suelen consultar las versiones publicadas del Daozang, sino que eligen o heredan individualmente los textos incluidos en él. Estos textos se han transmitido de generación en generación, de maestro a alumno. [332]
La escuela Shangqing tiene la tradición de acercarse al taoísmo a través del estudio de las escrituras. Se cree que si se recitan ciertos textos con la suficiente frecuencia se obtendrá la inmortalidad. [333]
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El taijitu , conocido comúnmente como el "símbolo del yin y el yang" o simplemente el "yin-yang", y el bagua son símbolos importantes en el taoísmo porque representan elementos clave de la cosmología taoísta (véase más arriba). [334] [335] Muchas organizaciones taoístas (así como no taoístas) hacen uso de estos símbolos, y pueden aparecer en banderas y logotipos, suelos de templos o cosidos en túnicas clericales. Lo que se ha convertido en el taijitu yin-yang estandarizado se originó como un símbolo taoísta en el siglo X d. C. durante la dinastía Song temprana . [336]
El tigre y el dragón son símbolos más antiguos del yin y el yang respectivamente, y estos dos animales todavía se utilizan ampliamente en el arte taoísta. [336] Los templos taoístas en el sur de China y Taiwán a menudo se pueden identificar por sus techos, que presentan dragones , tigres y fénix (el fénix también representa el yin) hechos de baldosas de cerámica multicolor. Sin embargo, en general, la arquitectura taoísta china carece de características universales que la distingan de otras estructuras. [337]
Los templos taoístas pueden ondear banderas cuadradas o triangulares. Por lo general, presentan escrituras místicas, talismanes o diagramas y están destinadas a cumplir varias funciones, como brindar orientación a los espíritus de los muertos, traer buena fortuna, aumentar la expectativa de vida, etc. [338] Otras banderas y estandartes pueden ser los de los dioses o los mismos inmortales. [339]
Los dibujos de la Osa Mayor (también llamada el bushel) también son símbolos importantes. [340] En la dinastía Shang del segundo milenio a. C., el pensamiento chino consideraba a la Osa Mayor como una deidad, mientras que, en períodos posteriores, llegó a simbolizar a Taiji . [341] [340] Un símbolo relacionado es la perla llameante, que representa la estrella polar y se puede ver en dichos tejados entre dos dragones, así como en la horquilla de un Maestro Celestial . [342] [340]
Algunos taoístas veían las estrellas como “nudos en la ‘red del Cielo’” que conectaba todo en “el cielo y la tierra”. [343]
Muchos taoístas veían al Tao como "la perla [metafórica] del sabio" y una "conjunción entre el yin... [y] el yang". [344] Los taoístas también veneraban las perlas de manera más general, viendo a los dragones celestiales de lung como emergiendo del destello de luz de una perla que existía "en las nieblas del caos" y atrapados en un ciclo sin fin donde continuamente recuperan la perla que los hace salir de las nieblas. [345] Algunos taoístas de la alquimia interna adoraban al mercurio como "agua divina" y una encarnación de la conciencia que era una "perla que fluye". [345]
A finales de la dinastía Qing , los taoístas y los intelectuales que se inclinaban hacia el taoísmo utilizaron los wuxing como símbolos de liderazgo y buen gobierno, utilizando antiguos textos religiosos y varias historiografías realizadas en dinastías anteriores para asignar una fase de los cinco wuxing a diferentes dinastías chinas. [346]
Los símbolos que representan la longevidad y la inmortalidad son particularmente populares, y estos incluyen: grullas , pinos y los melocotones de la inmortalidad (asociados con la Reina Madre de Occidente ). [340] Los símbolos naturales también son comunes e incluyen calabazas, cuevas, nubes, montañas y los animales del zodíaco chino. [340] Otros símbolos utilizados por los taoístas incluyen: el Mapa del Río Amarillo , el Cuadrado Luoshu , monedas del I Ching, talismanes taoístas ( fulu ), los Cuatro Símbolos (criaturas míticas) y varios caracteres chinos (como el carácter de Tao y el carácter shou ('longevidad')).
Los sacerdotes taoístas también usan túnicas distintivas, como el Daojiao fushi y las versiones taoístas del Daopao , que simbolizan su estatus y afiliación escolar.
Las comunidades taoístas pueden incluir una amplia variedad de personas y grupos, incluidos daoshi, ermitaños , monjes, maestros, jefes de familia, ascetas, linajes familiares, linajes de maestro-discípulo, asociaciones urbanas, templos y monasterios. [347]
Según Russell Kirkland, a lo largo de la mayor parte de su historia, la mayoría de las tradiciones taoístas "fueron fundadas y mantenidas por aristócratas o por miembros de la clase acomodada posterior ". [348] La única excepción real es el movimiento de los Maestros Celestiales , que tenía una base fuerte en las clases bajas (aunque incluso este movimiento tuvo un liderazgo hereditario formado por figuras del clan Chang durante generaciones). [348]
El número de taoístas es difícil de estimar debido a diversos factores, entre ellos la definición del taoísmo. Según una encuesta sobre religión en China realizada en 2010, el número de personas que practican alguna forma de religión popular china se acerca a los 950 millones, lo que representa el 70% de los chinos. [349] Entre ellos, 173 millones (13%) afirman estar afiliados a prácticas taoístas. [349] 12 millones de personas afirmaron ser "taoístas", un término tradicionalmente utilizado exclusivamente para los iniciados, sacerdotes y expertos en rituales y métodos taoístas. [349]
Desde la creación de la República Popular China, el gobierno ha fomentado el resurgimiento de las tradiciones taoístas en entornos codificados. En 1956 se formó la Asociación Taoísta China para administrar las actividades de todas las órdenes taoístas registradas, y recibió la aprobación oficial en 1957. [350]
Se disolvió durante la Revolución Cultural bajo Mao Zedong , pero se restableció en 1980. La sede de la asociación está en el Baiyunguan , o Templo de la Nube Blanca de Beijing , perteneciente a la rama Longmen de la tradición Quanzhen . [350] Desde 1980, se han reabierto o reconstruido muchos monasterios y templos taoístas, ambos pertenecientes a las escuelas Zhengyi o Quanzhen, y se ha reanudado la ordenación del clero .
La literatura y el arte taoístas han influido en las culturas de Corea , Japón y Vietnam . El taoísmo organizado parece no haber atraído a un gran número de seguidores no chinos hasta los tiempos modernos. En Taiwán, 7,5 millones de personas, el 33% de la población, se identifican como taoístas. [351] Los datos recopilados en 2010 sobre la demografía religiosa de Hong Kong [352] y Singapur [353] muestran que, respectivamente, el 14% y el 11% de la población de estas ciudades se identifica como taoísta.
Los seguidores del taoísmo están presentes en las comunidades de emigrados chinos fuera de Asia y han atraído a seguidores sin ascendencia china. Por ejemplo, en Brasil hay templos taoístas en São Paulo y Río de Janeiro que están afiliados a la Sociedad Taoísta de China. Los miembros de estos templos son en su totalidad de ascendencia no china. [354]
A lo largo de la historia china, ha habido muchos ejemplos de arte influenciado por el taoísmo. [36] Entre los pintores notables influenciados por el taoísmo se incluyen Wu Wei , Huang Gongwang , Mi Fu , Muqi Fachang , Shitao , Ni Zan , Tang Mi y Wang Zengzu. [355] Las artes y las bellas letras taoístas representan las diferentes regiones, dialectos y períodos de tiempo que se asocian comúnmente con el taoísmo. El arte taoísta antiguo fue encargado por la aristocracia; sin embargo, los eruditos, maestros y adeptos también participaron directamente en el arte. [356]
El taoísmo nunca tuvo una teoría política unificada. Mientras que las posiciones de Huang-Lao justificaban un emperador fuerte como gobernante legítimo, [357] los "primitivistas" taoístas (de los capítulos 8-11 del Zhuangzi ) defendían una especie de anarquismo . Una posición más moderada se presenta en los Capítulos Internos del Zhuangzi en los que se presenta la vida política con desdén y se prefiere algún tipo de pluralismo o perspectivismo. [358]
La posición sincrética que se encuentra en textos como el Huainanzi y algunos de los Capítulos Exteriores del Zhuangzi mezcla posiciones taoístas con puntos de vista confucianos. [359]
Muchos estudiosos creen que el taoísmo surgió como un contramovimiento al confucianismo . [360] Los términos filosóficos Tao y De son, de hecho, compartidos tanto por el taoísmo como por el confucianismo. [361] Zhuangzi criticó explícitamente los principios confucianos y mohistas en su obra. En general, el taoísmo rechaza el énfasis confuciano en los rituales , el orden social jerárquico y la moralidad convencional, y favorece en cambio la "naturalidad", la espontaneidad y el individualismo. [7]
La entrada del budismo en China estuvo marcada por una interacción y sincretismo significativos con el taoísmo. [362] Originalmente visto como una especie de "taoísmo extranjero", las escrituras del budismo fueron traducidas al chino utilizando el vocabulario taoísta. [363] Los representantes del budismo chino temprano , como Sengzhao y Tao Sheng , conocían y estaban profundamente influenciados por los textos clave taoístas. [364]
El taoísmo influyó especialmente en el desarrollo del budismo Chan , [365] [314] introduciendo elementos como el concepto de naturalidad , la desconfianza en las escrituras y los textos, y el énfasis en abrazar "esta vida" y vivir en "cada momento". [366] Las declaraciones de Zhuangzi de que el Tao era omnipresente y que la creación acompaña a los animales y a los humanos a la muerte influyeron en los practicantes y eruditos budistas chinos , especialmente en los budistas Chan. [314] Por otro lado, el taoísmo también incorporó elementos budistas durante la dinastía Tang. Ejemplos de dicha influencia incluyen los monasterios, el vegetarianismo, la prohibición del alcohol, la doctrina del vacío y la recopilación de escrituras en una organización tripartita en ciertas sectas. [ cita requerida ]
Rivales ideológicos y políticos durante siglos, el taoísmo, el confucianismo, el hinduismo y el budismo se influyeron profundamente entre sí. [367] Por ejemplo, Wang Bi , uno de los comentaristas filosóficos más influyentes de Laozi (y del I Ching ), era confuciano. [368] Los tres rivales también comparten algunos valores similares, ya que los tres adoptan una filosofía humanista que enfatiza el comportamiento moral y la perfección humana. Con el tiempo, la mayoría de los chinos se identificaron hasta cierto punto con las tres tradiciones simultáneamente. [369] Esto se institucionalizó cuando los aspectos de las tres escuelas se sintetizaron en la escuela neoconfuciana . [370]
El contacto cristiano y taoísta a menudo tuvo lugar en la dinastía Tang, [371] y algunos eruditos creen que la Iglesia de Oriente influyó en el pensamiento taoísta sobre los Tres Puros . [372] El emperador Taizong alentó esto, y los taoístas que estaban de acuerdo con él y sus leyes incorporaron elementos del cristianismo, el islam , el maniqueísmo , el judaísmo , el confucianismo y el budismo en su fe. [371]
Las comparaciones entre el taoísmo y el epicureísmo se han centrado en la ausencia de un creador o dioses que controlen las fuerzas de la naturaleza en ambos. [373] El poema de Lucrecio De rerum natura describe una cosmología naturalista donde solo hay átomos y vacío (una dualidad primordial que refleja el yin-yang en su danza de afirmación/cesión), y donde la naturaleza sigue su curso sin dioses ni amos. Otros paralelismos incluyen las similitudes entre el wu wei (acción sin esfuerzo) taoísta y el lathe biosas (vivir en la oscuridad) epicúreo, el enfoque en la naturalidad ( ziran ) en oposición a las virtudes convencionales y la prominencia del sabio chino similar a Epicuro Yang Chu en los escritos taoístas fundacionales.
Algunos autores han realizado estudios comparativos del taoísmo y el cristianismo. Esto ha sido de interés para los estudiantes de la historia de la religión como JJM de Groot , entre otros. Varios autores, como Martin Aronson, [375] y Toropov & Hansen (2002), han realizado una comparación de las enseñanzas de Laozi y Jesús de Nazaret , quienes creen que existen paralelismos que no deben ignorarse. [376] En opinión de J. Isamu Yamamoto, la principal diferencia es que el cristianismo predica un Dios personal mientras que el taoísmo no. [377] Sin embargo, varios autores, incluido Lin Yutang , [378] han argumentado que algunos principios morales y éticos de las religiones son similares. [379] [380] En el vecino Vietnam , se ha demostrado que los valores taoístas se adaptan a las normas sociales y forman creencias socioculturales emergentes junto con el confucianismo. También imita algunos conceptos del hinduismo . [381]
Hoy en día, existen varias tradiciones taoístas vivas, las más grandes e influyentes son la Escuela Quanzhen , particularmente la secta de la Puerta del Dragón , y Zhengyi Dao . [382] Los linajes Quanzhen son principalmente una tradición monástica y ascética, basada en la meditación y el cultivo interno, mientras que la tradición de la Unidad Ortodoxa se basa en sacerdotes laicos (daoshi) de quienes se espera que dominen un extenso repertorio ritual. [383] Estas dos tradiciones se desarrollaron durante la dinastía Song y crecieron hasta ser reconocidas por el gobierno imperial durante la China imperial tardía. [383]
"Algunas sectas se ocupan del control ritual de los espíritus y de las corrientes cósmicas del yin y el yang; otras se especializan en disciplinas internas de meditación o control de la respiración y regímenes de ejercicios mente-cuerpo". [384]
También existen varios grupos taoístas más pequeños y tradiciones de práctica. [127] Eva Wong divide los principales "sistemas" del taoísmo en las siguientes categorías: Taoísmo mágico, Taoísmo adivinatorio, Taoísmo ceremonial, Taoísmo alquímico interno y Taoísmo de acción y karma. [385]
El taoísmo mágico es uno de los sistemas más antiguos del taoísmo y sus prácticas son similares a las de los chamanes y hechiceros de la antigua China. [386] El taoísmo mágico cree que existen varios poderes naturales, deidades y espíritus (benévolos y malévolos) en el universo que pueden ser utilizados por especialistas que conozcan los métodos correctos. [213] [215] Su magia puede incluir la producción de lluvia , la protección, el exorcismo , la curación, los viajes al inframundo para ayudar a los muertos y la mediumnidad . [386]
La magia de protección puede incluir el uso de amuletos y fulu , así como ritos específicos. [387] Los ritos de protección a menudo incluyen peticiones rituales a las deidades celestiales del bushel del norte. [388] La adivinación también es una práctica muy extendida. Un método de adivinación comúnmente utilizado en el taoísmo mágico es la escritura en la arena ( escritura con tablilla ). [389]
Según Eva Wong, las principales sectas del taoísmo mágico en la actualidad son la secta Maoshan (una secta muy secreta, que no debe confundirse con Shangqing ), los Maestros Celestiales y la secta Kun-Lun (que está fuertemente influenciada por la magia tibetana y hace uso de deidades taoístas y budistas ). [390]
El taoísmo adivinatorio se centra en diversas técnicas de adivinación para ayudar a predecir el futuro y vivir en consecuencia. Esta práctica también puede tener un significado espiritual más profundo, ya que puede ayudar a apreciar el flujo del Tao. [391] Esta forma de taoísmo debe mucho al antiguo fang-shih , la escuela de pensamiento del Yin y el Yang , y a menudo se basa en el clásico texto chino de adivinación, el Yijing . [392]
Esta tradición también se basa en la cosmología del Wuji y el Taiji , junto con las enseñanzas del yin y el yang, los cinco elementos y el calendario chino . [393] Hay muchas formas de adivinación taoísta, que incluyen: la adivinación celestial (que incluye varios sistemas de astrología china , como Tzu-wei tu-su), la adivinación terrestre ( feng shui ), el lanzamiento de varillas de incienso con hexagramas en ellas y la interpretación de presagios . [265]
El taoísmo adivinatorio contemporáneo es practicado en templos y monasterios por varias personas y puede que no sea específico de una secta (incluso lo practican los no taoístas). [394] Esta práctica taoísta se puede encontrar en los hechiceros de Mao-shan, la secta de los Maestros Celestiales y las sectas del Taoísmo de la Puerta del Dragón y de las Montañas Wudang . [394] También hay muchos practicantes laicos que no están afiliados a ninguna secta específica. Estos practicantes taoístas laicos se denominan "kui-shih". [395]
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El taoísmo ceremonial se centra en el ritual y la devoción hacia diversas deidades y espíritus celestiales. La creencia básica del taoísmo ceremonial es que a través de diversos ritos, los seres humanos pueden honrar a las deidades y estas pueden otorgarles poder, protección y bendiciones. [262] Los rituales y festivales pueden incluir cánticos, ofrendas y la lectura de las escrituras. [262] Estos ritos son realizados principalmente por maestros rituales que se han entrenado extensamente para esta función y que pueden, a través de su dominio del ritual, interceder en nombre de los laicos. [396]
Existen varios tipos de festivales en el Taoísmo Ceremonial, incluyendo los “Grandes Servicios” (chai-chiao) y las Reuniones Rituales (fa-hui) que pueden durar días y pueden centrarse en el arrepentimiento, la invocación de la lluvia, la aversión a los desastres o la petición. [397] Hay días festivos que honran a deidades específicas. 164 Los funerales y las bendiciones de cumpleaños son un servicio común. [398]
En el taoísmo existe un panteón complejo y extenso que incluye varias deidades clasificadas en varios rangos dentro de una estructura administrativa, en cuya cima se encuentran los señores celestiales (t'ien-tsun). Entre ellos se encuentran jueces, heraldos, oficiales, generales, secretarios y mensajeros. [399] La división principal es entre las deidades del "cielo anterior", que han existido desde el principio de los tiempos, y las deidades del "cielo posterior", mortales que luego se volvieron inmortales. [400]
146 Entre las deidades celestiales más antiguas se incluyen los Tres Puros , el Emperador de Jade , la Reina Madre del Oeste , la Madre del Ceniza de las Estrellas , los Siete Señores Estelares del Ceniza del Norte y los Tres Oficiales (Celestial, Tierra y Agua). [400] Algunas deidades celestiales posteriores clave incluyen: el inmortal Lu Tung-pin y el emperador Kuan (Kuan-yu) . [401] Los taoístas también pueden honrar a los espíritus y deidades locales, así como a las deidades budistas (como Guanyin , Amitabha , etc.). [402]
La secta más grande y más prominente del Taoísmo Ceremonial es el Camino de los Maestros Celestiales, también conocido como Zhengyi Dao . [398] El patriarca de esta secta reside en Taiwán y esta tradición realiza numerosas ceremonias que a menudo son patrocinadas por el gobierno taiwanés. [398] La formación para el sacerdocio Zhengyi, que no es célibe, se centra principalmente en el aprendizaje de rituales y liturgia extensos, para que puedan realizarlos sin fallas. [403]
Las ceremonias se practican, en menor medida, en la secta Longmen (Puerta del Dragón) de la escuela Quanzhen y en la secta Xiantiandao , aunque estas escuelas entienden el ritual principalmente como una forma de desarrollar la alquimia interna. [403] Durante la dinastía Song, una forma popular de taoísmo ceremonial eran los Ritos del Trueno (leifa), que se centraban en el exorcismo y la protección. [87]
Taoísmo de Alquimia Interna o Taoísmo de Transformación El Taoísmo se centra en la transformación interna a través del uso de varias técnicas de autocultivo como el qigong , el neidan (alquimia interna), el Yangsheng , etc. [404]
La cosmovisión básica de esta tradición taoísta es que todos los seres nacen con ciertas formas de energía (principalmente los tres tesoros de jing, qi y shen), que se disipan, se debilitan y se pierden a medida que envejecemos. [405] Para evitar esto y aumentar nuestras energías vitales internas, uno debe practicar varios métodos de "alquimia interna" (neidan) para armonizar la energía interna en el propio cuerpo y refinar el "elixir dorado" (jindan) dentro del cuerpo. Se cree que estas prácticas alquímicas internas meditativas conducen a una mayor longevidad e incluso a la inmortalidad (unión con el Tao en el momento de la muerte). [406]
Otra cosmovisión es que los seres deben "armonizar internamente las fuerzas del yin y el yang para alcanzar la inmortalidad". [384] [407] Un término utilizado por algunos taoístas que resume las tradiciones que no utilizan estas prácticas es "camino singular". [407] La mayoría de las tradiciones siguen el "camino singular". Estas incluyen la secta Longmen ( Puerta del Dragón ) de la Escuela Quanzhen , la secta Xiantiandao (Camino del Cielo Anterior), la secta Wuliupai y la secta Wudang quan . [408]
La Escuela Quanzhen fue fundada por Wang Chongyang (1112-1170), un ermitaño de las montañas Zhongnan de quien se decía en las leyendas que había conocido y aprendido métodos secretos de dos inmortales: Lu Dongbin y Zhongli Quan . [89] Luego se mudó a Shandong y predicó sus enseñanzas, fundando varias comunidades religiosas. [89] Su escuela popularizó el Taoísmo de la Alquimia Interna y el uso del término. [88]
Uno de sus discípulos "siete perfeccionados", Qiu Chuji (1148-1227), fundó el linaje de la Puerta del Dragón . Chuji también fue nombrado líder de todas las religiones en China por Genghis Khan , lo que convirtió a su tradición en la más poderosa de toda China y contribuyó a la influencia duradera de Longmen. [93] Otro linaje importante de Quanzhen es el Qingjing pai, fundado por la monja Sun Bu'er (1119-1182), la única mujer miembro de los "siete perfeccionados". [93] Hoy, Quanzhen está compuesto principalmente por monjes célibes que practican el vegetarianismo , la sobriedad , la alquimia interna y recitan liturgias diarias. El linaje más grande es el Taoísmo de la Puerta del Dragón . [409]
Al igual que los taoístas, que consideran que los escritos de miembros influyentes de su fe tienen una naturaleza divina, algunos taoístas consideran que el autocultivo es una forma de que las emociones y el yo participen de la divinidad, [277] y un subconjunto más pequeño de ellos [ cita requerida ] considera que algunos seres mitológicos como los xian son divinos. [213] Los xian eran vistos desde muchas perspectivas y como tipos de seres completamente diferentes en diferentes épocas y lugares. A veces se los veía como deidades , partes de la jerarquía celestial, ideales metafóricos que la gente debería esforzarse por imitar, maestros taoístas solitarios que saben cómo controlar y aprovechar las energías espirituales o chamanes. [ cita requerida ]
El Taoísmo de la Higiene es una tradición taoísta cuyo objetivo es aumentar la vida y la “armonía física y mental”. [277] Algunos taoístas de la “Escuela de la Higiene” creían que podían sobrevivir únicamente con su propio aliento y saliva para purificar sus cuerpos. [277]
Gran parte del taoísmo en general trata de la limpieza de alguna manera e implica el pensamiento libre, [410] así como el rechazo de la gratificación de los sentidos, con el fin de purificarse y hacer que la mente sea como "el cielo", "el sol" y la naturaleza en general. [127]
El Taoísmo Kármico, o "Taoísmo de la Acción y el Karma", según Wong, se centra en la ética y se basa en la idea de que los poderes celestiales sagrados ayudan y recompensan a quienes hacen el bien y castigan a quienes hacen el mal. [411] Esta tradición se remonta al taoísta de la dinastía Song Li Ying-chang y su Tratado de Laozu sobre la Respuesta del Tao (T'ai-shang kan-ying p'ien). [411] Li desencadenó un movimiento popular que se centró en la vida cotidiana de las personas comunes en lugar de en templos, monasterios y sabios. [411] En el centro de esta tradición se encuentra vivir en armonía con el Tao y con el Camino del Cielo, lo que significa actuar con benevolencia, bondad y compasión. [412] Hacer el mal se considera una transgresión contra el camino y este mal será castigado por deidades, ministros celestiales y jueces. [412]
Estas ideas son bastante antiguas, el Taiping Jing (Escritura de la Gran Paz) afirma: "acumula buenas acciones y la prosperidad te llegará desde el Tao". [412] Además de la riqueza y la prosperidad, el Taoísmo Kármico también cree que hacer el bien aumenta la longevidad, mientras que hacer el mal la disminuye. [413] Otra idea común en este grupo de tradiciones taoístas es que hay deidades, como el Señor de la Cocina, que monitorea nuestras acciones e informa al Cielo y el Emperador de Jade (que las cuenta y reparte castigos y recompensas). [414]
El taoísmo kármico es una tradición no sectaria adoptada por muchas sectas taoístas. El Tratado de Laozu sobre la respuesta al Tao se estudia en el taoísmo Quanzhen, el tao Hsien-t'ien y en la secta Wu-Liu. [415] Todas las escuelas principales del taoísmo consideran la ética como la base de la espiritualidad. [415] Además, hay quienes no están afiliados a una secta taoísta que pueden seguir el taoísmo kármico en la vida diaria. [415]
El taoísmo se ha dividido tradicionalmente en taoísmo religioso y taoísmo filosófico (Dàojiào y Dàojiā), respectivamente.
Algunas sectas taoístas son expresamente religiosas en el sentido occidental. [ cita requerida ] "Señor Cielo" y " Emperador de Jade " eran términos para una deidad suprema taoísta también utilizados en el confucianismo y la religión popular china , [416] y algunas concepciones de esta deidad consideraban los dos nombres como sinónimos.
El Emperador de Jade taoísta del primer milenio d. C. era una deidad primaria entre los politeístas que tenían un cielo que contenía numerosos ministerios y funcionarios y que estaba "modelado sobre... el gobierno del emperador terrenal". [417]
Los taoístas politeístas veneraban uno o más de estos tipos de entidades espirituales: [418] [247] "héroes deificados... fuerzas de la naturaleza" [247] y " espíritus de la naturaleza ", [418] xian , [247] espíritus, [247 ] dioses , [247] devas y otros seres celestiales del budismo chino , el budismo indio y la religión popular china , [247] [419] [420] [421] [214] varios tipos de seres que ocupan el cielo , [247] miembros de la burocracia celestial , [247] fantasmas , [88] "emperadores míticos", [422] Laozi , [422] una trinidad de dioses superiores que variaban en cómo se pensaba en ellos, [247] y los Tres Puros . [247] Algunos taoístas optaron por no adorar a seres que consideraban dioses, [52] y solo adoraron a espíritus guardianes [53] o "celestiales", [247] como los devas, varios tipos de seres que ocupan el cielo, miembros de la burocracia celestial y xian . [247] En algunas sectas taoístas, el Tao era lo principal que se veneraba y los seres que serían dioses en otras sectas eran simplemente tratados como seres sobrenaturales similares a los dioses que solo podían actuar de acuerdo con los deseos del Tao. [422]
Cuando se escribió el Tao Te Ching , muchos taoístas contaban historias y leyendas sobre héroes "cuyos cuerpos se habían vuelto invulnerables". [423] Esto se podía lograr haciendo contacto con la "sangre de dragón" o un río en el más allá, o bebiendo las "aguas del 'Pozo de la Vida' y comiendo el 'hongo de la inmortalidad'". [423]
Los chinos comunes de la temprana dinastía Tang solían adorar a dioses locales, dioses y devas budistas y dioses taoístas simultáneamente, [214] y esta población incluía una cantidad significativa de taoístas que alguna vez adoraron a devas a lo largo de la historia. [ se necesita más explicación ]
Los eruditos creen que la trinidad evolucionó hasta convertirse en los Tres Puros. [247] A principios de la dinastía Han se pensaba que eran los tres dioses Tianyi, Diyi y "el Taiyi". [247] Estos seres se interpretaban de forma variada como dioses relativamente simples celestiales, terrenales y multipropósito respectivamente, [ cita requerida ] la "deidad suprema" (un dios intangible que representaba la mente del Tao), "su discípulo", el Señor Tao (un dios más físico que representaba al Tao) y el Señor Lao (Laozi "deificado"), [247] o una emanación del Tao que en última instancia era de naturaleza singular.
Una trinidad no relacionada eran los Tres Grandes Oficiales Emperadores , tres de los shen más elevados en algunas ramas del taoísmo religioso que se pensaba que podían perdonar pecados. [424]
El Tao no era objeto de culto exclusivo, [206] [425] aunque existen dioses que lo antropomorfizan de diversas maneras. A veces se pensaba que Laozi era un dios o "la imagen del Tao". [206]
"Algunos adeptos taoístas" adoraban a miles de dioses que se creía que existían en el cuerpo. [277]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)El descubrimiento de dos manuscritos de seda
de Laozi
en Mawangdui, cerca de Changsha, provincia de Hunan en 1973 marca un hito importante en la investigación moderna
de Laozi
. Los manuscritos, identificados simplemente como "A" (jia) y "B" (yi), fueron encontrados en una tumba que fue sellada en 168 a. C. Los textos en sí pueden fecharse antes, siendo el manuscrito "A" el más antiguo de los dos, copiado con toda probabilidad antes de 195 a. C.
Hasta hace poco, los manuscritos de Mawangdui han ocupado el lugar de honor como los manuscritos existentes más antiguos del
Laozi
. A finales de 1993, la excavación de una tumba (identificada como M1) en Guodian, ciudad de Jingmen, provincia de Hubei, ha permitido descubrir, entre otras cosas, unas 800 láminas de bambú, de las que 730 están inscritas y contienen más de 13.000 caracteres chinos. Algunas de ellas, que suman unos 2.000 caracteres, coinciden con las de
Laozi
. La tumba... está datada en torno al año 300 a. C.
El diagrama taiji (taiji tu) apareció por primera vez en un contexto taoísta a principios de la dinastía Song (960-1279). Varias fuentes Song afirman que se originó con el taoísta Chen Tuan (c. 906-989), aunque Isabelle Robinet ha demostrado que un antecedente del diagrama apareció en la obra del monje budista de la dinastía Tang Zongmi (780-841). [...] Antes de esto, el yin y el yang estaban simbolizados por el tigre y el dragón, y este simbolismo ha continuado a lo largo de la historia del taoísmo posterior.
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