El Zuowanglun o Zuowanglun es un texto meditativo taoísta escrito por el patriarca de la escuela Shangqing Sima Chengzhen (647-735). El taoísmo incorporó muchas prácticas budistas durante la dinastía Tang (618-907), y el Zuowanglun combinaba técnicas de meditación del taoísmo (por ejemplo, 坐忘zuòwàng "sentarse y olvidar" y 觀guān "observación"), el budismo ( śamatha "permanecer en calma" y vipaśyanā "percepción") y el concepto confuciano (正心誠意).
Sima Chengzhen (o Si-ma Ch'eng-chen) 司馬承禎 (647–735), también conocido como Daoyin 道隐 "Recluso del Tao" y Baiyunzi 白雲子 "Maestro de la Nube Blanca", era un nativo de Henan . Era descendiente de la casa imperial de la dinastía Jin (266–420), y su familia incluía muchos funcionarios académicos de alto rango . Aunque Sima recibió una educación tradicional en los clásicos confucianos , se convirtió al taoísmo y fue ordenado por la Escuela Shangqing "de la más alta claridad" en 669. Sima fue ascendido a Gran Maestro Shangqing en 684 y se convirtió en un favorito de la corte imperial y la aristocracia. Russell Kirkland (2008:911) describe a Sima Chengzhen como "quizás el taoísta más importante de la época Tang". [1]
Hay dos ediciones recibidas de Zuowanglun y una inscripción en piedra en el monte Wangwu .
El texto de Zuowanglun existe en dos ediciones principales. Uno está en Yunji Qiqian雲笈七籤 "Seven Cloudy Satchel" de Zhang Junfang (1019) y Quan Tangwen全唐文 de Xu Song (1819) "Literatura Tang completa". Otro está en el " Canon taoísta " de Daozang (1444) y (1796-1820) Daozang jiyao道藏輯要 "Fundamentos del canon taoísta".
Hay dos prefacios con el texto, uno del autor Sima Chengzhen y otro del desconocido recluso Zhenjing (真靜).
Una inscripción más breve de Zuowanglun en una estela , fechada en el año 829, fue colocada frente a un templo dedicado a Sima Chengzhen erigido en Jiyuan en el Monte Wangwu , su última residencia. Resume las características clave del texto. Kohn dice que "es probablemente un precursor temprano", [2] y traduce esto como "Inscripción en el olvido". [3]
El Zuowanglun explica siete pasos que involucran varias prácticas, "incluida la concentración, observación y absorción inspiradas en el budismo", [4] que gradualmente llevan a uno desde la conciencia ordinaria a dedao得道 "alcanzar el Dao ; volverse iluminado".
El prefacio de Zhenjing lo explica.
Como la comprensión y el punto de vista del autor son verdaderamente extraordinarios, él clarifica el Dao muy bien. Primero lleva al lector a sentir "respeto y fe" para que su mente ya no esté en una confusión loca. Luego lo hace "romper con sus condiciones y factores kármicos", "domar su mente" y "desprenderse de los asuntos" para que pueda estar sereno en su estructura física e iluminado interiormente. Mediante el siguiente paso de "observación perfecta" del centro y la periferia, el ser y el no ser, puede entonces entrar en la "estabilidad de la paz cósmica", donde el qi está en paz y el espíritu estable. Por eso se llama "alcanzar el Dao". [6]
Existen traducciones al inglés del Zuowanglun realizadas por Livia Kohn [7] [8] , [9] Thomas Cleary [10] y Wu Jyh Cherng, que originalmente se tradujo al portugués brasileño [11 ] .
El título se traduce como:
Kohn explica por qué se elige el “olvido” en lugar del “olvido”.
Traduzco wang como “olvido” y “olvidadizo” en lugar de “olvidar” u “olvidadizo” porque la connotación de “olvidar” en inglés es que uno debería recordar pero no lo hace, o –si se usa intencionalmente– que uno hace algo activa e intencionalmente en la mente. Ninguna de estas connotaciones es válida para lo que hacían los taoístas antiguos y medievales. Esto lo confirman tanto el lenguaje como los escritos: la palabra wang en chino consiste en el carácter xin para “mente-corazón”, generalmente asociado con reacciones conscientes y emocionales a la realidad y la palabra wang para “borrar” o “perecer”. La implicación es –como de hecho se describe en las fuentes– que uno abandona todo tipo de patrones intencionales y reactivos y llega a descansar en unidad con el espíritu y está listo para fundirse completamente con el Dao. [15]
El Zuowanglun está asociado con seis textos contemporáneos de maestros de meditación taoístas de las escuelas Chongxuan重玄 "Doble Misterio" y Shangqing "Claridad Máxima". Sima Chengzhen dirigió una influyente escuela de meditación buddhista-daoísta centrada en el monte Tiantai , que también era la sede de la escuela de budismo Tiantai .
El Dingguanjing定觀經(principios del siglo VIII) o Dongxuan lingbao dingguanjing洞玄靈寶定觀經 (escritura sobre la concentración y la observación del tesoro numinoso del misterio de la caverna) aparece tres veces en el canon taoísta: como apéndice de la edición de Zuowanglun , como texto independiente (DZ 400), [16] y en la antología Yunji Qiqian . Este texto de 49 estrofas describe la transición psicológica desde una perspectiva ordinaria con emociones y deseos a un estado mental de estabilidad y quietud. [17] El popular Dingguanjing fue resumido bajo el título Guanmiaojing觀妙經 (escritura sobre la concentración en el misterio) (DZ 326).
El Cunshen lianqiming存神鍊氣銘 "Inscripción sobre la visualización del espíritu y el refinamiento del Qi" (DZ 834) [18] se atribuye al médico y alquimista taoísta Sun Simiao (fallecido en 682). Este texto registra por primera vez cinco fases en la domesticación de la mente y siete etapas en la transformación del cuerpo hacia la inmortalidad, que repiten el apéndice Zuowanglun y el Dingguanjing .
El Tianyinzi天隱子 "[Libro del] Maestro de la Reclusión Celestial" fue supuestamente transmitido por Wu Yun 吳筠 (fallecido en 778) y editado por Sima Chengzhen, quien escribió el epílogo de las "Instrucciones Orales". Este texto está contenido en el Canon Daoísta (DZ 1026), [19] y ha sido republicado muchas veces en colecciones no taoístas. El Tianyinzi enfatiza el progreso gradual hacia el Dao a través de la simplicidad, el ayuno, la reclusión, la visualización, el sentarse en el olvido y la liberación espiritual. Los practicantes de qigong actuales consideran que el Tianyinzi es un texto central. [20]
El Xinmulun 心目論 "Tratado sobre la mente y los ojos", también de Wu Yun, es un diálogo imaginario entre el corazón-mente y los ojos (DZ 1038). [21] La mente acusa a los ojos (que representan los sentidos) de causar confusión y agitación, pero los ojos argumentan que la mente es la responsable última. La mente decide eliminar los pensamientos con zuowang para alcanzar la liberación. Wu Yun utiliza varias metáforas del agua (frecuentemente escritas con el radical agua水 o 氵) para describir las actividades mentales. [22] Enfatiza el estado de ánimo angustiado e infeliz con palabras como luan亂 "caótico; confuso" e Iun淪 "sumergido; confuso"; y utiliza imágenes como cheng hundun乘混沌 "cabalgar sobre el caos puro" y volverse uno con hanman汗漫 "vasta extensión de agua" para expresar el anhelo de la mente por claridad y libertad. La pureza abstracta y la impureza también se expresan en términos de agua de qing清 "claridad; agua estancada que es lúcida hasta el fondo" y zi滓 "escoria; sedimentos; impurezas".
El Neiguanjing內觀經(finales del siglo VI) "Escritura de la observación interior" (DZ 641), [23] está escrito con las palabras de Laozi (deificado como el Señor Lao 老君). Este tratado describe meditaciones internas sobre el cuerpo humano, términos psicológicos budistas-taoístas y purificación interna.
El Wuchujing五廚經 "Escritura de las Cinco Cocinas" (DZ 763), [24] fue editado y anotado por Yin Yin 尹愔 y presentado a la corte Tang en 736. Este poema místico está dedicado a los Cinco "Órganos" Zang , donde "Cocinas" significa figurativamente procesamiento de qi en neidan "alquimia interna". El texto también se transmite en una versión budista. Los taoístas modernos consideran el Wuchujing como un talismán y lo cantan para protección.
Notas al pie