El Camino de los Maestros Celestiales o la Secta de los Maestros Celestiales [1] es un movimiento taoísta chino que fue fundado por Zhang Daoling en el año 142 d. C. [2] Sus seguidores se rebelaron contra la dinastía Han y obtuvieron su independencia en el año 194 d. C. En su apogeo, el movimiento controlaba un estado teocrático en lo que hoy es Sichuan .
En el año 142, Zhang Daoling anunció que Laozi se le había aparecido y le ordenó que librara al mundo de la decadencia y estableciera un nuevo estado formado únicamente por el "pueblo elegido". Zhang se convirtió en el primer Maestro Celestial y comenzó a difundir su movimiento recién fundado por toda la provincia de Sichuan. El movimiento se llamó inicialmente "Camino de los Cinco Peces de Arroz", porque cada persona que deseaba unirse debía donar cinco peces de arroz. [3] El movimiento se extendió rápidamente, particularmente bajo su hijo Zhang Heng y su nieto Zhang Lu . [4] Su rebelión contra la dinastía Han se conoce como la Rebelión de los Cinco Peces de Arroz. Después del éxito de la rebelión en 194, fundaron el estado teocrático de Zhang Han en el valle Hanzhong de Sichuan, disfrutando de plena independencia. [4]
Los Zhengyi incluyeron en su liturgia religiosa los escritos taoístas de los Han, Laozi, las 3 cuevas y las 7 partes. [5] El fangshi se originó en el sur de China. El pecado se castigaba con enfermedades según los Maestros Celestiales. [6] Los Shangqing sincretizaron a los Maestros Celestiales con el fangshi. [7] El budismo, el fangshi y los Maestros Celestiales se sincronizaron en el Lingbao. [8]
Los 180 preceptos de los Maestros Celestiales eran reglas de moralidad. [9] El Taoísmo prohibía acumular riquezas. [10]
Una estela de Sichuan del año 173 d. C. proporciona una prueba física de la existencia de los Maestros Celestiales en su forma más antigua. [11] El área sureste de China puede haber visto la expansión de los Maestros Celestiales en las Seis Dinastías. [12] Al comienzo de su existencia, los Maestros Celestiales ya habían escrito una gran cantidad de canon de textos religiosos. [13] Los Maestros Celestiales usaban una 精室 "cámara esencial" para las ceremonias. [14] Los taoístas usaban un atuendo específico. [15] Los colectivos de Maestros Celestiales tenían secretarios asignados en función de su población. [16] Los clérigos de los Maestros Celestiales eran denominados 黃赤祭酒 "libadores del amarillo y el rojo" en la era de las Seis Dinastías. [17] Había clérigos estacionarios y clérigos itinerantes. [18] Los Maestros Celestiales reconocían y utilizaban en consecuencia las distinciones entre los diferentes grupos sociales de la civilización. Los Maestros Celestiales no encontraron atractivo el estilo de vida monástico y, en cambio, transmitieron sus enseñanzas a sus herederos biológicos. [19] Los niños y las viudas formaban parte de los grupos de Maestros Celestiales. [20] Los clérigos agarraban tablillas y realizaban postraciones. [21] El Dadaojia Lingjie denunció a los Turbantes Amarillos que eran enemigos de los Maestros Celestiales. [22] Un maestro ritual de los Maestros Celestiales puede haber sido un oficial de ayuno 齋官. [23] El Lingbao taoísta y los Maestros Celestiales pueden haber superpuesto sus costumbres con las ceremonias taoístas Louguan. [24]
Los taoístas practicaban la construcción de templos y efigies y el ayuno para obtener bendiciones. [25]
寇謙之Kou Qianzhi era el líder de la rama norte de los Maestros Celestiales. [26]
La rama norte de los Maestros Celestiales bajo Kou Qianzhi adoraba a las divinidades descritas en el 魏書 Libro de Wei. [27] Yin Xi y el Señor Anciano están ausentes de los Maestros Celestiales de Kou Qianzhi. [28]
La rama norte de los Maestros Celestiales operaba en Shandong, Hebei, Henan, Shaanxi y Shanxi, mientras que el taoísmo de Louguan y Guanzhong se desarrolló alrededor de Henan, Shanxi y Shaanxi. [29] No se cree que los Maestros Celestiales estén conectados con la estela fundada en Shaanxi. [30]
Un plan anti-budista fue urdido por los Maestros Celestiales bajo Kou Qianzhi junto con Cui Hao bajo el Emperador Taiwu. [31] Los Maestros Celestiales del norte instaron a la persecución de los budistas bajo el Emperador Taiwu en el Wei del Norte, atacando al budismo y al Buda como malvados, y como anti-estabilidad y anti-familia. [32] El anti-budismo era la posición de Kou Qianzhi. [33] No hubo prohibición sobre los Maestros Celestiales a pesar del incumplimiento de la agenda de Cui Hao y Kou Qianzhi en su campaña anti-budista. [34]
太上老君 Taishang Laojun era la deidad principal de los Maestros Celestiales. [35]
En las dinastías del Sur, el Zhengyi Jing era parte del canon religioso de los Maestros Celestiales. [36] En las dinastías Tang y Sui, los taoístas conciliaron el Zhengyi Jing con los textos religiosos del Lingbao. [37]
Los Maestros Celestiales y la nobleza del norte de China sometieron a la nobleza del sur de China durante el Jin Oriental y el Jin Occidental, en Jiangnan en particular. [38]
El canon del Maestro Celestial no se encontró entre los textos religiosos de las cuevas de Lingbao. [39]
Las ceremonias de los Maestros Celestiales, Sanhuang, Lingbao y Shangqing fueron categorizadas y agrupadas por Lu Xiujing. [40]
En el Han Oriental, los Maestros Celestiales se extendieron hacia el noroeste. [41] Los Maestros Celestiales creían en la comunicación con los espíritus. [42]
El canon religioso fue dividido en 7 secciones durante las dinastías del Sur por los Maestros Celestiales. [43] Los Maestros Celestiales usaron designaciones no específicas para las divinidades de la estación más sublime. [44] El Daomen dingzhi fue un texto religioso compuesto en la dinastía Song. [45] El budismo, los Maestros Celestiales y el fangshi contribuyeron al canon religioso de Lingbao. [46] Las peticiones de los Maestros Celestiales a las divinidades fueron copiadas por el canon de Lingbao y los ritos fangshi también fueron copiados por ellos. [47] Sichuan fue el origen de los Maestros Celestiales. [48] Los diferentes grupos de taoístas tenían diferentes creencias. [49] El 天師治儀 Tianshi zhiyi. [50]
En 215, Zhang Lu se sometió a Cao Cao , el gobernante del Reino Wei, entregando su estado a cambio de obtener el estatus de religión estatal para el taoísmo Tianshi. Zhang recibió un título y tierras, al igual que varios otros miembros de la familia y generales. Su hija se casó con el hijo de Cao Cao, Cao Yu . Sus seguidores se vieron obligados a reasentarse en otras partes de China, y un grupo fue enviado a la zona de Chang'an y otro a Luoyang . Zhang se trasladó a la corte Han hasta que la dinastía Han cambió a la Wei . Luego utilizó su propia popularidad como líder religioso para otorgar legitimidad a la Wei, proclamando que la corte Wei había heredado la autoridad divina de la iglesia Tao, así como de las leyes confucianas. [ cita requerida ]
El colapso del Reino Wei en el año 260 d. C., junto con la caída del norte de China ante los hunos en el año 317, dispersó aún más a los seguidores de la Maestría Celestial. [51] Los Maestros Celestiales resurgieron más tarde en los siglos IV y V como dos ramas distintas, los Maestros Celestiales del Norte y del Sur.
Los Maestros Celestiales tenían prohibidos los rituales de profecía ya que lo que sucedería en el futuro se suponía que ya lo sabían los miembros sin rituales. [52]
Para los funcionarios del agua, la tierra y el cielo, los Maestros Celestiales escribieron el 三官手書 sanguan shoushu. [53]
Después de la caída de Luoyang ante invasores no chinos en el año 311, los restos de la corte huyeron a Jiankang (la actual Nanjing ) y establecieron un nuevo estado conocido como la dinastía Jin del Este . Entre los miembros de la corte que huyeron se encontraban miembros de los Maestros Celestiales. También hay evidencia de que después de la sumisión de Zhang Lu a Cao Cao, numerosos seguidores huyeron al sur de Sichuan. Estos diversos seguidores del Camino del Maestro Celestial se unieron para formar una forma distinta de Taoísmo del Maestro Celestial conocida como los Maestros Celestiales del Sur. Los Maestros Celestiales del Sur perduraron como un movimiento distinto hasta el siglo V.
Kou Qianzhi , que se crió en una familia de maestros celestiales, recibió dos visiones de Laozi en 415 y en 423. En 424, llevó el trabajo que resultó de estas visiones a la corte de la dinastía Wei del Norte . Los gobernantes pusieron en práctica sus obras y Kou se convirtió en el Maestro Celestial de la teocracia taoísta de Wei del Norte. Después de que Kou muriera en 448, el primer ministro, Cui Hao , se volvió hambriento de poder y comenzó a insultar a los gobernantes Wei. Descontentos con su insubordinación, los gobernantes hicieron ejecutar a Cui en 450, y pusieron fin a la teocracia taoísta.
Durante la dinastía Yuan, la escuela de taoísmo Zhengyi Dao afirmaba tener linaje de los Maestros Celestiales. Se convirtió en una de las dos escuelas principales de taoísmo en China, junto con Quanzhen Dao . Los taoístas Zhengyi se hicieron comunes en las provincias chinas de Jiangxi , Jiangsu y Fujian , así como en Taiwán .
Zhang Yucai, el Maestro Celestial (38.°) dibujó un rollo de mano de un dragón. Zhang Sicheng fue el 39.° y lo sucedió. [54]
Las enseñanzas del Maestro Celestial y Daoxue fueron mezcladas por Yu Ji, cuyo maestro fue 吳澄 Wu Cheng. [55]
Las concepciones más conocidas del taoísmo son la religión popular, los Maestros Celestiales y el taoísmo Quanzhen en la era moderna desde que Wang Changyue lanzó un renacimiento del Quanzhen. [56]
Los Maestros Celestiales han sobrevivido hasta el siglo XX. En 1949, después de que los comunistas dominaran China continental, el 63.º Maestro Celestial, Zhang Enpu (張恩溥), emigró a Taiwán con el gobierno del Kuomintang. [57] Después de su muerte, surgió una disputa sucesoria entre diferentes ramas de la familia en Taiwán y China continental.
La Orden de los Maestros Celestiales en China continental sufrió mucho durante la Revolución Cultural, pero logró sobrevivir. Finalmente, se les permitió ordenar sacerdotes en la Orden Zhengyi en la Mansión de los Maestros Celestiales en 1982.
Cada una de las tres eras diferentes de los Maestros Celestiales tenía creencias distintas. Sin embargo, dado que los Maestros Celestiales del Sur y del Norte descienden directamente del movimiento inicial fundado por Zhang Daoling, hay muchas creencias compartidas. Existen varios textos que brindan información sobre la práctica de los primeros Maestros Celestiales, en particular el Taiping Jing y el comentario Xiang'er a Laozi.
La base de la creencia taoísta es que existe una fuente de energía conocida como qi que impregna todas las cosas. El cuerpo humano también contiene qi, pero sólo tiene una cantidad limitada de qi. El cuerpo puede perder qi a través de cosas como la transpiración y la eyaculación. Los Maestros Celestiales compartieron estas creencias fundamentales del taoísmo, pero las modificaron ligeramente.
Uno de esos cambios fue que la enfermedad era causada por el pecado , ya que el pecado hacía que el qi abandonara el cuerpo. Para curar cualquier enfermedad, el arrepentimiento era un factor crucial para asegurar que la pérdida de qi pudiera detenerse. El arrepentimiento podía lograrse pasando tiempo en una "Cámara del Silencio" y reflexionando sobre los propios pecados, o golpeándose el pecho y haciendo reverencias al cielo. La enfermedad también podía curarse de otras formas, entre ellas utilizando hierbas medicinales y escuchando música ritual. Comer muy poco también era de extrema importancia, y una dieta ideal consistiría en no comer nada, sino solo cosas incorpóreas como el aire, que la persona podía absorber mediante la meditación.
Las prácticas sexuales (conocidas como heqi , o 'La Unión de los Alientos') no eran parte del Daoísmo de los Maestros Celestiales. Mientras que la Escuela de los Naturalistas (y escuelas derivadas) abogaban por el Huanjing bunao ("devolver el semen/esencia para reponer el cerebro"), que los Maestros Celestiales desaprobaban, y simplemente abogaban por el celibato como una forma de evitar la pérdida de qi. Además, los Maestros Celestiales pensaban que el método macrobiótico de robar el qi de una mujer para reponer el qi del hombre era completamente erróneo y no debía practicarse. [58]
Los Maestros Celestiales fueron el primer grupo de taoístas organizados. [1] Antes de su fundación, el taoísmo no existía como religión organizada. [1] Al ser los primeros taoístas religiosos organizados, los Maestros Celestiales son los antepasados de los movimientos taoístas posteriores, como los movimientos Shangqing y Lingbao .