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Zheng Yi Dao

Un rito para adorar al Emperador de Jade en Qinciyangdian, el templo central de la escuela Zhengyi en Shanghai .

Zhengyi Dao ( chino :正一道; pinyin : Zheng Yi Dào ), también conocido como Camino de la Unidad Ortodoxa , Enseñanza de la Unidad Ortodoxa y Rama de la Unidad Ortodoxa , es un movimiento taoísta chino que tradicionalmente se refiere al mismo linaje taoísta que el Camino de los Cinco Picos de Arroz y Camino de los Maestros Celestiales , pero en el periodo de la dinastía Tang y su historia posterior. Al igual que el Camino de los Maestros Celestiales ( Tianshi Dao ), el líder del taoísmo Zhengyi era conocido como el Maestro Celestial.

Nombre

El término Zhengyi (Unidad Ortodoxa) se ha utilizado desde que el taoísmo se convirtió en una religión organizada en el año 142 d. C., cuando Taishang Laojun otorgó el Pacto con los poderes de la unidad ortodoxa ( zhengyi mengwei ) a Zhang Daoling . Los seguidores de Zhang llamaron a sus enseñanzas el Camino de los Cinco Picos de Arroz , mientras que durante el período de las Seis Dinastías , los taoístas del sur lo llamaron el Camino de los Maestros Celestiales . El Pacto, los Cinco Picos de Arroz y los Maestros Celestiales se refieren a la rama Zhengyi del taoísmo, pero en diferentes períodos. [1]

Historia

Longhu Shan , sede de los taoístas de Zhengyi, en Jiangxi , China

Decadencia posterior a Han

Las comunidades de Maestros Celestiales sufrieron numerosas migraciones a finales de los períodos de los Tres Reinos , las Cinco Dinastías y los Diez Reinos . Cao Cao los reasentó en el norte y luego se unieron a migraciones masivas hacia el sur después de la pérdida del norte de China en 317 por el Levantamiento de los Cinco Bárbaros . En los Códigos abreviados para la comunidad taoísta del siglo V , Lu Xiujing lamenta que las asambleas taoístas ya no observaran las reglas adecuadas y que el puesto de libador se hubiera vuelto hereditario. Durante la dinastía Tang , el título de Maestro Celestial se había degradado hasta el punto de que cualquier taoísta prominente podía reclamar el título. Los sacerdotes Maestros Celestiales ya no ocupaban un lugar destacado en los textos taoístas. [2]

Monte Longhu

El emperador Xuanzong (712-756) canonizó al primer Maestro Celestial Zhang Daoling durante su reinado. Esto no trajo ningún beneficio a la base original de los Maestros Celestiales en Sichuan , sino que benefició a un templo en el área de Jiangnan de la provincia de Jiangxi . Este templo estaba ubicado en el monte Longhu , que se decía era el lugar donde Zhang Daoling había obtenido el Tao y donde aún vivían sus descendientes. Reconocidos por el emperador como descendientes legítimos de Zhang Daoling, estos nuevos Maestros Celestiales establecieron un nuevo patriarcado en su base de Longhu Shan. [3]

Renacimiento

La importancia de la escuela Zhengyi creció durante la dinastía Song , y los maestros celestiales recibían con frecuencia nombramientos imperiales. En 1239, el emperador Lizong de la dinastía Song del Sur ordenó al 35º Maestro Celestial Zhang Keda que uniera la Escuela Lingbao , la Escuela Shangqing y el Dao Zhengyi. La nueva escuela conservaría el nombre de Zhengyi y permanecería basada en Mount Longhu. Poco después de que las escuelas se unieran, los mongoles bajo Kublai Khan conquistaron la dinastía Song del Sur y establecieron la dinastía Yuan en China. Aceptó la afirmación de que el Maestro Celestial del Monte Longhu descendía de Zhang Daoling y otorgó a la escuela el derecho de controlar los asuntos relacionados con el taoísmo en el área de Jiangnan. En 1304, como resultado de la creciente importancia de Zhengyi Dao bajo los mongoles, todas las escuelas taoístas, con excepción de la Escuela Quanzhen , se unieron bajo la bandera de la Escuela Zhengyi, con el 38º Maestro Celestial, Zhang Yucai, como espiritual. líder. [4]

Caída posterior al yuan

La fundación de la dinastía Ming en 1368 marcó el comienzo de un largo declive del poder del taoísmo Zhengyi. El primer gobernante Ming, el Emperador Hongwu (1368-1398), suprimió el uso del título de "Maestro Celestial" entre la Escuela Zhengyi, y el Emperador Longqing le quitó el título al 50.º Maestro Celestial Zhang Guoxiang (1567-1572). . [5] Durante el período Daoguang (1821-1850) de la dinastía Qing , las relaciones entre la corte y los Maestros Celestiales llegaron a su fin. Las actividades de la escuela se localizaron en regiones en las que la escuela era particularmente importante. [6] A pesar de terminar su asociación con la corte, el propio Maestro Celestial aún conservaba un gran prestigio e importancia entre los taoístas de toda China. [7] Este prestigio, que surgió de la creencia de que descendía de Zhang Daoling , era evidente cuando el Maestro Celestial viajaba y atraía multitudes de personas dondequiera que iba. [8]

Creencias

A diferencia de encarnaciones anteriores de los Maestros Celestiales, como la escuela con sede en Louguan , los taoístas de Zhengyi no veneraban a Laozi como a un dios. En cambio, fue visto como el antepasado de la enseñanza de la escuela. [9]

Prácticas

La puerta principal de la residencia del Maestro Celestial en Longhu Shan

Durante la dinastía Tang, la actividad principal de los taoístas de Zhengyi era vender talismanes protectores . Los cultos locales se desarrollaron en torno a la venta de estos talismanes y en torno a gremios y asociaciones patrocinadas por miembros de la iglesia. [10]

Una de las prácticas fundamentales de la escuela era conferir registros ( lu ) a las personas que ingresaban al taoísmo. Un registro era una forma de permitir que la tradición taoísta se transmitiera a las generaciones futuras asegurando que quienes la recibían tuvieran un conocimiento adecuado de las enseñanzas de la escuela. [9] Los registros también tenían escritos los nombres de las deidades a quienes el portador podía invocar para ayudar en momentos de necesidad. [11] Una vez que uno recibía un registro, se le consideraba parte del sacerdocio. Había diferentes grados de registros para laicos con diferentes niveles de conocimiento religioso. [9]

Los Maestros Celestiales adoptaron los Ritos del Trueno durante las dos últimas décadas de la dinastía Song del Norte. La variedad Cinco Truenos apareció antes y estaba vinculada con los Maestros Celestiales.

Rituales

Hay dos tipos principales de rituales realizados por los taoístas de Zhengyi: los rituales jiao (Ofrenda) y zhai (Retiro). [9] El ritual zhai se realiza como una forma de obtener beneficios a través de la purificación y la abstinencia, y generalmente tiene lugar inmediatamente antes del ritual jiao . Al realizar un ritual, un adherente primero debe recitar una letanía de arrepentimiento y luego notificar a las deidades los méritos obtenidos a través del arrepentimiento presentando un documento al cielo. Al finalizar el ritual zhai , comienza el ritual jiao en el que se dan ofrendas y se agradece a las deidades. [12] El ritual jiao generalmente se realiza durante un período de tres días. Gran parte del ritual lo realizan sacerdotes en un templo, pero también puede incluir procesiones religiosas por la ciudad, actuaciones musicales y una ofrenda masiva frente al templo. [13]

Textos

Los taoístas de Zhengyi se destacaron particularmente por su trabajo en la recopilación de textos taoístas y su recopilación en colecciones. Zhang Yuchu (1361-1410) recibió un encargo imperial en 1406 para recopilar textos, en particular aquellos producidos durante el reinado del emperador Hongwu (1368-1398). Con estos textos, Zhang compiló una obra de referencia conocida como Zhengtong Daozang (Canon taoísta del reinado de Zhengtong ), que era una descripción general de los textos y prácticas taoístas actuales. [14] Zhang Guoxiang (?-1611), compiló una obra de referencia similar en 1607 conocida como Wanli Xu Daozang (Canon taoísta suplementario del período del reinado de Wanli ). [15]

Lista de maestros celestiales

Ver también

Notas

  1. ^ Chen (2008), pág. 1258.
  2. ^ Kleeman (2008), pág. 985-986.
  3. ^ Schipper y Verellen (2004), pág. 634.
  4. ^ Chen (2008), págs. 1258-1259.
  5. ^ Boltz (2008b), pág. 1226.
  6. ^ Chen (2008), pág. 1260.
  7. ^ Goossaert (2004), págs. 125-126.
  8. ^ Goossaert (2004), pág. 128.
  9. ^ abcd Chen (2008), pág. 1259.
  10. ^ Robinet (1997), pág. 78.
  11. ^ Molinero (2008), pág. 41.
  12. ^ Toshiaki (2008), pág. 1217.
  13. ^ Andersen (2008), pág. 539.
  14. ^ Boltz (2008a), pág. 324.
  15. ^ Boltz (2008b), págs. 1226-1227.

Referencias

enlaces externos