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El taoísmo en Japón

Seitenkyū , un templo taoísta en Sakado, Saitama .

Se cree que el taoísmo es la inspiración de algunos conceptos espirituales de la cultura japonesa . [ cita requerida ] La influencia del taoísmo se puede ver en toda la cultura, pero en menor medida que el confucianismo .

El taoísmo en la forma que adopta en Japón puede verse fácilmente como supersticioso o astrológico y el concepto de demonios y espíritus parece tener sus raíces en una influencia taoísta como Onmyōdō y Shugendō . El ritual ampliamente practicado de setsubun (節分) donde los cantores repiten "¡Demonios fuera! ¡Suerte dentro!" tiene su base en el taoísmo y también toca una relación con uchi-soto . Existe una cultura de consulta donde se convoca a los ogamiyasan para que brinden su visión basada en el taoísmo para influir en eventos como la construcción de casas. El taoísmo en Japón tiene un calendario mediante el cual se puede determinar el mejor día para realizar varias funciones. [1]

Los amuletos taoístas fulu se convirtieron en ofuda en el sintoísmo . [ cita requerida ]

Etimología

El kanji japonés para el taoísmo es 道教 (Dô-kyô). La raíz de este kanji es 道 ( michi , camino, sendero) + 教 ( kyō , doctrina, enseñanza, educación). comparte el mismo carácter chino que tao , 道, que literalmente significa "camino". [2]

El taoísmo en Japón

Según un relato del Nihon Shoki , un hombre llamado Tajimamori se propuso explorar en busca del elixir de la inmortalidad y llegó a la Tierra Eterna, donde trajo consigo la “fruta fragante” para ofrecérsela a su gobernante; este último resultó estar ya muerto, por lo que Tajimamori siguió su ejemplo. “Los eruditos la han identificado como las islas de los inmortales de Penglai , y la 'fruta fragante' como la mandarina”. [3]

El sistema legal de China llegó a Japón a finales del siglo VII y principios del VIII, en concreto, una Oficina del Yin y el Yang , el Ommyokan , para ocuparse de los asuntos relacionados con el cronometraje, la astronomía, la interpretación de los sueños y el cálculo del calendario, así como de la cosmología del Yin y el Yang y las Cinco Fases . En el siglo X, se desarrolló con rituales para eliminar las tendencias desafortunadas y esto se conoció como la práctica religiosa japonesa llamada inyodo ( Onmyōdō ) o adivinación del Yin y el Yang .

El taoísmo también influyó en el Shugendo , el culto chamánico y a las montañas de Japón. Comenzó en el siglo VII y combinaba el budismo, la adivinación del yin-yang , el sintoísmo y elementos taoístas. Un hechizo de influencia taoísta es el “¡Bajad, soldados y luchadores, y formad fila ante mí!”, que se utiliza para entrar en una montaña sagrada en determinados días. Otra fórmula ritual evidente del taoísmo es el “¡Rápido, rápido, de acuerdo con los estatutos y ordenanzas!”, que se puede ver en estandartes, talismanes y tejas incluso hoy en Japón.

Las influencias taoístas llegaron incluso al sintoísmo, en concreto al sintoísmo de Ise y al de Yoshida , ambos desarrollados en Kamakura en 1281. El sintoísmo se convirtió en una de las doctrinas políticas de Japón a principios del siglo XX, conocida como el sintoísmo estatal. En 1950 se fundó la Sociedad para la Investigación del Taoísmo, que publicó su primera revista en 1951.

Una de las prácticas taoístas en Japón es la religión Kōshin . Koshin se refiere al día 57 del ciclo de 60 días del calendario, donde tres gusanos que traen la muerte del cuerpo humano van a informar de los pecados de las personas al cielo. Los gusanos luego regresan al cuerpo humano y acortan la vida de las personas al causar enfermedades e infelicidad. Para evitar esto, los taoístas permanecen despiertos todo el día y toda la noche y realizan rituales. “El culto Koshin es el ejemplo más obvio y mejor conocido del taoísmo en Japón” [4]

Véase también

Referencias

  1. ^ Hendry, Joy (2003). Entendiendo la sociedad japonesa . Gran Bretaña: Routledge.
  2. ^ Diccionario japonés furigana de Kodansha . Japón: Kodansha Inc. 1999.
  3. ^ Kohn, Livia (enero de 2000). Manual del taoísmo. ISBN 9004112081.
  4. ^ Kohn, L. (1995). Taoísmo en Japón: posiciones y valoraciones. Cahiers d'Extrême-Asie, 8(8), 389-412. doi:10.3406/asie.1995.1103