Onmyōji ( en japonés :陰陽師, literalmente: maestro del yin y el yang ) era uno de los puestos oficiales pertenecientes a la Oficina de Onmyō del Ministerio del Centro bajo el sistema ritsuryō en el antiguo Japón, y estaba asignado como oficial técnico a cargo de la adivinación y la geomorfología basada en la teoría de las cinco fases del yin y el yang . En la Edad Media y principios del período moderno , el término se usaba para referirse a quienes realizaban oraciones y adivinación en el sector privado, y algunos de ellos eran considerados una especie de clérigos .
Basado en el antiguo concepto chino del yin y el yang y las cinco fases , que comenzó en las dinastías Xia y Shang y casi se completó en la dinastía Zhou , de que todos los fenómenos se basan en la combinación de las cinco fases del yin y el yang de madera , fuego , tierra , metal y agua , el onmyōji es una profesión exclusivamente japonesa que se encarga de la astrología , el calendario , el I Ching , el reloj de agua , etc., que están estrechamente relacionados con este concepto. Se cree que la filosofía de las cinco fases del yin y el yang en sí, que es la premisa de este sistema, llegó directamente de China continental (las dinastías del Norte y del Sur o anteriores) o a través de la parte occidental de la península de Corea ( Goguryeo y Baekje ) durante el período Asuka , o como muy tarde cuando los médicos de los Cinco Clásicos llegaron a Japón desde Baekje en 512 o los médicos del I Ching llegaron a Japón en 554.
Al principio, la influencia de estos estudios en la política y la cultura fue mínima. Sin embargo, en 602, Gwalleuk llegó a Japón desde Baekje y enseñó varios estudios, incluyendo las cinco fases del yin y el yang, a 34 funcionarios seleccionados, incluido el príncipe Shōtoku . Como resultado, se adoptó un calendario oficial en Japón por primera vez, y se lanzaron misiones japonesas a la China Sui en 607 para absorber las enseñanzas de Buda , las filosofías de las cinco fases del yin y el yang y el sistema de calendario. Además, la influencia de las filosofías de las cinco fases del yin y el yang se hizo evidente en el establecimiento de la constitución de diecisiete artículos del príncipe Shōtoku y el sistema de rangos y límites de doce niveles . A partir de entonces, la corte imperial continuó enviando estudiantes internacionales para acompañar a las misiones japonesas a la China Sui (más tarde misiones japonesas a la China Tang ) e invitó a muchos monjes y eruditos de la China continental o de la costa oeste de la península de Corea para absorber más conocimientos. A medida que avanzaba la introducción de varias escuelas de pensamiento, Japón llegó a creer que era importante considerar los movimientos y posiciones de las constelaciones chinas , para determinar la buena y mala fortuna, los desastres y la fortuna basándose en el principio de compatibilidad de nacimiento y muerte , para adivinar el futuro y obtener pautas para todos los asuntos personales.
Más tarde, el emperador Tenmu era un maestro de la astrología y la fuga tal que tomó sus propias herramientas de adivinación y dijo la suerte durante la Guerra Jinshin . También tenía un profundo conocimiento de la filosofía de las cinco fases del yin y el yang, lo que llevó al establecimiento de la Oficina de Onmyō y el primer observatorio de Japón en 676, y al uso del término "onmyōji" en 685, lo que aumentó aún más la popularidad de la filosofía de las cinco fases del yin y el yang. En 718, el Código Yōrō estableció la Oficina de Onmyō como un departamento interno del Ministerio del Centro, y cuando se estipuló que los puestos de Doctor en Astrología , Doctor en Onmyō , onmyōji, Doctor en Calendario y Doctor en Reloj de Agua debían asignarse permanentemente como oficiales técnicos, la Oficina de Onmyō pasó a estar oficialmente a cargo de la adivinación junto con los adivinos de caparazón de tortuga que pertenecían al Departamento de Divinidades .
En la Oficina de Onmyō se estableció un sistema gubernamental de cuatro niveles , con un Jefe de Onmyō en la cima, oficiales administrativos por debajo de él y oficiales técnicos como médicos, aprendices y otro personal general. Sin embargo, dado que los oficiales técnicos, como los médicos y los onmyōji, estaban a cargo de la tecnología que se había introducido desde el continente, fueron designados por extranjeros que eran muy versados en lo académico y hábiles en la lectura de textos chinos clásicos , especialmente monjes que habían venido de la dinastía Han y la dinastía Sui en China continental, así como de Goguryeo y Baekje, que tenían poder en la costa oeste de la península de Corea, y rara vez de Silla , que inicialmente tenía poder en la costa este de la península de Corea. En particular, en la época de la derrota de la dinastía Baekje en la batalla de Baekgang en 663, cuando Japón envió refuerzos a Baekje, un aliado cercano de Japón, y Silla unificó la península de Corea, un gran número de personas eruditas de Baekje llegaron a Japón como exiliados, y muchos de ellos fueron designados para el buró. También fue posible nombrar oficiales técnicos de la población civil.
Cuando se creó la Oficina de Onmyō, las funciones de los oficiales técnicos se limitaban exclusivamente al I Ching, la geomorfología (como lo que hoy llamamos " feng shui "), la observación astronómica, la astrología, la elaboración de calendarios, la determinación de los días buenos y malos y el control del tiempo con relojes de agua. No realizaban ningún ritual religioso ni hechizos como el Departamento de Divinidades o los monjes. Sin embargo, desempeñaron un papel importante en la reubicación de la capital, seleccionando los días buenos para las reparaciones y prediciendo la buena y mala fortuna de la tierra y su dirección.
De los oficiales técnicos asignados a la Oficina de Onmyō, los onmyōji que se especializaban en I Ching y geomorfología pueden definirse como "onmyōji en sentido estricto", y todos los oficiales técnicos, incluidos el Doctor en Astrología, el Doctor en Onmyō, los onmyōji, el Doctor en Calendario y el Doctor en Reloj de Agua, como "onmyōji en sentido amplio". Después de esto, a este grupo de onmyōji en sentido amplio a veces se lo denominaba " onmyōdō ".
Bajo el sistema ritsuryō, estaba estrictamente prohibido para cualquier extraño (no solo sacerdotes y monjes, sino también todos los funcionarios del gobierno y ciudadanos privados) estudiar astrología, yin y yang, calendarios y gestión del tiempo , y predicar sobre desastres y buenos augurios, excepto aquellos que fueron designados como aprendices en la Oficina de Onmyō. Cualquier equipo relacionado con la observación astronómica o la medición del tiempo, o libros relacionados con el onmyōdō también tenían prohibido ser sacados de la Oficina de Onmyō, e incluso estaba prohibido que fueran simplemente propiedad de individuos privados. Por esta razón, hasta principios del período Heian (principios del siglo IX), cuando el sistema ritsuryō se aplicó de manera relativamente estricta, el onmyōdō se manejaba como información clasificada monopolizada por la Oficina de Onmyō. Posteriormente, para mantenerse al día con las tendencias de la época, a menudo se emitían leyes y reglamentos para revisar los detalles del sistema ritsuryō, y como el número de puestos gubernamentales en cada ministerio tendía a aumentar, el número de puestos en la Oficina de Onmyō también aumentó considerablemente a mediados del período Heian.
En general, el rango de la corte de los oficiales técnicos en cada ministerio era bajo, pero el rango de los oficiales técnicos en la Oficina de Onmyō era más alto que el de los oficiales técnicos en otros ministerios. Sin embargo, dado que la Oficina de Onmyō era una oficina interna del Ministerio del Centro, el rango de los funcionarios administrativos de cuarto grado era naturalmente más bajo que el del ministerio principal, y solo a un Jefe de Onmyō se le permitía ascender al salón del Seiryōden , el lugar de la vida diaria del Emperador , para informar directamente .
Al principio, los funcionarios de cuarta clase y los funcionarios técnicos, los médicos y los onmyōji, eran nombrados estrictamente por separado, y estos últimos eran nombrados por los monjes eruditos que venían de los países avanzados de China y Corea. Esto se debía a que era imposible para la corte imperial, que era un gobierno secular, permitir que los monjes sirvieran libremente debido a la forma en que eran tratados. La razón de esto era que era necesario devolver a los monjes designados como médicos u onmyōji al mundo secular por decreto imperial antes de que pudieran ser nombrados funcionarios administrativos, y tal decreto no debía emitirse con frecuencia. Como sustituto, se nombraba personal secular como estudiantes de astrología, onmyōdō y calendarios para aprender las diversas artes del onmyōdō y formar personal que pudiera servir y trabajar libremente en la corte imperial. Más tarde, esta práctica se fue haciendo cada vez más ambigua y se hizo posible que un monje erudito fuera nombrado funcionario técnico sin regresar a la vida secular, y que fuera transferido a un puesto superior (especialmente como jefe o vicejefe) o que se le ordenara servir simultáneamente como funcionario administrativo. Sin embargo, para elevar el rango de un funcionario técnico, que era básicamente un monje erudito que no regresaba al mundo secular, no era posible elevar el rango de un funcionario técnico sin cambiar la posición de funcionario técnico según el sistema de equivalencia de rangos , que era la base del sistema ritsuryō. Además, a medida que avanzaba la formación de los aprendices, cada vez más burócratas seculares se convertían en funcionarios técnicos y los intercambios de personal se hicieron aún más libres. En cualquier caso, hubo muchos traslados y nombramientos simultáneos de funcionarios técnicos a funcionarios administrativos en la Oficina de Onmyō. Un jefe de Onmyō, es decir, un director de la Oficina de Onmyō, también era un ex funcionario técnico y muchos funcionarios técnicos ocupaban puestos simultáneos en la Oficina de Onmyō. La Oficina de Onmyō se convirtió en una oficina técnica del gobierno desde el período Nara hasta principios del período Heian.
Sin embargo, con la abolición de las misiones japonesas en la China Tang después de 838, [nota 1] se perdió la oportunidad de invitar a extranjeros talentosos de la dinastía Tang en la China continental (la Silla unificada en la península de Corea no era tan cercana como lo fue alguna vez con Baekje). Como resultado de continuar entrenando a los oficiales técnicos de manera cerrada al limitar el número de aprendices a solo 30, a principios del período Heian, hubo gradualmente una escasez de recursos humanos para oficiales técnicos en la Oficina de Onmyō. Además, hubo una escasez de puestos debido a la intensificación de la lucha por el poder entre los nobles . Un Jefe de Onmyō, que era el único hombre en la Oficina de Onmyō que tenía acceso directo al Emperador, no era designado de las filas de los oficiales técnicos como los médicos, sino que se usaba cada vez más como un puesto de los nobles. Dado que era el último puesto en la dirección, tendía a usarse como un tratamiento para los nobles que se encontraban en circunstancias relativamente pobres. A partir de este período, se produjeron numerosos encargos fuera de las competencias de la oficina, que pasaron a ser permanentes. Ya no se trataba de una cuestión de honorarios para monjes, sino de una cuestión de asignación de puestos a nobles.
A mediados del período Heian (siglo X), se observó la sucesión monopolística de dos familias, la familia Kamo y la familia Abe (ver más abajo), y los puestos más altos en la Oficina de Onmyō, incluido un Jefe de Onmyō, estaban ocupados casi exclusivamente por miembros de estas dos familias. Además, las prácticas de onmyōdō de las dos familias se volvieron más religiosas que los puestos gubernamentales originales, y estas prácticas fueron ampliamente utilizadas por los Regentes Imperiales, los Asesores Imperiales Principales y otros funcionarios de la corte imperial. Como resultado, las dos familias fueron promovidas a puestos más altos más allá del rango oficial de la Oficina de Onmyō en el sistema ritsuryō, aunque en realidad solo eran practicantes de onmyōdō. En el período Muromachi , la familia Abe en particular, bajo el patrocinio de Ashikaga Yoshimitsu , el tercer shogun del shogunato Ashikaga , ascendió hasta convertirse en hanke como una de las noblezas superiores, que siempre fue designada para los puestos superiores del gobierno , y cambió su nombre a la familia Tsuchimikado . La familia Tsuchimikado declinó temporalmente desde finales del período Muromachi hasta el período Sengoku , pero en el período moderno temprano , el shogunato Tokugawa le dio a la familia Tsuchimikado el derecho de administrar todos los onmyōji en Japón, y la familia Tsuchimikado prosperó hasta el comienzo de la era Meiji .
Después del asesinato de Fujiwara no Tanetsugu en 785, el emperador Kanmu se sintió atemorizado por un espíritu vengativo del príncipe Sawara , su hermano menor, debido a los frecuentes incidentes de desastres personales y duelo. La reubicación de la capital de Nagaoka-kyō a Heian-kyō (actual Kioto ) por él desencadenó una repentina propagación de la creencia en fantasmas nobles para apaciguar a los espíritus vengativos, especialmente en la corte imperial, y la tendencia a buscar beneficios más poderosos del lanzamiento de hechizos para disipar los espíritus malignos se hizo más fuerte. En este contexto, además del antiguo sintoísmo , las creencias religiosas en las estrellas y los hechizos taoístas, como los que utilizan símbolos sagrados , pasaron a ser el foco de atención. El Doctor en Lanzamiento de Hechizos y los lanzadores de conjuros se encargaban del lanzamiento de conjuros , que tenía elementos de profecía, taoísmo , budismo y especialmente esoterismo , y pertenecían a la Oficina de Farmacia del Ministerio de la Casa Imperial , que había sido establecida como una institución para ofrecer oraciones como tratamiento médico. Sin embargo, Fujiwara no Kamatari , que era un investigador del onmyōdō, los abolió, y se integraron en la Oficina del Onmyō. De esta manera, el onmyōdō comenzó a tener elementos de varios colores, desde el taoísmo o el budismo (especialmente el budismo esotérico introducido en los períodos Nara y Heian (finales del siglo VIII)), la astrología llamada sukuyōdō , que se introdujo junto con ellos, hasta el antiguo sintoísmo. Con el advenimiento de la fe de los fantasmas nobles, el onmyōdō se volvió aún más diverso. Por ejemplo, hechizos como cambiar la dirección para la buena fortuna y la autoconsagración , rituales como el Festival del Gran Emperador de la Montaña Sagrada del Este y los pasos Uho (hempai [1] ), que a menudo se veían en las prácticas de onmyōdō, se originaron del taoísmo, y la dispersión de arroz y los encantamientos litúrgicos se originaron del antiguo sintoísmo. [ cita requerida ] Además, en el proceso de expansión y establecimiento de poder del clan Hokke de Fujiwara en la corte imperial, los conflictos políticos entre los nobles se intensificaron, y hubo muchas ocasiones en las que el onmyōdō se utilizó para calumniar y difamar con el objetivo de la caída de fuerzas rivales.
Esta tendencia se hizo más pronunciada con el ascenso de Fujiwara no Yoshifusa durante los reinados de los emperadores Ninmyō y Montoku (a mediados del siglo IX). El propio emperador Uda era un gran versado en el arte del I Ching, y Fujiwara no Morosuke incluso escribió sus propios libros "Kujō Dono Ikai" y "Kujō Nenchū Gyōji", y presentó una guía que incorporaba muchos tabúes y modales basados en la filosofía del yin y el yang. Este entorno produjo onmyōji carismáticos como Shigeoka no Kawahito y Yuge no Koreo , y también condujo a la introducción de un año de reinado después de los desastres como lo predijo el erudito en clásicos chinos Miyoshi Kiyotsura , que se convirtió en un evento regular después de 901. Como resultado, el onmyōdō se volvió cada vez más importante para la corte imperial. Además, el hecho de que personas fuera de la Oficina de Onmyō, como Fujiwara no Morosuke y Miyoshi Kiyotsura, dominaran la astrología, el onmyōdō, el I Ching y los calendarios, muestra que la política de información clasificada bajo el sistema ritsuryō, que prohibía la filtración de onmyōdō fuera de la Oficina de Onmyō, prácticamente ya había fracasado en ese momento.
Después de la mitad del período Heian, el sistema ritsuryō se relajó aún más debido a la monopolización de la política por parte de los regentes imperiales y los consejeros imperiales principales , y la propagación del sistema señorial . Como resultado, los onmyōji informales, que no eran funcionarios gubernamentales regulares y pertenecían a la Oficina de Onmyō, comenzaron a asociarse en privado con los nobles, adivinando su buena y mala fortuna y realizando rituales en secreto para alejar el mal. En algunos casos, incluso se comprometían a matar a sus oponentes con maldiciones. Incluso entre los onmyōji oficiales que pertenecían a la Oficina de Onmyō, había muchos que seguían esta tendencia. Su comportamiento estaba muy alejado de los deberes de los onmyōji tal como lo estipulaba originalmente el sistema ritsuryō. Los onmyōji imponían arbitrariamente la buena y la mala fortuna al Emperador, la familia imperial, los altos cargos gubernamentales y los nobles en relación con las direcciones afortunadas y los movimientos de las estrellas, e incluso entraban en la gestión de sus vidas privadas. A medida que los onmyōji comenzaron a controlar el mundo espiritual en el centro de la corte imperial, gradualmente fueron más allá de sus deberes regulares bajo el sistema gubernamental y comenzaron a trabajar detrás de escena del gobierno. Al mismo tiempo, aparecieron Kamo no Tadayuki y su hijo, Kamo no Yasunori , así como su discípulo, Abe no Seimei , quienes eran onmyōji muy versados en todos los aspectos de la astrología, onmyōdō y calendarios. Desafiaron los precedentes y fueron promovidos a rangos aún más altos, ganándose la confianza de la corte imperial. Kamo no Yasunori enseñó el calendario a su hijo Kamo no Mitsuyoshi y la astrología a su discípulo Abe no Seimei. Transmitieron estos conocimientos y habilidades solo a los hijos de sus propias familias y prohibieron enseñarlos a otros. La astrología de la familia Abe adquirió la naturaleza de predicar desastres y buenos augurios, mientras que los calendarios de la familia Kamo adquirieron un fuerte sabor astrológico. Por esta razón, solo las familias Kamo y Abe produjeron onmyōji. Cuando el nieto de Abe no Seimei, Abe no Akichika, se convirtió en el Jefe de Onmyō, expresó su política de nombrar siempre a personas de la familia Kamo como Doctores del Calendario y a personas de la familia Abe como Doctores de Astrología. Después de eso, las dos familias casi monopolizaron otros puestos en la Oficina de Onmyō que originalmente no estaban destinados a ser heredados por las dos familias. Además, a pesar de que su estatus real era el de onmyōji, llegaron a tener otros puestos oficiales superiores más allá de los deberes de la Oficina de Onmyō, y la oficina como sistema gubernamental se convirtió en un esqueleto completo. El onmyōji se convirtió en un gobernante espiritual carismático en la corte imperial con un fuerte matiz de hechizos y rituales religiosos, y llegó a ejercer una poderosa influencia. Desde mediados del período Heian en adelante, el onmyōji tuvo una gran influencia en el gobierno central de la corte imperial, desde la gestión política y las decisiones de personal hasta la abdicación del Emperador. El onmyōji también estuvo profundamente involucrado en el incidente de 901 en el que Fujiwara no Tokihira , el Ministro de la Izquierda , relegó a Sugawara no Michizane del puesto de Ministro de la Derecha al puesto de comisionado adjunto de Dazaifu , el gobierno regional de la provincia de Chikuzen .
Fue también en esta época cuando comenzaron a verse muchos onmyōji en áreas locales fuera de Heian-kyō, la capital en ese momento, aunque sus actividades como onmyōji fuera de la Oficina de Onmyō originalmente estaban prohibidas por el sistema ritsuryō. En las áreas locales, aparecieron muchos onmyōji privados, incluido el Reverendo Dōma (conocido como Ashiya Dōman).
A lo largo de la mitad y la segunda mitad del período Heian ( siglos XI al XII ), la familia Abe produjo muchos maestros en astrología, que era la más difícil de todas las tareas de la Oficina de Onmyō, y la familia Abe siempre sucedió como Jefe de Onmyō, mientras que la familia Kamo sucedió como Vice Jefe de Onmyō. En la época de la Guerra Genpei al final del período Heian, Abe no Yasuchika, el nieto de Abe no Yoshihira , el hijo de Abe no Seimei, y Abe no Suehiro, el hijo de Abe no Yasuchika , ocupaban rangos oficiales particularmente altos. Sin embargo, debido a la pérdida de poder político que acompañó la posterior transferencia de poder al shogunato Kamakura , la agitación dentro de la familia Abe causada por la lucha por el poder entre las Cortes del Norte y del Sur al final del período Kamakura , y el desorden posterior durante el período Nanboku-chō , el poder de la familia Abe declinó temporalmente.
Al final del periodo Heian (la segunda mitad del siglo XII), el clan Heike , que se originó a partir de la guardia imperial del Emperador de Clausura , que era muy respetada durante el gobierno de clausura , alcanzó prominencia, y el clan Minamoto , que había derrotado al clan Heike, condujo al surgimiento de la sociedad samurái . En 1192, se estableció oficialmente el shogunato Kamakura, un gobierno samurái. Desde la época de la Guerra Genpei, la existencia de onmyōji fue esencial para que ambos clanes establecieran su código de conducta. Por esta razón, el shogunato Kamakura también tendió a enfatizar el onmyōdō. Desde el momento en que Minamoto no Yoritomo , el fundador del shogunato, fue a la guerra para tomar el poder, eligió días auspiciosos predichos por el onmyōji al decidir las acciones que se tomarían en los primeros años del shogunato. El segundo shogun, Minamoto no Yoriie , siguió el ejemplo de su padre al invitar a un onmyōji de la capital. Sin embargo, su vida personal no se vio influida por los onmyōji y los utilizó solo para complementar la formalidad de los eventos oficiales.
Después del asesinato de Minamoto no Sanetomo , el tercer shogun del shogunato Kamakura, en 1219, comenzó a desarrollarse el gobierno de regencia del clan Hōjō . Los shogunes del shogunato Kamakura fueron invitados por los regentes imperiales y los consejeros imperiales principales de cada generación y la familia imperial como marionetas del regente, el clan Hōjō. Dado que los shogunes del shogunato Kamakura eran originalmente de la familia imperial, naturalmente hicieron un uso intensivo de onmyōji. El cuarto shogun del shogunato Kamakura, Kujō Yoritsune , recibió una solicitud del gabinete para una política para dibujar un canal de irrigación del sistema del río Tama como obra pública y usarlo para asegurar el agua potable y desarrollar el campo de arroz después de que se hubiera completado el desarrollo de los humedales en la provincia de Musashi (actual Metrópolis y Prefectura de Saitama ). El área a ser desarrollada estaba ubicada directamente al norte de Kamakura , la capital del shogunato Kamakura, pero un onmyōji juzgó que la ubicación estaba en la dirección de la desgracia . Por lo tanto, Kujō Yoritsune trasladó deliberadamente su residencia a otra residencia de Adachi Yoshikage (actual distrito de Tsurumi , ciudad de Yokohama , prefectura de Kanagawa ), que se consideró que estaba en una dirección afortunada desde Kamakura (un "cambio a una dirección afortunada" en onmyōdō), y luego ordenó el inicio de la construcción. A partir de entonces, los shogunes del shogunato Kamakura no invitaron a los onmyōji de Heian-kyō, sino que tenían a un grupo de onmyōji cerca que llegó a ser conocido como el "poderoso onmyōdō". Más tarde, durante la Guerra Jōkyū , la corte imperial contaba con onmyōji de la Oficina de Onmyō y el shogunato de Kamakura hizo que los onmyōji insurrectos realizaran oraciones. Especialmente para los shogunes de mediados y finales del período Kamakura, los onmyōji eran una presencia indispensable.
Sin embargo, sólo aquellos en la vecindad de los shogunes que provenían de la familia imperial o de los nobles eran entusiastas del onmyōdō, y el clan Hōjō, el regente que tenía el poder real, no era necesariamente particular en cuanto al onmyōdō. Además de eso, desde los samuráis bajo los shogunes hasta los samuráis en las diversas regiones de Japón, no estaban al tanto de las formalidades de la corte imperial, ni tenían la costumbre de consultar a los onmyōji sobre el código de conducta. Debido a esto, los onmyōji no tenían la influencia espiritual para controlar la totalidad de la sociedad samurái, y su presencia se limitaba al mundo de los shogunes títeres de la familia imperial y los nobles, y la corte imperial, los altos cargos gubernamentales y los nobles que habían perdido su autoridad política. A principios del período Kamakura, los alguaciles y gobernadores del shogunato Kamakura no tenían mucha influencia sobre los territorios imperiales y las mansiones nobles. Sin embargo, desde mediados del período Kamakura en adelante, cuando la eficiencia de los ingresos fiscales en los territorios y señoríos, y a veces los territorios y señoríos mismos, comenzaron a ser erosionados rápidamente por los alguaciles y gobernadores, el poder de la corte imperial y los nobles, que eran la base de apoyo de los onmyōji, comenzó a sufrir económicamente.
El shogunato Kamakura fue derrocado por un decreto imperial del emperador Go-Daigo , pero Ashikaga Takauji se separó de él para establecer el shogunato Ashikaga y marcar el comienzo del período de las cortes del Norte y del Sur . El shogunato Ashikaga, que había establecido su shogunato en Heian-kyō y apoyaba a la Corte del Norte , adoptó gradualmente una orientación nobiliaria. Desde la época de Ashikaga Yoshimitsu , el tercer shogun del shogunato Ashikaga, el onmyōji volvió a utilizarse intensamente. Planeaba monopolizar la autoridad del Emperador, y algunos creen que el uso intensivo del onmyōji también tenía como objetivo privar al Emperador de su derecho a realizar rituales en la corte imperial. [2]
De las dos familias que heredaron el onmyōdō, durante el período de las cortes del Norte y del Sur, la familia Kamo tomó el nombre de la familia Kadenokōji en honor a Kadenokōji , [nota 2] donde se encontraba su residencia, y Kamo (Kadenokōji) Akikata participó activamente en la redacción de su propio libro "Rekirin Mondō Shū". Sin embargo, a mediados del período Muromachi, el sucesor del jefe de la línea principal de la familia Hōjo fue asesinado, lo que llevó a la ruptura de la línea familiar y al declive gradual del poder de la familia. Por otro lado, la familia Abe tuvo éxito, y Abe no Ariyo (el decimocuarto descendiente de Abe no Seimei) aprovechó el patrocinio del shogun, Ashikaga Yoshimitsu, para obtener un alto cargo en el gobierno. El hecho de que los onmyōji, que eran temidos y rechazados en la corte en ese momento debido a sus deberes, se convirtieran en uno de los altos cargos del gobierno fue un evento innovador que causó sensación. Desde el hijo de Abe no Ariyo, Abe no Arimori, hasta Abe no Arisue y Abe no Arinobu, las generaciones sucesivas fueron promovidas a altos puestos gubernamentales, y la familia Abe, originalmente una noble de clase media, ascendió al estatus de hanke . En la generación de Abe no Arinobu (siglo XVI), aprovechó la oportunidad de la ruptura de la familia Kadenokōji para monopolizar las tareas relacionadas tanto con la astrología como con los calendarios durante las siguientes cinco generaciones. Dado que la residencia del jefe de la familia había estado ubicada en Tsuchimikado después de Abe no Ariyo, la familia Abe cambió su nombre a familia Tsuchimikado. [nota 3] La familia Tsuchimikado había ganado el apoyo tanto de la corte imperial como del shogunato Muromachi, y hasta ese momento, parecía haber perfeccionado su poder como onmyōji.
Sin embargo, el poder político del shogunato Ashikaga no duró mucho, y desde mediados del periodo Muromachi en adelante, todos los diputados del shogun , con la excepción del clan Hosokawa , declinaron. El shogunato Ashikaga se volvió más como un gobierno de coalición de poderosos alguaciles que un control del shogunato, lo que llevó a luchas entre facciones y guerras frecuentes como la Guerra Ōnin . Además, a medida que se extendió la transición de alguaciles a magnates sengoku y la tendencia de los diputados alguaciles y samuráis en cada región a conquistarse entre sí , se desesperaron por sobrevivir. El onmyōdō, que se había utilizado formalmente como complemento, perdió importancia. Una sucesión de guerras y la tiranía de los magnates sengoku llevaron a la destrucción de Heian-kyō, la sede de la corte imperial que había sido la protectora del onmyōdō, y los shogunes del shogunato Muromachi, que se encontraba en la capital, huyeron a menudo. En la primera mitad del siglo XVI, Tsuchimikado Arinobu evacuó su territorio, que nunca había visitado en tiempos de paz, a Notaoi, Natashō , provincia de Wakasa. Tres generaciones de la familia Tsuchimikado, Tsuchimikado Arinobu, su hijo Tsuchimikado Ariharu y su nieto Tsuchimikado Arinaga , fueron designados como jefes del Onmyō. Sin embargo, rara vez sirvieron en Heian-kyō y permanecieron en la provincia de Wakasa para realizar varios rituales, incluido el festival del Gran Emperador de la Montaña Sagrada del Este. Como resultado, la corte imperial quedó desconcertada y no tuvo más remedio que convocar a Kadenokōji Aritomi , un miembro del clan Kadenokōji, para informar sobre varios asuntos. De esta manera, el funcionamiento de la Oficina de Onmyō se volvió extremadamente antinatural. Más tarde, cuando el clan Toyotomi estableció su poder a través del clan Oda , Toyotomi Hideyoshi , el Asesor Imperial Jefe Emérito , condenó al ostracismo a su hijo adoptivo, Toyotomi Hidetsugu , y lo hizo destripar . Tsuchimikado Hisanaga , hijo de Tsuchimikado Arinaga, fue culpado de realizar un servicio de oración para Toyotomi Hidetsugu y fue exiliado a la provincia de Owari . Además, Toyotomi Hideyoshi suprimió una gran cantidad de onmyōji. Por lo tanto, el puesto de Jefe de Onmyō y de rango inferior quedó prácticamente vacante, y los onmyōji no operaron en el centro de la administración Toyotomi. El onmyōdō que existía desde el período Heian perdió por completo su realidad.
Con el colapso total del sistema ritsuryō y la supresión de Toyotomi Hideyoshi, el onmyōji como cargo oficial en la Oficina de Onmyō perdió su presencia. Sin embargo, el onmyōdō, que hasta entonces supuestamente se había considerado información clasificada, se filtró ampliamente al sector privado, y numerosos onmyōji privados estuvieron activos en todo Japón. Por esta razón, en los períodos modernos medio y temprano, el término "onmyōji" ya no se refería a los burócratas de la Oficina de Onmyō, sino a los onmyōji no oficiales que recibían solicitudes privadas y realizaban bendiciones , oraciones y adivinación. Además, el onmyōdō se fusionó con las creencias populares y los rituales folclóricos en varias regiones, y cada uno de ellos experimentó sus propios cambios. En esta época, desde finales del periodo Kamakura hasta principios del periodo de las cortes del Norte y del Sur (principios del siglo XIV a principios del siglo XV), el libro Sangoku Sōden In'yō Kankatsu Hoki Naiden Kin'u Gyokuto Shū escrito bajo el nombre de Abe no Seimei se hizo ampliamente conocido como un libro de onmyōdō privados, que estaban vinculados a la creencia en Gozu Tennō . A partir de este momento, algunos onmyōji privados que se trasladaban de un lugar a otro sin tener una residencia fija eran considerados tan inferiores como otras personas no establecidas. A veces se les llamaba "doctores", [3] pero también había quienes afirmaban ser onmyōji y viajaban por Japón con el pretexto de ofrecer servicios de mediumnidad y nigromancia , cobrando altas tarifas por sus oraciones y adivinaciones. La palabra "onmyōji" se ha vuelto ampliamente conocida como una imagen extremadamente oculta y sospechosa.
Después de la muerte de Toyotomi Hideyoshi y la derrota del Ejército Occidental en la Batalla de Sekigahara en 1600, el impulso de la familia Toyotomi se debilitó. Tokugawa Ieyasu le concedió a Tsuchimikado Hisanaga el derecho de administrar un total de 177 koku y 6 a , cubriendo las aldeas de Kaide, Condado de Otokuni , Provincia de Yamashiro (actual Kaide, Ciudad de Mukō , Prefectura de Kioto ); Terado, Condado de Otokuni (actual Terado, Ciudad de Mukō); Umekōji, Condado de Kadono, Provincia de Yamashiro (actual Umekōji, Barrio Shimogyō , Ciudad de Kioto , Prefectura de Kioto); Saiin, Condado de Kadono (actual Saiin, Barrio Ukyō , Ciudad de Kioto); y Kisshōin, condado de Kii, provincia de Yamashiro (actual Kisshōin, distrito de Minami , ciudad de Kioto), y regresó a la corte imperial. Cuando Tokugawa Ieyasu estableció el shogunato Tokugawa en 1603, la familia Tsuchimikado fue reconocida oficialmente por el shogunato como la cabeza de la secta onmyōdō , y estuvo a cargo de la geomorfología en la construcción y el diseño de las instalaciones para el desarrollo del área de Edo . Más tarde, el onmyōdō también se utilizó en la construcción del santuario Nikkō Tōshō-gū . El shogunato también comenzó a controlar las actividades de los onmyōji privados, que florecían en varias partes de Japón en ese momento, con el objetivo de controlar la religión popular para evitar la propagación de rumores. El shogunato intentó utilizar a dos familias de onmyōji del periodo Heian (las familias Kamo y Abe) para dar autoridad a sus medidas. Además de la familia Tsuchimikado, que sobrevivió como descendiente de la familia Abe, el shogunato planeó restablecer la familia Kōtokui , que era descendiente de la familia Kamo y una rama de la extinta familia Kadenokōji, y hacer que las dos familias controlaran los onmyōji privados en varias regiones.
Con este movimiento, la familia Tsuchimikado aprovechó la oportunidad de la muerte de Kōtokui Tomosuke en 1682 para eliminar efectivamente a la familia Kōtokui y una vez más monopolizar los diversos puestos en la Oficina de Onmyō. Además del patrocinio que recibieron de la corte imperial, también lograron que el shogunato Tokugawa, el gobierno de facto, les otorgara el derecho exclusivo de controlar los onmyōji en todo Japón. Ejercían su derecho exclusivo de emitir licencias a los onmyōji (no como onmyōji, sino como "estudiantes") de todo Japón, y se convirtieron en los grandes maestros oficiales , haciendo sentir su presencia. Además, el onmyōdō adoptó la forma del sintoísmo en su apariencia y llegó a ser ampliamente conocido como el sintoísmo Tensha Tsuchimikado , y la familia Tsuchimikado alcanzó su apogeo. En la sociedad samurái en tiempos de guerra, el onmyōdō fue en gran medida descuidado, pero bajo el pacífico shogunato Tokugawa, se incorporó a los rituales del shogunato y se convirtió en un tema de estudio para los burócratas del shogunato como precedente para el pasado .
Los Onmyōji también estuvieron activos en varias regiones: la familia Ogasawara del clan Seiwa Genji , un onmyōji samurái y otros fusionaron y cambiaron repetidamente sus creencias con el folclore de varias regiones y, durante todo el período Edo, se volvió bastante popular entre la gente como religión popular.
En 1684, Shibukawa Shunkai , un astrónomo del shogunato Tokugawa, completó el primer calendario hecho por japoneses, el calendario Jōkyō . El calendario Xuanming , que había estado en uso durante 823 años, fue reformado por el calendario Jōkyō, y la familia Tsuchimikado perdió la autoridad para organizar el calendario ante el shogunato Tokugawa. Unos 70 años después, en 1755, el calendario fue reformado nuevamente cuando Tsuchimikado Yasukuni creó el calendario Hōryaku . La familia Tsuchimikado recuperó la autoridad para organizar y reformar el calendario. Sin embargo, el calendario Hōryaku tenía muchos defectos y se consideraba bastante inferior al calendario Jōkyō creado científicamente.
Más tarde, el Departamento Astronómico Magistrados del Templo y Santuario del shogunato Tokugawa recuperó el control y creó el calendario Tenpō , que se decía que era considerablemente más preciso que el calendario Hōryaku de la familia Tsuchimikado o incluso el calendario Jōkyō, que se consideraba más preciso que el calendario Hōryaku.
Después de que Tokugawa Yoshinobu , el último shogun del shogunato Tokugawa, devolviera su poder al Emperador Meiji , en la era Meiji , aprovechando la confusión de la Restauración Meiji , Tsuchimikado Haruo , el Jefe de Onmyō, solicitó que el Departamento Astronómico fuera confiscado por la Oficina de Onmyō y esto fue concedido, expropiando toda la autoridad para la observación astronómica y el levantamiento de mapas. Más tarde, sintiendo que el gobierno del Japón Meiji estaba planeando introducir el calendario gregoriano de estilo occidental , Tsuchimikado Haruo insistió en la "Reforma Meiji" del calendario para mantener el calendario lunisolar existente , pero la propuesta nunca fue aceptada debido a su muerte.
Por el contrario, cuando los líderes del gobierno del Japón Meiji recibieron una propuesta de Tsuchimikado Haruo para reformar el calendario, aquellos que abogaban por la introducción de la civilización occidental se opusieron, diciendo que el onmyōdō debía eliminarse porque existía un fuerte riesgo de que la Oficina del Onmyō se convirtiera en el centro de la oposición a la introducción de la ciencia moderna para promover la introducción de tecnología occidental avanzada para desarrollar el país y fortalecer el poder militar . Además, "En el gobierno directo del Emperador, no puede haber barbarie en la que un vasallo ejerza autoridad real sobre el Emperador, ni ninguna impertinencia en la que dirija las acciones del Emperador. Además, es inexcusable que el onmyōdō, una técnica de origen extranjero (es decir, chino), deba usarse a pesar de la existencia del sintoísmo de Japón". Este argumento resonó tanto entre los sintoístas puros como entre los excluyentes , y la mayoría de ellos rechazó el onmyōdō. Además, Tsuchimikado Harenaga , quien se convirtió en el jefe de Onmyō después de la muerte de su padre Tsuchimikado Haruo, era todavía un niño muy joven y no podía refutar espontáneamente las afirmaciones.
El gobierno del Japón Meiji aprovechó este período para forzar la abolición de la Oficina de Onmyō en 1870, y transfirió sus funciones de observación astronómica y organización del calendario a la Oficina Astronómica y de Calendario de la Universidad (ahora la Universidad de Tokio ), la Oficina Hidrográfica de la Armada del Ministerio de Guerra , la Oficina Astronómica del Ministerio de Educación y el Observatorio. Tsuchimikado Harenaga, el ex director de Onmyō, fue designado como el funcionario a cargo de la Oficina Astronómica de la universidad, pero fue relevado de este puesto a fines de 1870, y la astrología, el onmyōdō y los calendarios fueron completamente retirados de las manos de la familia Tsuchimikado. El 9 de diciembre de 1870, se emitió un decreto que prohibía el sintoísmo Tensha Tsuchimikado y la propagación del onmyōdō a la población civil por ser una superstición. [nota 4] El Festival de Deva y Naraka , un ritual onmyōdō que siempre se había realizado desde la época del emperador Go-Yōzei (1571-1617) hasta el reinado del emperador Kōmei (1831-1867), el último emperador del período Edo , no se realizó para el emperador Meiji (1852-1912). Los shogunes Tokugawa, al igual que los emperadores, siempre han realizado el festival cada vez que los emperadores les dieron el puesto de shogun . La familia Tsuchimikado perdió su posición oficial a cargo del onmyōdō, y también perdió el derecho exclusivo para emitir la licencia, y aunque no tuvieron más opción que transformar aún más el sintoísmo Tensha Tsuchimikado , se vieron privados de su influencia sobre los onmyōji privados en varias regiones.
Desde que el gobierno del Japón Meiji prohibió el onmyōdō, no ha habido ningún evento oficial derivado del onmyōdō, y tampoco ha habido popularidad del onmyōdō en el sector privado. Sin embargo, en realidad, los calendarios derivados del onmyōdō todavía circulaban de manera no oficial, y las Notas Calendáricas ganaron popularidad y se expandieron por sí solas. En particular, las Doce Direcciones se usaron mucho, y hubo muchas personas que hicieron referencia a ellas en rituales y códigos de conducta.
Después de la Guerra del Pacífico y la derogación oficial de las leyes y ordenanzas que prohibían el onmyōdō con la derogación de las antiguas leyes y ordenanzas de la era Meiji, los Seis Días , una de las Notas Carendricales que alguna vez usaron los onmyōji, se prefirieron a las Doce Direcciones y a menudo aparecen en muchos calendarios, pero esto solo se usa como complemento. En cuanto a los calendarios relacionados con la fortuna, el calendario Takashima (sin relación con el calendario Jingū del Gran Santuario de Ise ) de Takashima's I Ching Divination (sin relación con Kaemon Takashima , un hombre de negocios y adivino del I Ching de la era Meiji) por Jingūkan (una editorial en la ciudad de Taitō , metrópolis de Tokio) es relativamente popular, pero esto difícilmente es onmyōdō.
Hoy en día, hay pocas personas que confían en las artes del onmyōdō para obtener pautas generales de comportamiento, y no hay rastro de la autoridad del onmyōji que alguna vez floreció. La Asociación de Tensha Tsuchimikado Shinto todavía existe en la ciudad de Ōi en la parte occidental de la prefectura de Fukui , en el área de Natashō en la provincia de Wakasa, que solía ser el territorio de la familia Tsuchimikado, como una organización religiosa que conserva elementos del onmyōdō, pero está muy alejada del onmyōdō de mediados a finales del período Heian. Aparte de eso, solo quedan unos pocos vestigios de onmyōdō en onmyōji locales, como la escuela Izanagi en la ciudad de Kami (anteriormente aldea Monobe ), prefectura de Kōchi . Basándose en la imagen oculta de los fascinantes onmyōji del período Heian, se crearon varias obras creativas y personajes para exagerar su sobrehumanidad y peculiaridad. En particular, desde finales de la década de 1990 hasta principios de la década de 2000, los onmyōji se hicieron populares y se crearon muchas obras.
Como el propio onmyōdō se ha diversificado con el tiempo, sus rituales tampoco han sido uniformes. Dado que los rituales del onmyōdō, incluida su influencia con otras religiones, aún están en proceso de investigación, es difícil describirlos en detalle. Cuando el onmyōdō se introdujo por primera vez en Japón, se cree que estuvo fuertemente influenciado por el llamado jugondō . En el "Onmyōryōshiki ( japonés :陰陽寮式, literalmente: Procedimientos de la Oficina de Onmyō) " del libro " Engishiki ", hay un registro de los festivales celebrados por onmyōji en la corte. Según él, están la religión popular nuo ( setsubun ), la hoguera , el festival del dios de la cocina , el festival del aniversario de la muerte del emperador anterior, el festival de año nuevo, etc. Entre ellos, en la religión popular nuo, se dice que un onmyōji va (a un escenario) y lee el texto ritual, cuya primera mitad es un texto chino clásico leído en voz alta, y la segunda mitad es una declaración como encantamientos litúrgicos . Además, el libro medieval "Bunkanshō" ofrece una descripción general de varios rituales. Los rituales de onmyōdō consistían en rituales grandes, medianos y pequeños, y parece que se usaban de diferentes maneras según la situación.
Entre los rituales representativos del onmyōdō se encuentran el Festival del Gran Emperador de la Montaña Sagrada del Este, que se celebra en honor a Dongyue Dadi , el gobernante de la vida humana, y el Festival de Deva y Naraka, que se celebraba cada vez que un emperador ascendía al trono. El "Bunkanshō" también menciona que existían varios otros rituales de onmyōdō. Los textos de algunos de estos rituales aún se conservan.
Junto con estos rituales practicados, durante tantos siglos, el onmyōdō también abarcó una gran cantidad de otras prácticas ocultas que han sido historicizadas, como la adivinación y la astrología, la geomancia y el exorcismo, ampliando su alcance e influencia dentro de la cultura japonesa. Los onmyōji, quienes practicaban el onmyōdō, a menudo se ocupaban de la noción de defender la corte de los espíritus malignos y de los desastres naturales. Esta función servía para mezclar propósitos tanto espirituales como prácticos. Con el tiempo, las prácticas han avanzado y se han vuelto más interconectadas con las tradiciones budistas y sintoístas , y gradualmente evolucionaron hasta convertirse en el sistema sincrético que se adaptó a las necesidades espirituales de varios períodos. Esta influencia incluso se puede ver en los festivales y rituales del propio Japón moderno como testimonio de la gran importancia cultural del onmyōdō.