El Huashu ( chino simplificado :化书; chino tradicional :化書; pinyin : Huàshū ; Wade–Giles : Hua Shu ), o El libro de las transformaciones , es un clásico taoísta del año 930 d. C. sobre neidan (« alquimia interna »), subjetividad psicológica y transformación espiritual . En la descripción de Poul Andersen,
El Huashu es una obra filosófica única del período de las Cinco Dinastías, que sincretiza elementos del pensamiento taoísta, budista y confuciano, y que ha sido célebre en tiempos recientes por sus observaciones científicas (por ejemplo, sobre óptica y acústica) y por su énfasis inusual en consideraciones epistemológicas. Su influencia durante la dinastía Song y las dinastías posteriores fue sustancial, tanto en la metafísica taoísta como en la confuciana, y especialmente como fundamento del pensamiento alquímico. [1]
La autoría del Huashu se asocia a tres personas. El canciller de la dinastía Tang del Sur (937-975 d. C.), Song Qiqiu 宋齊丘, lo publicó por primera vez bajo su nombre, pero la evidencia sugiere que plagió el Huashu de su autor principal, Tan Qiao 譚峭, a quien los estudiosos posteriores confabularon con otro taoísta aproximadamente contemporáneo, Tan Zixiao 譚紫霄. [2] Didier analiza la autoría en detalle y cree [3] que "uno puede concluir razonablemente solo que, mientras que T'an Ch'iao escribió la esencia del texto del Hua shu , Sung lo editó y también lo enmendó, y en el proceso corrompió tanto la estructura como la aparente filosofía expresada a través de la obra".
Song Qiqiu ( chino simplificado :宋齐丘; chino tradicional :宋齊丘/邱; pinyin : Sòng qíqiū ; Wade–Giles : Sung Ch'i-ch'iu ; 886-959 d. C.) fue canciller del reino Tang del Sur, que fue uno de los Diez Reinos . Nació en Luling 廬陵 (actual Jiangxi ), quedó huérfano de niño y se educó por sí mismo. Mientras servía como funcionario en el reino de Wu (907-937), se hizo amigo de Xu Zhigao 徐知誥, y lo ayudó a establecer el reino Tang del Sur y convertirse en emperador Liezu (r. 937-943). Song fue designado para varios puestos administrativos importantes, incluido el de canciller de la izquierda. Después de la muerte del emperador, Song se retiró al monte Jiuhua y fue llamado Jiuhua Xiansheng 九華先生 "Anciano del [monte] Jiuhua". El sucesor de Liezu, el emperador Yuanzong (r. 943-961), volvió a nombrar a Song canciller y lo nombró duque de Chu (estado) . En 958 d. C., Song fue acusado de traición y exiliado a Jiuhua, donde se ahorcó.
Song escribió un prefacio del Huashu que aún se conserva y que data del año 930 d. C. y publicó el libro bajo su nombre. A principios de la dinastía Song, algunas ediciones del Huashu se titulaban Qiqiuzi齊丘子 "[Libro del] Maestro Qiqiu".
La autoría de Song Qiqiu fue desacreditada en el siglo XI. El sacerdote taoísta Chen Jingyuan 陳景元 (ca. 1024-1094 d. C.) publicó el Huashu con su colofón fechado en 1060 d. C., que registra una historia de que Song robó el libro de Tan Qiao. Chen escuchó esta historia de su maestro Zhang Wumeng 張無夢 (fl. ca. 960-1040), quien la escuchó de su maestro Chen Tuan (871-989), quien era amigo de Tan Qiao. Este testigo contemporáneo dijo que Tan escribió el Huashu en el Monte Zhongnan 終南 ( Shaanxi ) y conoció a Song Qiqiu mientras viajaba a través de la capital Nanjing hacia el cercano Monte Mao 茅山, que era el centro del Taoísmo de la "Claridad Suprema" de la Escuela Shangqing . Tan dijo: "Las transformaciones de este libro son infinitas. Quiero que lo prologues y lo transmitas a las generaciones futuras". Song editó y publicó el libro bajo su propio nombre. Póstumamente se le llamó Choumiu 醜繆 "Error vergonzoso".
El Huashu fue escrito originalmente por el taoísta Tan Qiao ( chino simplificado :谭峭; chino tradicional :譚峭; pinyin : Tán Qiào ; Wade–Giles : T'an Ch'iao ; ca. 860 d. C.-ca. 940 d. C.), a quien Anderson describe como una "figura oscura". [4]
El Xu xian zhuan續仙傳 (Biografías continuadas de los inmortales) del siglo X , de Shen Fen 沈汾, contiene el relato más antiguo sobre Tan Qiao. Era de Quanzhou (en la actual Fujian ) y su nombre de cortesía ( zi字) era Jingsheng 景升 (Brillo ascendente). Su padre Tan Zhu 譚洙, que fue director de la "Academia Imperial" de Guozijian durante la dinastía Tang (618-907 d. C.), lo educó en los clásicos e historias confucianas para prepararlo para el examen imperial . Qiao era un estudiante excelente, pero estaba más interesado en los clásicos taoístas, en particular las hagiografías de xian仙 (inmortales; trascendentes). Tan Qiao dejó su hogar para estudiar taoísmo en el monte Zhongnan y nunca regresó. Después de viajar por las montañas sagradas de China , vivió durante una década en el monte Song ( Henan ), donde los sacerdotes taoístas le enseñaron las técnicas alquímicas neidan de bigu (abstención de cereales) y yangqi (nutrición del qi ), que se corresponden aproximadamente con las prácticas occidentales de inedia y respiracionismo . "Usaba pieles en verano y prendas finas en invierno, y a menudo se tumbaba en la nieve y la lluvia, aparentemente muerto". [5] Esto se compara con la tradición del Himalaya de tummo , que todavía practica la escuela Kagyu . El padre de Tan le enviaba regularmente dinero y ropa, que rápidamente gastó en vino y regaló. Más tarde, Tan se dirigió al sur, al monte Nanyue 南岳, o monte Heng (Hunan) , donde supuestamente perfeccionó el jindan金丹 "elixir dorado" y pudo cambiar de forma, volverse invisible y entrar en el fuego o el agua sin sufrir daño (todas ellas metáforas taoístas para la trascendencia xian ). Finalmente, viajó al monte Qingcheng青城 ( Sichuan ), donde desapareció.
Algunas fuentes confunden a Tan Qiao con un taoísta más famoso, Tan Zixiao; ambos tenían el mismo apellido chino , ambos vivieron en el siglo X y ambos viajaron por el sur de China. Esta identificación errónea comenzó con la edición de Huashu en el suplemento de Daozang de 1607 d. C. Wanli xu daozang萬歷緒道臧. Su prefacio señala que el seudónimo de Tan Qiao ( hao號) era Zixiao Zhenren 紫霄真人 "Persona perfecta de las nubes/cielos púrpuras". Lembert y Schenkel traducen "El verdadero hombre del cielo púrpura"). [6] Los diccionarios geográficos e historias posteriores repitieron este seudónimo, pero Zixiao ya se refería a otro taoísta llamado Tan.
Tan Zixiao ( chino simplificado :谭紫霄; chino tradicional :譚紫霄; pinyin : Tán Zǐxiāo ; Wade–Giles : T'an Tzu-hsiao ; ca. 910 d. C. - ca. 995 d. C.) fue un taoísta célebre de la escuela Zhengyi Dao正一 "Unidad Ortodoxa/Correcta".
La biografía más antigua de Tan se encuentra en Nan Tangshu南唐書, "Historia del sur de Tang", del siglo XII, de Ma Ling 馬令 y Lu You陸游. Tan Zixiao era de Quanzhou ( Fujian ), que formaba parte de Min (Diez Reinos) . Era un renombrado sacerdote taoísta ( daoshi道師) y chamán ( wu巫), y sirvió en la corte del rey Wang Chang 王昶 (r. 935-939), quien le dio a Tan el título honorífico Zhengyi Xiansheng 正一先生 "Anciano de la Unidad Ortodoxa/Correcta". Después de la caída de Min, Tan escapó al Monte Lu ( provincia de Jiangxi ) y estableció la Abadía taoísta Qiyin guan 悽隱觀 "Abadía de la Morada en Ocultamiento". Supuestamente poseía antiguos talismanes de Zhang Daoling , el fundador del Tianshi Dao "Camino de los Maestros Celestiales". Dentro de esta escuela, Tan Zixiao es considerado el fundador de Tianxin zhengfa天心正法 "Métodos Correctos del Corazón Celestial", que es una influyente tradición curativa taoísta que combina los talismanes de escritura automática Tianshi con exorcismos chamánicos. Como reflejo de la magnitud de la celebridad de Tan Zixiao, Li Yu李煜, el famoso poeta y último rey de la dinastía Tang del Sur (r. 961-975 d. C.), convocó al sacerdote taoísta a la corte y le prodigó riquezas y honores.
Didier establece definitivamente que Tan Qiao y Tan Zixiao eran dos personas diferentes, con aspectos contrastantes en el período, la región y las actividades de cada uno. Concluye que mientras Tan Qiao "se dedicaba a actividades alquímicas místicas dirigidas internamente, principalmente en el norte entre los años 860 y 940", Tan Zixiao "estaba activo en el trabajo dirigido externamente de manipulaciones rituales chamánicas exclusivamente en el sureste entre aproximadamente 910 y 995". [7] Didier diferencia aún más las actividades y afiliaciones de los dos Tan. [8] Tan Qiao "era un excéntrico errante dedicado a la búsqueda internamente dirigida de la inmortalidad o la perfección que favorecía la soledad y los retiros remotos en las montañas a la actividad política y económica perseguida por" Tan Zixiao, quien "era un sacerdote taoísta institucionalizado profesional, es decir, un sacerdote dedicado a métodos chamánicos o hechiceros de curación y liturgia dirigidos externamente con el fin de ganar emolumentos". En términos de afiliación con las escuelas del taoísmo religioso, las actividades de Tan Zixiao se derivaron principalmente de la secta Zhengyi "Unidad Ortodoxa/Correcta" del siglo II del movimiento Tianshi "Maestros Celestiales", que enfatizaba los rituales comunales, los registros y los talismanes; la herencia de Tan Qiao provenía más de la tradición Shangqing del sur del siglo V de la "Más Alta Claridad", que enfatizaba el cultivo personal, la meditación y la visualización.
El texto Huashu recibido contiene 110 artículos o secciones ( pian篇) organizados en 6 capítulos ( juan卷), nombrados según los tipos de hua化 "transformación; cambio; conversión".
La mayoría de los artículos de Huashu comienzan con una parábola o un ejemplo y luego lo desarrollan. Los artículos individuales se identifican por capítulo y número, por ejemplo, 1.1 Ziji Gong bi紫極宮碑 "Estela en el Palacio del Supremo Púrpura", 1.2 Sheqiao蛇雀 "Serpientes y gorriones", 1.3 Laofeng老楓 "Arces viejos", 1.4 Ermu耳目 "Oídos y ojos". A diferencia de este 1.1 con cuatro caracteres chinos , todos los otros 109 títulos de Huashu tienen dos caracteres, lo que sugiere corrupción o alteración textual.
Didier analizó la historia textual del Huashu y diferenció dos líneas de transmisión: el texto "secular" publicado originalmente bajo la autoría de Song Qiqiu y el texto "daoísta" escrito por Tan Qiao. [9] La primera transmisión se remonta al prefacio de Song de 930 d. C., que describe el Huashu como un libro con 6 capítulos y 110 artículos. La segunda transmisión textual se remonta a la edición de 1060 d. C. del Huashu de Chen Jingyuan , atribuida a Tan Qiao. Didier concluye que en la China del siglo XIV, el libro "era ampliamente conocido y leído" y "existían dos de las culturas que podríamos llamar Hua shu , la secular o externa y la taoísta/alquímica o interna". [10]
El texto secular de Huashu , llamado Qiqiuzi齊丘子 "[Libro del] Maestro [Song] Qiqiu" o Song Qiqiu Huashu宋齊丘化書, está relacionado con la edición del "Canon taoísta" Daozang de 1144-1146 d.C. del Huashu . Los textos de este linaje tienen 110 artículos, comenzando con 1.1 "Estela en el Palacio del Último Púrpura". El texto taoísta de Huashu , llamado Tanzi譚子 "[Libro del] Maestro Tan [Qiao]" o Tanzi Huashu譚子化書, está relacionado con la edición de Huashu impresa por el gobierno de Daiwang 代王 ( Hubei ) de 1457-1464. Los textos de este linaje tienen 109 artículos, o 110 que comienzan con diferentes títulos: 1.1 Daohua道化 "Transformaciones del Camino" (también el título del capítulo 1) o Shenhua神化 "Transformaciones del Espíritu". Actualmente hay muchas ediciones de Huashu disponibles, y el Daozang incluye dos versiones. (CT 1044 y 1478).
Basándose en las diferencias entre las ediciones de Huashu (caracteres variantes, usos tabú, etc.) y un texto de 1023-33 d. C. llamado Wuhua五化 "Cinco transformaciones" atribuido a Tanzi "Maestro Tan", Didier sugiere que el Huashu original tenía 5 capítulos en lugar de 6. [11] Este Wuhua se parece mucho al Huashu excepto que comienza "El Camino Supremo tiene cinco transformaciones en él" y que las "Transformaciones del Camino" (capítulo 1 en los textos recibidos) subsume los 5 capítulos de Huashu "Transformaciones de Técnicas, Potencia, Humanidad, Comida y Frugalidad". Su hipótesis de que el texto original de Huashu tenía una estructura quinaria en lugar de sexpartita, y que el primer capítulo era el prefacio original de Tan, se ve reforzada por la importancia del 5 entre los números en la cultura china . Tomemos como ejemplo los artículos de Huashu Wuxing五行 "Cinco fases/elementos" (4.2) y Wuchang五常 "Cinco constantes [virtudes]" (3.1).
El tema textual y homónimo es hua化 "transformar, cambiar, convertir, volverse; (físicamente) fundir, disolver; digerir; incinerar; (individualmente) cambiar en; metamorfosearse; tomar la forma de; disfrazarse; (budismo) reencarnar; (eufemismo) morir; fallecer". Wenlin interpreta este carácter chino, "化huà representa a una persona y a una persona al revés. El lado izquierdo es 亻 (人rén ) 'persona'. El lado derecho 匕 era originalmente 人 al revés. Una persona que se voltea, cambia". El sinónimo más cercano es bian變 "cambiar, cambiar en, convertirse; transformar; adaptar; realizar (magia, etc.), y su compuesto es bianhua變化 "cambiar; variar, variación; metamorfosearse; transmutar". Otros dos compuestos hua comunes son huaxue化學 (lit. "estudio de la transformación") "química" y wenhua文化 ("transformación de la alfabetización") "cultura; civilización".
Las "transformaciones" de Hua son un tema clave en el Zhuangzi taoísta . Por ejemplo, Victor H. Mair lo traduce como "evolución" en este contexto.
Nuncle Scattered y Nuncle Slippery observaban los montículos del Conde de la Oscuridad en el vacío de K'unlun donde descansaba el Emperador Amarillo. De repente, un sauce comenzó a brotar del codo izquierdo de Nuncle Slippery. Parecía sorprendido, como si le molestara. "¿Te molesta?", preguntó Nuncle Scattered. "No", dijo Nuncle Slippery. "¿Por qué debería resentirme? Nuestras vidas son solo un pretexto prestado. Lo que tomamos prestado para mantener nuestras vidas es simplemente polvo. La vida y la muerte se alternan como el día y la noche. Mientras tú y yo observábamos la evolución, me alcanzó. Entonces, ¿por qué debería resentirme? [12]
James D. Sellmann aclara el significado taoísta de hua .
No hay conclusión, ni fin, ni final para el Zhuangzi . Las cosas se transponen y siguen cambiando. Por lo tanto, el significado compasivo y la comprensión empática de la "transformación" como se menciona en el contexto del Zhuangzi abarca todas y cada una de las cosas, en el mundo natural y en el mundo humano. Desde esta perspectiva, la transformación implica una magnitud de significado, o dimensión "espiritual" (en el sentido de "buen humor" o "risa"). La transformación no es solo un cambio de forma y figura ( bian變) o un cambio de cosas y situaciones ( yi易), sino que también implica una renovación completa de la experiencia del significado de la vida ( hua化). Hua proporciona una manera de moverse a través de varias formas o formas corporales dentro de una especie y entre especies para fusionarse con cada perspectiva única y experimentar una continuidad mística con los detalles de la naturaleza. En el capítulo dos del Zhuangzi , la experiencia mística se describe en estos términos: "El cielo y la tierra nacieron junto conmigo, y las innumerables cosas y yo somos uno" (5/2/52-53). La forma en que se representa el hua en el Zhuangzi es muy reveladora, especialmente en el contexto de la elaboración de la experiencia mística. [13]
Este "Libro de las Transformaciones" del siglo X , escrito por Tan Qiao y editado por Song Qiqiu, debe distinguirse de un texto taoísta del siglo XIII con un título similar: el Wendi huashu文帝化書 "Libro sobre las Transformaciones del Señor Wen" o Zitong dijun huashu梓潼帝君化書 "Libro de las Transformaciones del Divino Señor de Zitong". [14] Supuestamente fue revelado en escritura automática en 1181 y 1194 d. C., y detalla las transformaciones de Wenchang 文昌, deidad patrona de las artes literarias, también conocida como Zitong dijun 梓潼帝君.
El título en inglés del Huashu es usualmente "Libro de las Transformaciones" o "Libro de la Transformación", pero también se traduce como "Libro de las Alternancias" [15] y "Escritura de los Cambios" —no debe confundirse con el Yijing ". [6] "Libro de las Transformaciones" se usa en títulos de libros sobre el Yijing [16] y la magia, [17] y "Libro de la Transformación" en uno del Dalai Lama . [18]
Aunque generaciones de literatos chinos han estudiado el Huashu como texto filosófico, en particular en términos del neoconfucianismo , los académicos occidentales apenas están empezando a apreciarlo. Alexander Wylie fue el primero en describir el libro: "El 化書Hwa shoo o "Libro de la Transformación", escrito por 譚峭 T'an Seaou a principios del siglo X, es un tratado ético, fuertemente impregnado de tendencias taoístas [ sic ]". [19] La primera traducción del Huashu a un idioma europeo fue en alemán. Alfred Forke analizó la filosofía de Tan Qiao y tradujo más de 20 artículos. [20]
Joseph Needham y otros que estudian la historia de la ciencia y la tecnología en China han redescubierto el Huashu , al que Needham llamó "una obra de mucha importancia". [21] Nótese que el inusual sistema de romanización de Needham se cambia a pinyin , por ejemplo, sustituyendo [Tan Qiao] por "Than Chhiao".
Al evaluar los textos protocientíficos chinos de las dinastías Tang y Song , Needham cita Xingying形影 "Objetos e imágenes" (1.7),
De todos estos libros, el más original desde el punto de vista de la filosofía de la ciencia es probablemente el Hua Shu . [Tan Qiao] (si es que realmente fue su autor) desarrolló un tipo especial de realismo subjetivo, en el que destacó que aunque el mundo externo era real, nuestro conocimiento de él estaba tan profundamente afectado por factores subjetivos que no se podía decir que se hubiera captado su realidad completa (esto, por supuesto, es un intento de expresar su punto de vista en términos modernos). Primero considera una regresión infinita de imágenes de un objeto en espejos planos opuestos. La forma y el color del objeto ([ xing ]形) se conservan perfectamente en cada una de las imágenes sucesivas ( ying影). Como puede existir sin ellas, no está solo y en sí completo ([ shi ]實), pero como reproducen perfectamente su forma y color, no están vacíos en sí mismos ([ xu ]虛); o, como podría decirse en términos modernos, no es completamente real, pero no son completamente irreales. Ahora bien, aquello que no es ni real ni irreal, concluye [Tan Qiao], es afín al Tao. [22]
Moeller señala que la habitación de Tan con imágenes especulares paralelas "obviamente está en deuda con un ejemplo budista anterior". [23] El patriarca Huayan Fazang usó una estatua iluminada de Buda dentro de una habitación con espejos para ilustrar la red de Indra a la emperatriz Wu Zetian . Needham cita además un ejemplo zoológico de subjetividad de Xiaoji梟雞 "Búhos y gallinas" (1.9), escrito ocho siglos antes de que John Locke hiciera la distinción entre calidad primaria/secundaria . [22] "Para el búho, dice [Tan Qiao], la noche es brillante y el día oscuro; para la gallina es cierto lo inverso, como para nosotros. ¿Cuál de los dos, pregunta, en buen estilo taoísta, debe considerarse 'normal' y cuál 'anormal'?"
Needham hace referencia a Shehu射虎 "Disparando a los tigres" (1.11), que relaciona las ilusiones ópticas con la filosofía taoísta de la percepción . [24] "Un hombre puede disparar a una piedra rayada, dice, bajo la impresión de que es un tigre, o a una onda en el agua, bajo la impresión de que es un cocodrilo. Además, incluso si estos animales están realmente allí, su atención puede estar tan concentrada en ellos que simplemente no verá las piedras o el agua junto a ellos".
El artículo de Huashu Sijing四鏡 "Cuatro lentes" (1.10), con la primera referencia conocida a los tipos básicos de lentes simples , ilustra metafóricamente el relativismo y, en términos modernos, el idealismo subjetivo .
Siempre he tenido a mi lado cuatro lentes. La primera se llama [ gui ] 璧 (el 'cetro', una lente bicóncava divergente). La segunda se llama [ zhu ] 珠 (la 'perla', biconvexa). La tercera se llama [ zhi ] 砥 (la 'piedra de afilar', plano-cóncava). La cuarta se llama [ yu ] 盂 (el 'cuenco', plano-convexa). Con [ gui ] el objeto es más grande (que la imagen). Con [ zhu ] el objeto es más pequeño (que la imagen). Con [ zhi ] la imagen aparece derecha. Con [ yu ] la imagen aparece invertida. Cuando uno mira formas o figuras humanas a través de estos instrumentos, se da cuenta de que no existe tal cosa como (absolutamente) grande o pequeño, corto o largo, bello o feo, deseable u odioso. [25]
Needham señala que De refraction, optics parte de Giambattista della Porta de 1593 fue el primer tratamiento europeo de estos tipos fundamentales de lentes.
Dahan大含 "Gran Contención" (1.24) analiza cómo el sonido se origina a partir de perturbaciones en qi氣 "aire; vapor; pneuma; energía; fuerza vital", una teoría que Needham llama "mucho más avanzada que la concepción pitagórica de los sonidos como una materia compuesta de números". [26]
El vacío ([ xu ] 虛) se transforma en poder (mágico) ( shen神). El poder (mágico) se transforma en [ qi ]. [ Qi ] se transforma en cosas materiales ([ xing ] 形). Las cosas materiales y [ qi ] se complementan ([ xing qi xiang cheng ] 形氣相乘), y así se forma el sonido. No es el oído el que escucha el sonido, sino el sonido que por sí mismo se abre camino hacia el oído. No es el valle el que por sí mismo emite un sonido resonante, sino que el sonido por sí mismo llena todo el valle.
Un oído es un pequeño hueco ([ qiao ] 竅) y un valle es un gran hueco. Las montañas y los pantanos son un "pequeño valle" y el Cielo y la Tierra son un "gran valle". (Teóricamente hablando, entonces) si un hueco emite sonido, diez mil huecos emitirán sonido; Si el sonido se puede oír en un valle, debería oírse en todos los diez mil valles. El sonido conduce (de nuevo) a [ qi ]; [ qi ] conduce (de nuevo) al poder (mágico) ( shen神); el poder (mágico) conduce (de nuevo) al vacío. (Pero) el vacío tiene en sí (la potencialidad para) el poder. El poder tiene en sí (la potencialidad para) [ qi ]. [ Qi ] tiene en sí (la potencialidad para) el sonido. Uno conduce (de nuevo) al otro, que tiene (una potencialidad para) el primero dentro de sí. (Si esta reversión y producción se prolongaran) incluso los pequeños ruidos de los mosquitos y las moscas podrían llegar a todas partes. [27]
Varios otros artículos de Huashu mencionan esta serie de transformaciones taoístas entre xu虚 "vacío; vacío", shen神 "espíritu; dios", qi氣 y xing形 "forma; figura; cosas materiales". Se dice que son reversibles y vuelven al vacío (1.1), que existen en todas partes (1.3), que todos son uno (1.16), que todos se contienen entre sí (2.19), que se transforman de la vida a la muerte y vuelven al vacío (1.20) y, añadiendo una transformación de xing a jing精 "esencia" (cf. Los Tres Tesoros ), subyacen a todos los problemas humanos (1.15).
Otros estudiosos citan el Huashu de Needham. Galeotti, Menconi y Fronzoni sugieren "sorprendentes referencias al efecto mariposa " en "Great Containment" (1.24). [28] Davies compara The Astonishing Hypothesis de Francis Crick con "Shooting Tigers" (1.11) que utiliza "ilusiones ópticas y la falta de atención humana para impulsar la idea de que elegimos ciertos elementos de la realidad para formar nuestra imagen del mundo". [29]
El Huashu tiene una importancia incalculable para la historia de la filosofía y la ciencia. Un último ejemplo menciona el condicionamiento clásico un milenio antes de que Ivan Pavlov lo descubriera. Geng Xin庚辛 "Las familias Geng y Xin" (5.10) relata cómo dos vecinos, nombrados en sentido figurado a partir de los tallos celestiales 7 y 8 , utilizaron materiales diferentes para construir estanques de peces.
El estanque de los Geng tenía una barandilla de bambú que hacía un sonido ce-ce策策 cuando uno se apoyaba en ella, y el de los Xin tenía una de madera que hacía un sonido tang-tang堂堂. Ambas familias alimentaban a sus peces a diario y los peces aprendieron a saltar fuera del agua cuando oían estos sonidos. Pero incluso cuando no los alimentaban, los peces saltaban cada vez que oían estos respectivos sonidos. Por lo tanto, los peces de los Geng podían llamarse ce-ce y los peces de los Xin tang-tang , que es una Transformación Alimentaria. [庚氏穴池，构竹为凭槛，登之者其声“策策”焉。辛氏穴池，构木为凭槛，登之者其“堂堂”焉。二氏俱牧鱼于池中，每凭槛投饥，鱼必踊跃而出。他日但闻“策策”“堂堂”之声，不投饵亦踊跃而出，则是庚氏之鱼可名“策策”,辛氏之鱼可名“堂堂”,食之化也。]
El Huashu , a diferencia de la mayoría de los otros clásicos taoístas, no está disponible en traducción al inglés, con las excepciones inéditas de una tesis de maestría y una disertación de doctorado.
Notas al pie