Mohismo o moísmo ( / ˈ m oʊ ɪ z əm / , chino :墨家; pinyin : Mòjiā ; iluminado. 'Escuela de Mo') fue una antigua filosofía china de ética y lógica, pensamiento racional y tecnología científica desarrollada por los eruditos que estudiado con el antiguo filósofo chino Mozi (c. 470 a. C. – c. 391 a. C.), plasmado en un libro homónimo: el Mozi . Entre sus principales principios éticos se encontraban el altruismo y el respeto y la preocupación universales e imparciales por todas las personas, independientemente de sus relaciones o afiliaciones. La ideología también destacó las virtudes de la austeridad y el utilitarismo .
Evolucionó aproximadamente al mismo tiempo que el confucianismo , el taoísmo y el legalismo , y fue una de las cuatro principales escuelas filosóficas de alrededor del 770 al 221 a. C. (durante los períodos de primavera y otoño y de los Estados en Guerra ). Durante esa época, el mohismo era visto como un importante rival del confucianismo. Si bien su influencia perduró, el mohismo casi desapareció como escuela de pensamiento independiente a medida que se transformó e integró en sectas del taoísmo a raíz de las transformaciones culturales de la dinastía Qin , después del año 200 a.C.
El mohismo es mejor conocido por el concepto traducido popularmente como "amor universal" ( chino :兼愛; pinyin : jiān ài ; literalmente, 'amor/cuidado inclusivo'). Según Edward Craig , una traducción más precisa de 兼愛 es "cuidado imparcial" porque Mozi estaba más preocupado por la ética que por la moral, ya que esta última tiende a basarse más en el miedo que en la esperanza. [1]
Los mohistas formaron una organización política altamente estructurada que intentó hacer realidad las ideas que predicaban, los escritos de Mozi. Al igual que los confucianos, contrataron sus servicios no sólo para obtener ganancias, sino también para realizar sus propios ideales éticos. Esta estructura política consistía en una red de unidades locales en todos los reinos principales de China en ese momento, compuesta por elementos tanto de la clase académica como de la clase trabajadora. Cada unidad estaba dirigida por un juzi (literalmente, "cincel", una imagen de la artesanía). Dentro de la unidad, se impuso un estilo de vida frugal y ascético. Cada juzi nombraría a su propio sucesor. Los mohistas desarrollaron las ciencias de la fortificación [ se necesita aclaración ] y el arte de gobernar, y escribieron tratados sobre gobierno, que abarcaban temas que iban desde la producción agrícola eficiente hasta las leyes de herencia. A menudo eran contratados por los numerosos reinos en guerra como asesores del estado. En este sentido, se parecían a otros filósofos errantes y caballeros andantes de la época.
El mohismo promueve una filosofía de atención imparcial; es decir, una persona debe preocuparse por igual de todos los demás individuos, independientemente de su relación real con ellos. [2] La expresión de este cuidado indiscriminado es lo que hace que una persona sea un ser justo en el pensamiento mohista. Esta defensa de la imparcialidad fue blanco de ataques por parte de otras escuelas filosóficas chinas, especialmente los confucianos , que creían que si bien el amor debería ser incondicional, no debería ser indiscriminado. Por ejemplo, los niños deberían sentir más amor por sus padres que por extraños al azar.
Mozi es conocido por su insistencia en que todas las personas merecen por igual recibir beneficios materiales y estar protegidas del daño físico. En el mohismo, la moralidad no se define por la tradición y el ritual, sino más bien por una guía moral constante que es paralela al utilitarismo . La tradición varía de una cultura a otra y los seres humanos necesitan una guía extratradicional para identificar qué tradiciones son moralmente aceptables. La guía moral debe entonces promover y fomentar conductas sociales que maximicen la utilidad general de todas las personas de esa sociedad.
El concepto de Ai (愛) fue desarrollado por el filósofo chino Mozi en el siglo IV a.C. como reacción al amor benevolente del confucianismo. Mozi intentó reemplazar lo que consideraba el arraigado exceso de apego chino a las estructuras familiares y de clanes con el concepto de "amor universal" (jiān'ài,兼愛). En esto, argumentó directamente contra los confucianos que creían que era natural y correcto que las personas se preocuparan por diferentes personas en diferentes grados. Mozi, por el contrario, creía que, en principio, las personas deberían preocuparse por todas las personas por igual. El mohismo enfatizó que en lugar de adoptar diferentes actitudes hacia diferentes personas, el amor debe ser incondicional y ofrecerse a todos sin tener en cuenta la reciprocidad, no sólo a los amigos, la familia y otras relaciones confucianas. Más tarde, en el budismo chino , se adoptó el término Ai (愛) para referirse a un amor apasionado y solidario y se consideraba un deseo fundamental. En el budismo, Ai era visto como capaz de ser egoísta o desinteresado, siendo este último un elemento clave hacia la iluminación.
Es tarea del hombre benevolente tratar de promover lo que es beneficioso para el mundo y eliminar lo que es dañino, y proporcionar un modelo para el mundo. Qué beneficios realizará; lo que no beneficia a los hombres lo dejará en paz. [3]
A diferencia del utilitarismo hedonista, que considera el placer como un bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son... el orden, la riqueza material y el aumento de la población". [4] Durante la era de Mozi, la guerra y las hambrunas eran comunes, y el crecimiento demográfico se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa. La "riqueza material" del consecuencialismo mohista se refiere a necesidades básicas como vivienda y ropa. [5] El sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison , en The Cambridge History of Ancient China , escribe que los bienes morales del mohismo "están interrelacionados: un ejemplo de esto sería, más riqueza básica, luego más reproducción; más gente, luego más producción y riqueza... si la gente tuviera abundancia, sería buena, filial, bondadosa, etc., sin problemas". [4] En contraste con las opiniones de Bentham , el consecuencialismo estatal no es utilitario porque no es hedonista. La importancia de los resultados que son buenos para el estado supera la importancia del placer y el dolor individuales.
Mozi postuló que, cuando la sociedad funciona como un organismo organizado, los desperdicios e ineficiencias que se encuentran en el estado natural (sin organización) se reducen. Creía que los conflictos nacen de la ausencia de uniformidad moral que se encuentra en las culturas humanas en el estado natural, es decir, la ausencia de una definición de lo que está bien (是shì) y lo que está mal (非fēi). Según Mozi, debemos elegir líderes que se rodeen de seguidores rectos, quienes luego crearán la jerarquía que armonice Shi/Fei. En ese sentido, el gobierno se convierte en una herramienta autorizada y automatizada. Suponiendo que los líderes de la jerarquía social estén perfectamente conformes con el gobernante, que es perfectamente sumiso al Cielo, se espera de todas las personas conformidad en el habla y la conducta. No hay libertad de expresión [ cuando se define como? ] en este modelo. Sin embargo, el elemento potencialmente represivo se contrarresta con una comunicación obligatoria entre los súbditos y sus líderes. Los súbditos deben informar a sus gobernantes de todo lo bueno o malo. El mohismo se opone a cualquier forma de agresión, especialmente a la guerra entre estados. Sin embargo, está permitido que un Estado utilice la fuerza en legítima defensa.
Mozi se oponía al nepotismo que era una norma social de esa época; esta mentalidad permitía asignar importantes responsabilidades gubernamentales a los familiares, independientemente de sus capacidades, a diferencia de aquellos que estaban mejor equipados para manejar estas responsabilidades, restringiendo la movilidad social. Mozi enseñó que mientras una persona estuviera calificada para una tarea, debía mantener su puesto, independientemente de sus relaciones consanguíneas. Si un oficial fuera incapaz, incluso si fuera un pariente cercano del gobernante, debería ser degradado, incluso si eso significara pobreza.
Un gobernante debe estar muy cerca de personas talentosas, atesorar sus talentos y buscar su consejo con frecuencia. Sin descubrir y comprender los talentos dentro del país, el país será destruido. Lamentablemente, la historia ha visto muchas personas asesinadas, no por sus debilidades, sino por sus fortalezas. Un buen arco es difícil de tirar, pero dispara alto. Un buen caballo es difícil de montar, pero puede transportar peso y viajar lejos. Las personas talentosas son difíciles de gestionar, pero pueden inspirar respeto a sus gobernantes.
La ley y el orden eran un aspecto importante de la filosofía de Mozi. Comparó al carpintero, que utiliza herramientas estándar para hacer su trabajo, con el gobernante, que tal vez no tenga ningún estándar para gobernar. El carpintero siempre está mejor si depende de sus herramientas estándar que de sus emociones. Irónicamente, como sus decisiones afectan el destino de una nación entera, es aún más importante que un gobernante mantenga un conjunto de estándares y, sin embargo, no tenga ninguno. Estas normas no pueden originarse en el hombre, ya que ningún hombre es perfecto; las únicas normas que utiliza un gobernante tienen que originarse en el Cielo, ya que sólo el Cielo es perfecto. Esa ley del Cielo es el Amor.
En una estructura gubernamental perfecta donde el gobernante ama a todas las personas con benevolencia y los funcionarios son seleccionados según la meritocracia, el pueblo debe tener unidad en creencias y palabras. Su propósito original en esta enseñanza era unir a la gente y evitar el sectarismo. Sin embargo, en una situación de corrupción y tiranía, esta enseñanza podría usarse indebidamente como herramienta de opresión.
Si el gobernante fuera injusto, esa nación sufriría siete desastres. Estos siete desastres son:
Un país que enfrente estos siete desastres será fácilmente destruido por el enemigo.
La medida de la riqueza de un país en el mohismo es una cuestión de provisión suficiente y de una gran población. Se cree que la frugalidad es clave para este fin. Si se contentan con lo que les basta, los hombres estarán libres del trabajo excesivo, de las guerras prolongadas y de la pobreza derivada de la disparidad de ingresos. Esto permitirá que la tasa de natalidad aumente. Mozi también fomenta el matrimonio precoz.
Los gobernantes de la época a menudo asignaban ritualmente castigos y recompensas a sus súbditos en lugares espiritualmente importantes para atraer la atención de estos espíritus y garantizar que se hiciera justicia. El respeto de estos espíritus se consideraba tan importante que los antepasados prehistóricos chinos habían dejado sus instrucciones en bambú, platos y piedras para asegurar la obediencia continua de sus futuros descendientes a los dictados del cielo. En las enseñanzas de Mozi, los sacrificios de toros y carneros se mencionaban en épocas señaladas durante las estaciones de primavera y otoño. Se describía a los espíritus como los espíritus primarios preexistentes de la naturaleza, o las almas de los humanos que habían muerto.
Los mohistas polemizaron contra las elaboradas ceremonias funerarias y otros rituales derrochadores, y pidieron austeridad en la vida y en el gobierno, pero no consideraron que los sacrificios espirituales fueran un desperdicio. Utilizando registros históricos, los mohistas argumentaron que los espíritus de hombres inocentes asesinados injustamente habían aparecido antes para ejecutar su venganza. También se había registrado que los espíritus parecían llevar a cabo otros actos de justicia. Los mohistas creían en el cielo como una fuerza divina (天 Tian ), la burocracia y los espíritus celestiales que conocían los actos inmorales del hombre y los castigaban, fomentando la rectitud moral, y desconfiaban de algunos de los pensadores más ateos de la época, como Han Fei . Debido a la naturaleza vaga de los registros, existe la posibilidad de que los propios escribas mohistas no hayan sido claros sobre este tema.
Mozi no está de acuerdo con la mentalidad fatalista de la gente y la acusa de provocar pobreza y sufrimiento. Para argumentar en contra de esta actitud, Mozi utilizó tres criterios ( San Biao ) para evaluar la exactitud de sus opiniones. Estos fueron: [6]
En resumen, el fatalismo, la creencia de que todos los resultados están predestinados o destinados a ocurrir, es una creencia irresponsable adoptada por quienes se niegan a reconocer que su propia falta de responsabilidad o la visión occidental de la pecaminosidad ha causado las dificultades de sus vidas. La prosperidad o la pobreza están directamente correlacionadas con la virtud o el vicio, respectivamente, y así se comprenden mediante el pensamiento deductivo y la propia lógica; no el destino. Mozi llama al fatalismo que casi indefinidamente termina en una teoría y un comportamiento misatropónicos, "una herejía social que necesita ser desarmada, disuelta y destruida".
En la época de Mozi, los gobernantes chinos y los ciudadanos más ricos ya practicaban extravagantes rituales funerarios. Muchas riquezas eran enterradas con los muertos, y el duelo ritual podía ser tan extremo como caminar jorobado sobre un bastón durante tres años en una postura de luto. Durante funerales tan prolongados, las personas no pueden dedicarse a la agricultura ni cuidar a sus familias, lo que genera pobreza. Mozi se pronunció en contra de funerales tan largos y lujosos y también argumentó que esto crearía incluso resentimiento entre los vivos.
Mozi considera que la estética es casi inútil. A diferencia de Confucio, siente una repulsión distintiva hacia cualquier desarrollo de la música ritual y las bellas artes. Mozi toma algunos capítulos completos llamados "Contra la música" (非樂) para discutir esto. Aunque menciona que disfruta y reconoce lo que es placentero, no los ve de ninguna utilidad en términos de gobierno o de beneficio para la gente común. En cambio, dado que el desarrollo de la música implica el poder del hombre, reduce la producción de alimentos; además, el aprecio por la música resulta en menos tiempo para trabajos administrativos. Este desarrollo excesivo eventualmente resulta en escasez de alimentos, así como en anarquía. Esto se debe a que la mano de obra se desviará de la agricultura y otros trabajos fundamentales hacia la ostentación. Los civiles eventualmente imitarán los deseos del gobernante, empeorando la situación. Mozi probablemente defendió esta idea en respuesta al hecho de que durante el período de los Reinos Combatientes, el rey Zhou y los aristócratas dedicaron incontables horas al desarrollo de una música delicada, mientras que los campesinos comunes apenas podían satisfacer sus necesidades de subsistencia. Para Mozi, las necesidades básicas son suficientes; Los recursos deben dirigirse al beneficio del hombre. [ cita necesaria ]
Una de las escuelas de Mohismo que ha recibido cierta atención es la escuela de Lógicos , que estaba interesada en resolver acertijos lógicos. No sobrevive mucho de los escritos de esta escuela, ya que la mayoría de los filósofos chinos posteriores consideraban que los problemas de lógica eran triviales. Historiadores como Joseph Needham han considerado que este grupo desarrolló una filosofía de la ciencia precursora que nunca llegó a desarrollarse por completo, pero otros [¿ quién? ] Creo que reconocer a los lógicos como protocientíficos revela demasiado sesgo moderno.
El canon mohista ( Mo Jing ) describió varios aspectos de muchos campos asociados con las ciencias físicas y también proporcionó una pequeña riqueza de información sobre matemáticas. Proporcionó una definición "atómica" del punto geométrico, afirmando que una línea está separada en partes, y la parte que no tiene partes restantes (es decir, no se puede dividir en partes más pequeñas) y, por lo tanto, el extremo de una línea es un punto. [7] Al igual que la primera y tercera definición de Euclides y el 'comienzo de una línea' de Platón , el Mo Jing afirmó que "un punto puede estar al final (de una línea) o al principio como una presentación de cabeza". en el parto. (En cuanto a su invisibilidad) no hay nada parecido." [8] Al igual que los atomistas de Demócrito , Mo Jing afirmó que un punto es la unidad más pequeña y no puede reducirse a la mitad, ya que "nada" no puede reducirse a la mitad. [8] Declaró que dos líneas de igual longitud siempre terminarán en el mismo lugar, [8] al tiempo que proporciona definiciones para la comparación de longitudes y paralelos , [9] junto con principios de espacio y espacio acotado. [9] También describió el hecho de que los aviones sin la cualidad de espesor no se pueden apilar ya que no pueden tocarse entre sí. [10] El libro proporciona definiciones de circunferencia, diámetro y radio, junto con la definición de volumen. [11]
Una consecuencia de la comprensión mohista de las matemáticas y las ciencias físicas, combinada con su filosofía antimilitarista y sus habilidades como artesanos, fue que se convirtieron en los ingenieros de defensa de asedio más destacados durante el período anterior a la unificación Qin de China . Creían en ayudar en la guerra defensiva de los estados chinos más pequeños contra la guerra ofensiva hostil de los estados dominantes más grandes.
Mozi y sus discípulos trabajaron concertada y sistemáticamente para inventar y sintetizar medidas beneficiosas para la defensa, incluidas las armas y la estrategia defensivas, y su correspondiente logística y movilización militar. Muchas de ellas se aplicaron realmente y siguieron siendo un aspecto de los asuntos militares a lo largo de la historia. Por lo tanto, el Mozi es muy respetado por los estudiosos modernos y se considera un clásico en cuestiones militares a la par del Arte de la guerra de Sunzi, el primero de estrategia defensiva y el segundo de estrategia ofensiva. [12]
Las creencias mohistas fueron populares durante un tiempo en China, y sus seguidores fueron empleados por su capacidad como negociadores e ingenieros de defensa. Este componente del mohismo se dramatiza en la historia de Gongshu , [13] registrada en el canon mohista. Mozi viaja durante 10 días y noches cuando se entera de que Gongshu Pan ha construido máquinas para que el rey de Chu las use en una invasión del estado más pequeño de Song. Al llegar a Chu, Mozi hace una pared con su cinturón y palos para representar máquinas, y le muestra a Gongshu Pan que puede defender a Song contra cualquier estrategia ofensiva que Chu pueda usar. Mozi luego anuncia que trescientos de sus discípulos ya están en los muros de Song, listos para defenderse de Chu. El rey cancela la invasión.
Con la unificación de China bajo el reinado de Qin , China ya no estaba dividida en varios estados que luchaban constantemente entre sí: mientras que antes los mohistas demostraban ser una ventaja a la hora de defender una ciudad contra una amenaza externa, sin guerras, y en particular guerras de asedio, ahora Ya no había necesidad de sus habilidades. La Enciclopedia de Filosofía de Stanford sugiere, además del declive de la guerra de asedio, "... el factor principal es probablemente que, como movimiento social y filosófico, el mohismo gradualmente colapsó hasta convertirse en irrelevante. A mediados de la antigua dinastía Han, los aspectos más atractivos del pensamiento mohista fueron todos compartidos con escuelas rivales.
Sus doctrinas éticas fundamentales habían sido absorbidas en gran medida por el confucianismo, aunque de forma modificada y no sistemática. Es probable que los rasgos clave de su filosofía política fueran compartidos con la mayoría de los demás pensadores políticos, y su característica oposición a la guerra se había vuelto efectivamente redundante con la unificación. La filosofía del lenguaje, la epistemología, la metafísica y la ciencia de los últimos cánones mohistas quedaron registradas en textos difíciles y densos que habrían sido casi ininteligibles para la mayoría de los lectores (y que, en cualquier caso, rápidamente se corrompieron). Lo que siguió siendo distintivamente mohista fue un conjunto de opiniones económicas y culturales duras y poco atractivas, como su obsesión por la parsimonia y su rechazo de la música y los rituales. Comparado con el aprendizaje clásico y los rituales de los confucianos, la metafísica especulativa de los pensadores Yin-Yang y el misticismo de naturaleza romántica y la sofisticación literaria de los taoístas , el mohismo ofrecía poco para atraer adeptos, especialmente los políticamente poderosos." [14]
Jin Guantao, profesor del Instituto de Estudios Chinos de la Universidad China de Hong Kong , Fan Hongye, investigador del Instituto de Política Científica y Ciencias de Gestión de la Academia China de Ciencias , y Liu Qingfeng, profesor del Instituto de Cultura China en la Universidad China de Hong Kong, han argumentado que sin la influencia de los preceptos protocientíficos en la antigua filosofía del mohismo, la ciencia china carecía de una estructura definitiva: [15]
Desde el Oriente medio y tardío Han hasta las primeras dinastías Wei y Jin, el crecimiento neto de la ciencia y la tecnología chinas antiguas experimentó un pico (sólo superado por el de la dinastía Song del Norte)... Los estudios Han de los clásicos confucianos, que durante Durante mucho tiempo habían obstaculizado la socialización de la ciencia, estaban disminuyendo. Si el mohismo, rico en pensamiento científico, hubiera crecido y fortalecido rápidamente, la situación podría haber sido muy favorable para el desarrollo de una estructura científica. Sin embargo, esto no sucedió porque las semillas de la estructura primitiva de la ciencia nunca se formaron. Durante los últimos años de la dinastía Han Oriental , se produjeron nuevamente agitaciones desastrosas en el proceso de transformación social, que condujeron al mayor desorden social de la historia de China . Uno puede imaginarse el efecto de esta calamidad en la ciencia. [15]
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