El sistema ritual y musical chino ( chino :礼乐制度; pinyin : Lǐ yuè zhìdù ) es un sistema social que se originó en la dinastía Zhou para mantener el orden social. [1] Junto con el sistema patriarcal , constituyó el sistema social de toda la China antigua y tuvo una gran influencia en la política, la cultura, el arte y el pensamiento de las generaciones posteriores. [2] [ se necesita una mejor fuente ] El sistema feudal y el sistema de campos de pozos fueron otras dos instituciones que se desarrollaron en esa época. [1] Según la leyenda, fue fundado por el duque de Zhou y el rey Wu de Zhou . [3] [4] [5] [6] [7] [8]
El sistema de música ritual se divide en dos partes: ritual y música. La parte del ritual divide principalmente la identidad de las personas y las normas sociales, y finalmente forma una jerarquía. La parte de la música se basa principalmente en el sistema jerárquico de etiqueta, utilizando la música para aliviar los conflictos sociales. [2]
El sistema se desarrolló a partir de tradiciones chamánicas más antiguas [9] y se consideraba que tenía un significado cosmológico, [10] se consideraba que representaba el equilibrio entre el Yin y el Yang [10] y los Cinco Elementos . [10]
Las regulaciones sobre rituales y música fortalecieron el concepto de jerarquía de la gente y cumplieron un papel simbólico en el establecimiento de la autoridad, además de estandarizar las reglas en toda la civilización. [2]
La evidencia arqueológica indica que la cultura musical se desarrolló en China desde un período muy temprano. Las excavaciones en la aldea de Jiahu en el condado de Wuyang , Henan, encontraron flautas de hueso que datan de hace 9.000 años, y se han encontrado instrumentos musicales de arcilla llamados Xun que se cree que tienen 7.000 años de antigüedad en los sitios de Hemudu en Zhejiang y Banpo en Xi'an . [11]
Se han encontrado representaciones pictóricas de la danza en cerámica china desde el período Neolítico (antes del 2000 a. C.), mostrando a personas bailando en fila tomadas de la mano. [12] El primer carácter chino para "danza",
, aparece en los huesos del oráculo y representa a un bailarín que sostiene rabos de buey en cada mano. [13] Según el Lüshi Chunqiu (compilado alrededor del 239 a. C.): "En tiempos pasados, la gente del clan Getian (葛天氏) bailaba en parejas [o tríos] con rabos de buey en la mano, golpeando el suelo con los pies y cantando ocho estrofas". [6] [14]
La danza primitiva en la antigua China también estaba asociada con la brujería y los rituales chamánicos. Una forma temprana del carácter chino para hechicero, wu (巫), representaba a los chamanes danzantes o sus mangas; [15] Por lo tanto, wu describía a alguien que bailaba como medio de comunicación entre los dioses y los hombres. [9] Hay muchos registros antiguos de chamanes y hechiceros que bailaban, por ejemplo, realizando la danza de la lluvia en tiempos de sequía. La plataforma de la danza de la lluvia (舞雩, wǔyú) se menciona en muchos textos antiguos, incluidas las Analectas de Confucio . [16]
Según la tradición, el yayue fue creado por el duque de Zhou por encargo del rey Wu de Zhou , poco después de la conquista de Shang por parte de este último . En el yayue se incorporaron elementos de tradiciones chamánicas o religiosas, así como de la música folclórica china primitiva , que formaron la columna vertebral del sistema de música ritual. La danza también estaba estrechamente asociada con la música yayue , cada pieza de yayue puede tener una danza ceremonial o ritual asociada a ella. La pieza de yayue más importante de la dinastía Zhou fueron las Seis Grandes Danzas, cada una asociada con una figura legendaria o histórica. [3] [4] [5] [6] [7]
La música en la dinastía Zhou se concebía como una manifestación cosmológica del sonido de la naturaleza integrado en el orden universal binario del yin y el yang , y este concepto ha tenido una influencia duradera en el pensamiento chino posterior sobre la música. [10] La música "correcta" según el concepto Zhou implicaría instrumentos que se correlacionaran con los cinco elementos de la naturaleza y aportarían armonía a la naturaleza. Alrededor o antes del siglo VII a. C., se derivó un sistema de generación de tonos y una escala pentatónica a partir de una teoría del ciclo de quintas. [10]
El Libro de los Ritos registra una serie de situaciones en las que se podía realizar el yayue , entre ellas las ceremonias en honor al Cielo y la Tierra, los dioses o los antepasados. También había reglas detalladas sobre la forma en que se debía realizar en reuniones diplomáticas . El yayue también se utilizaba en actividades al aire libre, como las competiciones de tiro con arco aristocráticas , durante las expediciones de caza y tras la conclusión de una campaña militar exitosa. El yayue se caracterizaba por su rigidez en las formas. Cuando se realizaba, era majestuoso y formal, y servía para distinguir a las clases aristocráticas. A veces también iba acompañado de letras . Algunas de estas se conservan en el Libro de los Cantares .
Con la decadencia de la importancia de las ceremonias en las relaciones interestatales del período de Primavera y Otoño , también lo hizo el yayue . Confucio lamentó célebremente la decadencia de la música clásica y los ritos. Se decía que el marqués Wen de Wei prefería la música popular de Wey y Zheng a la música antigua de la corte, escuchándola puede quedarse dormido. [20] [21] Confucio, enfrentado al caos social del período de Primavera y Otoño, abogó firmemente por la restauración del Sistema de Música Ritual de los Zhou occidentales y abogó por "restaurar los rituales para uno mismo". problemas sociales y lograr una sociedad armoniosa en la que el mundo sea "justo". [22]
Los filósofos chinos adoptaron distintos enfoques sobre la música. Para Confucio, una forma correcta de música es importante para el cultivo y el refinamiento del individuo, y el sistema confuciano considera que la música formal yayue es moralmente edificante y el símbolo de un buen gobernante y un gobierno estable. [23] Sin embargo, algunas formas populares de música se consideraban corruptoras en la visión confuciana. [24] Mozi, por otro lado, condenó la realización de música y argumentó en Against Music (非樂) que la música es una extravagancia y una indulgencia que no sirve para ningún propósito útil y puede ser dañina. [25] Según Mencio , un gobernante poderoso una vez le preguntó si era moral si prefería la música popular a los clásicos. La respuesta fue que solo importaba que el gobernante amara a sus súbditos.
Confucio no sólo abogó por la restauración del sistema de música ritual, sino que también lo practicó físicamente. Cuenta la leyenda que le preguntó a Laozi sobre los rituales y se obsesionó tanto con la música que "no conoció el sabor de la carne durante tres meses". [ cita requerida ]
Confucio promovió intensamente el uso de la música en los rituales o en el orden de los ritos. El erudito Li Zehou sostuvo que el confucianismo se basa en la idea de los ritos. Los ritos sirven como punto de partida para cada individuo y que estas funciones sociales sagradas permiten que la naturaleza humana de cada persona esté en armonía con la realidad. Teniendo en cuenta esto, Confucio creía que "la música es la armonización del cielo y la tierra; los ritos son el orden del cielo y la tierra". Por lo tanto, la aplicación de la música en los ritos crea el orden que hace posible que la sociedad prospere. [26]
El enfoque confuciano de la música se inspiró en gran medida en el Shijing y el Clásico de la música , que se decía que era el sexto clásico confuciano hasta que se perdió durante la dinastía Han . El Shijing es uno de los clásicos confucianos actuales y es un libro de poesía que contiene una variedad diversificada de poemas, así como canciones populares. Se atribuye tradicionalmente a Confucio la recopilación de estos clásicos dentro de su escuela. [27] En las Analectas, Confucio describió la importancia del arte en el desarrollo de la sociedad: [28]
El Maestro dijo: «Hijos míos, ¿por qué no estudiáis el Libro de Poesía?
«Las Odas sirven para estimular la mente.
«Pueden emplearse con fines de autocontemplación.
«Enseñan el arte de la sociabilidad.
«Muestran cómo regular los sentimientos de resentimiento.
«De ellas aprendemos el deber más inmediato de servir al padre y el más remoto de servir al príncipe.
«De ellas nos familiarizamos en gran medida con los nombres de los pájaros, las bestias y las plantas». [28]
En la antigua China, el estatus social de los músicos era mucho menor que el de los pintores, aunque la música se consideraba fundamental para la armonía y la longevidad del estado. Casi todos los emperadores se tomaban en serio las canciones populares y enviaban oficiales a recopilarlas para registrar la cultura popular. Uno de los clásicos confucianistas, El clásico de la poesía , contenía muchas canciones populares que databan desde el 800 a. C. hasta aproximadamente el 400 a. C. [ cita requerida ]
La Oficina Imperial de Música , establecida por primera vez en la dinastía Qin (221-207 a. C.), se expandió enormemente bajo el emperador Han Wudi (140-87 a. C.) y se encargó de supervisar la música de la corte y la música militar y de determinar qué música folclórica sería reconocida oficialmente. En las dinastías posteriores, el desarrollo de la música china estuvo influenciado por las tradiciones musicales de Asia Central, que también introdujeron elementos de la música india. [29] [30]
Zhou yayue se perdió en la dinastía Han [31]
Durante la dinastía Han, la oficina tenía como finalidad incorporar elementos de la música folclórica a la música ritual. [1] La música se fue secularizando cada vez más a medida que se alejaba de sus raíces chamánicas.
En la dinastía Tang se produjo una vez más la incorporación de elementos de la música popular [31] [1]
Durante la dinastía Song , con el neoconfucianismo convirtiéndose en la nueva ortodoxia, el yayue volvió a estar en ascenso con un gran desarrollo, y una orquesta de yayue en esta era constaba de más de 200 instrumentistas. [32] Un ritual notable se llamaba "La Gran Fiesta" donde el emperador bebía vino. [1] Dos textos importantes de la dinastía Song que describen las actuaciones de yayue son la Explicación completa del clásico de etiqueta y su comentario (儀禮經傳通解) de Zhu Xi y la Colección de música (樂書) de Chen Yang (陳暘). [33] En 1116, el emperador Huizong le dio a Corea un regalo de 428 instrumentos de yayue , así como 572 trajes y objetos de danza, a pedido del emperador Yejong de Goryeo . [34] Como resultado, elementos de la música yayue de la dinastía Song , como las melodías, todavía se conservan en Corea. [ cita requerida ]
La disminución de la confianza en el gobierno significó una decadencia del sistema en las dinastías Song y Ming [1]
Algunas formas de yayue sobrevivieron para ceremonias y rituales imperiales hasta la caída de la dinastía Qing , cuando el período imperial de China llegó a su fin. Sin embargo, el yayue todavía se realizaba como parte de un ritual confuciano en China hasta la toma del poder por parte de los comunistas en 1949, cuando desapareció por completo. Ha habido un resurgimiento del yayue en el ritual confuciano en Taiwán desde finales de la década de 1960, y en China continental desde la década de 1990. [35] En la década de 1990 se inició en Taiwán una importante investigación y reconstrucción moderna del yayue de la corte imperial, y en China continental una interpretación de música yayue en 2009 por parte del conjunto de música yayue de la Universidad de Nanhua en Pekín también estimuló el interés por esta forma de música. [36] Sin embargo, existen dudas sobre la autenticidad de estas músicas y danzas yayue revividas y recreadas , especialmente el uso de formas modernas de instrumentos y varias sustituciones en lugar de las formas más antiguas y originales, no obstante, algunos argumentaron que dicha música y danzas siempre han cambiado con el tiempo a través de dinastías sucesivas, y que cualquier cambio introducido en la era moderna debe verse desde esta perspectiva. [36] [37]
A principios del siglo XX, se hizo un llamamiento a "utilizar las antiguas formas" de la literatura y el arte como medio de conectar con las masas. [38] Las formas de danza tradicionales chinas fueron revisadas y propagadas. En 1943, el Partido Comunista Chino lanzó el nuevo movimiento yangge , en el que se adoptó la danza yangge como medio para conseguir el apoyo de la aldea. La nueva danza es una versión simplificada de la antigua danza con elementos socialistas, como el líder de la danza que sostiene una hoz en lugar de un paraguas, y también se la conoce como "yangge de lucha" o "yangge de reforma". [39] [40]
《欽定古今圖書集成·經濟彙編·禮儀典·禮樂總部》, de la colección completa de clásicos de la antigua China