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Li Zehou

Li Zehou ( chino :李泽厚; 13 de junio de 1930 - 2 de noviembre de 2021) [1] [2] [3] fue un erudito chino en filosofía e historia intelectual. Residió en Estados Unidos. [4] Se le considera un importante erudito moderno en historia y cultura chinas, cuyo trabajo fue central para el período conocido como la Ilustración china en la década de 1980. [5]

Vida

Li nació en Daolin , condado de Ningxiang , Hunan , el 13 de junio de 1930. [6] [7] [8] (Otro dicho: nació en la ciudad de Hankou, pero su familia se mudó a Changsha cuando tenía cuatro años. [9] ) Su abuelo Li Chaobin (李朝斌) fue un general en el Ejército Xiang bajo el liderazgo de Zeng Guofan . [10] Su padre, un empleado de la oficina de correos, murió de enfermedad en otra provincia. Su madre Tao Maolan (陶懋兰) era maestra en una escuela primaria en su ciudad natal. [11] Sus estudios de primaria ocurrieron en la Escuela Secundaria N.º 4 de Ningxiang y sus estudios secundarios en la Primera Universidad Normal de Hunan . [12] Después de graduarse de la Universidad de Pekín en 1954, fue enviado al Instituto de Filosofía de la Academia China de Ciencias Sociales . [8]

En 1992, se mudó a Boulder, Colorado , Estados Unidos . [8] En 2021, su cabeza fue criopreservada por la Alcor Life Extension Foundation . [13] [14]

Papel en la cultura china

Sobre el papel de Li en la cultura china, Yu Ying-shih de la Universidad de Princeton escribió: "A través de (sus) libros emancipó a toda una generación de jóvenes intelectuales chinos de la ideología comunista" [4]. El propio Li escribe que "nuestra generación más joven anhela hacer una contribución a los campos de la filosofía y que están buscando [nuevas vías] para cumplir con el objetivo general de modernización de la nación, así como el desafío de responder a la pregunta sobre qué dirección está tomando el mundo". [15]

Crítico de la respuesta del gobierno chino a la Plaza de Tiananmen

Como resultado de sus críticas a la respuesta del gobierno chino a las protestas y masacres de la Plaza de Tiananmen en 1989 , fue confinado a arresto domiciliario durante tres años. Después de una importante presión oficial y académica de los EE. UU., el gobierno chino le otorgó a Li permiso para visitar los Estados Unidos en 1991. Posteriormente, el gobierno de los EE. UU. le otorgó el estatus de residente permanente . A partir de 1992, Li ocupó numerosos cargos académicos, incluidos nombramientos en el Colorado College , la Universidad de Michigan , la Universidad de Wisconsin , el Swarthmore College y la Universidad de Colorado en Boulder . [16]

Filosofía del ser humano

Un objetivo primordial del trabajo de Li ha sido promover una filosofía del ser humano que no sólo se basara en las realidades materialistas e históricas analizadas y postuladas por Karl Marx , sino que también apoyara la visión de Immanuel Kant sobre las capacidades intelectuales, morales y estéticas del individuo. Como elemento central de su análisis, también incorpora el pensamiento de los grandes de la filosofía china. Esta visión combinada y fundamentalmente optimista de la humanidad fue un contrapeso a las opiniones de los humanos durante y después de la Revolución Cultural . [ cita requerida ]

El análisis de Li de la filosofía marxista y la teoría política desarrolló los siguientes conceptos filosóficos: [ cita requerida ]

Filosofía práctica de la subjetividad

La "Filosofía práctica de la subjetividad" es el estudio del ser humano en dos niveles, cada uno de los cuales tiene sus propios dos subniveles internos adicionales de contenido: 1) el de la humanidad, con una estructura tecnosocial y una formación "psicológica-cultural"; y, 2) el del individuo, a la vez miembro de una sociedad, una clase social, una etnia, etc., y al mismo tiempo un cuerpo y una mente distintos. Estas cuatro dimensiones interactúan y están entrelazadas. [ cita requerida ]

En este concepto de “subjetividad”, la dimensión más fundamental es la tecnosocial: “Los seres humanos necesitan primero asegurar su existencia corporal antes de poder ocuparse de otros asuntos”. Pero el aspecto cultural-psicológico, la dimensión ritual, comunitaria y lingüística separa a los humanos de los animales. [17]

Pensamiento motor

El pensamiento motor es la coordinación consciente del uso de una herramienta. Para explicarlo mejor, el uso de herramientas no es una actividad biológica instintiva, sino más bien una "que se logra y consolida a través de un largo período de aprendizaje posterior a partir de la experiencia". El proceso del pensamiento motor crea una autoconciencia que surge de la atención prestada a la fabricación de herramientas. La transmisión de actividades basadas en herramientas a otros, utilizando un lenguaje primitivo, da como resultado el pensamiento semántico: "Las formas del pensamiento motor gradualmente dieron paso a las formas del pensamiento guiado por el lenguaje". Junto con el lenguaje primitivo, el pensamiento motor finalmente da como resultado la creación de una "conciencia vaga y común de ser una comunidad" que se desarrolla en las "herramientas simbólicas de los ritos y ceremonias chamánicas que resultan en el establecimiento de la sociedad humana primitiva... fundamentalmente diferente de la de los animales". [18]

La estética china y su relación con la libertad

Li identifica cuatro características que resumen sus puntos de vista sobre la estética china. El concepto de Música/Alegría (乐: Yue/Le ) ocupa un lugar central en la cultura china: "La música es alegría". La música tiene un efecto civilizador y "evita que las emociones humanas se desarrollen de forma animal". La música hace que "las personas se lleven bien entre sí, promoviendo la armonía en la sociedad". La música es lineal, fluye en el tiempo y expresa emoción. De esta linealidad se deriva la segunda característica de la estética china: la importancia de la línea en el arte chino. Li recuerda que Immanuel Kant también consideraba que era el formato visual estético superior. (El arte chino también enfatiza la expresión de la emoción y presta especial atención al ritmo, la rima y el sabor). Luego pasa a describir el tercer elemento, que es la mezcla de sentimiento y razón: "la realidad imaginativa es más significativa que la realidad sensible". Finalmente, enumera la "unión del cielo y la humanidad" y la describe como el "espíritu fundamental de la filosofía china... la relación entre humanos y humanos, y entre humanos y naturaleza". Luego proclama que “vagar con las artes” es esencial para alcanzar la libertad. La libertad no es un regalo del cielo ni se da al nacer, como sugirió Rousseau. La libertad la establece la humanidad... “Para Li, ¡la estética es importante! [19]

Impacto en el pensamiento chino convencional

Li también escribió críticas al pensamiento chino contemporáneo en la segunda mitad de la década de 1980. El ensayo de Li Zehou de 1987 "Lo occidental es la sustancia y lo chino es para la aplicación", puso patas arriba el pensamiento chino contemporáneo convencional. Li afirmó que el aprendizaje occidental abarca la tecnología, así como los sistemas conceptuales y las filosofías, incluido el marxismo, y es la base tecnosocial pluralista y diversa de la realidad de la China moderna. Li Zehou concluyó que la aplicación china debería adaptar el aprendizaje occidental a las tradiciones chinas, influyendo pero no dictando los resultados. Parafraseando, el objetivo de esta síntesis de examen debería preservar en la ética la fuerza y ​​el esplendor de dar prioridad a los demás antes que a uno mismo; debería preservar el valor de la intuición dentro del proceso de razonamiento y debería preservar la rica cultura china con respecto al manejo de las relaciones interhumanas. [20]

En su libro “La doble variante de la Ilustración y el nacionalismo”, Li Zehou sostiene que todos los conceptos modernos, como la libertad, la independencia y los derechos humanos, que fueron descartados después de 1919, y todas las tradiciones chinas, deberían ser analizados e investigados. Escribió que, tras un período relativamente largo de paz, desarrollo, prosperidad y modernización, China se beneficiaría de un examen de los “siglos de experiencia de Occidente en teoría y práctica político-legal, como la separación de los tres poderes”. Previó que el concepto de libertad limitada por la ley protegería a los débiles e impediría que los funcionarios del Partido se situaran por encima de la ley. [21]

Obras seleccionadas

Referencias

  1. ^ Xu Yuedong (徐悦东) (3 de noviembre de 2021). 著名哲学家李泽厚逝世,享年91周岁 [El destacado filósofo Li Zehou muere a los 91 años] (en chino). Las noticias de Beijing . Consultado el 9 de noviembre de 2021 .
  2. ^ Ma, Josephine (4 de noviembre de 2021). «Muere en Estados Unidos a los 91 años una figura destacada del movimiento estético chino de los años 80». South China Morning Post . Consultado el 9 de noviembre de 2021 .
  3. ^ Anthony Blencowe Li Zehou, Confucio y la continuidad con el pasado en la China contemporánea Archivado el 24 de marzo de 2012 en Wayback Machine . Centro de Estudios Asiáticos. Universidad de Adelaida 1993
  4. ^ ab "Li Zehou, El mundo confuciano". Archivado desde el original el 30 de mayo de 2010. Consultado el 8 de octubre de 2010 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link).coloradocollege.edu
  5. ^ "El poder transformador del arte: la teoría estética de L. I. Zehou", Jane Cauvel; Philosophy East & West, vol. 49, 1999
  6. ^ He Lidan (11 de octubre de 2005). 李泽厚:哲学家只提供视角 [Li Zehou: Los filósofos sólo ofrecen perspectivas]. Xinmin Weekly (en chino) - vía Sina.李泽厚,1930年出生,湖南长沙宁乡人。
  7. ^ 湖湘学人 乐观者李泽厚:中国应做文明的调停者 [Li Zehou: China debería ser un mediador de la civilización]. hunan.voc.com.cn (en chino). 23 de marzo de 2016.李泽厚,1930年6月出生于湖南宁乡道林。
  8. ^ abc 寂寞思想者李泽厚:忆长沙忆故乡 [El pensador solitario Li Zehou: recordando la ciudad natal de Changsha]. ifeng (en chino). 14 de agosto de 2014.李泽厚,中国湖南长沙宁乡人。
  9. ^ Rošker, Jana S. (2019). Siguiendo su propio camino: Li Zehou y la filosofía china contemporánea . Nueva York: SUNY. p. 8. ISBN 978-1-4384-7247-8.
  10. ^ 巨星陨落!长沙人、著名哲学家李泽厚去世,他的著作曾深刻影响几代人. qq.com . 3 de noviembre de 2021 . Consultado el 27 de noviembre de 2021 .
  11. ^ Chen Wangheng (陈望衡) (3 de noviembre de 2021). 李泽厚的湖南故乡情. Diario de Hunan . Consultado el 27 de noviembre de 2021 .
  12. ^ Shi Zhenzhuan (石祯专) (3 de noviembre de 2021). 李泽厚对长沙有着深深眷恋,曾向岳麓书院捐赠藏书3000多册. Noticias de la tarde de Changsha .
  13. ^ He Qitong; Lü Xiaoxi (7 de febrero de 2024). "El cerebro de un destacado filósofo chino criopreservado en Estados Unidos". Sexto tono . Consultado el 8 de febrero de 2024 .
  14. ^ "Lista completa de pacientes criopreservados no confidenciales de Alcor" . Consultado el 8 de febrero de 2024 .
  15. ^ De ME Sharp, Inc., editores de libros, "Contemporary Chinese Thought", volumen 31, número 2 / invierno de 1999-2000, páginas: 3 – 19
  16. ^ Introducción biográfica de una fuente Culturas en el siglo XXI: conflictos y convergencias Simposio para celebrar el 125.° aniversario del Colorado College 4-6 de febrero de 1999
  17. ^ "Una explicación complementaria de la subjetividad" (publicada originalmente en 1987), ME Sharp, Inc., de Resúmenes de ensayos publicados en "Contemporary Chinese Thought", Volumen 31, Número 2 / Invierno 1999-2000, Páginas 26-31, traducido por Peter Wong Yih Jiun
  18. ^ Un bosquejo del origen de la humanidad (publicado originalmente en 1985), ME Sharp, Inc., Resúmenes de ensayos publicados en "Contemporary Chinese Thought", Volumen 31, Número 2 / Invierno 1999-2000 Páginas 20-26 traducido por Peter Wong Yih Jiun.
  19. ^ "Algunas preguntas sobre la historia de la estética china" (publicado originalmente en 1985), ME Sharp, Inc., Resúmenes de ensayos publicados en "Contemporary Chinese Thought" Volumen 31, Número 2 / Invierno 1999-2000, páginas 66-78 traducido por Peter Wong Yih Jiun.
  20. ^ "Lo occidental es la sustancia y lo chino es para la aplicación" (publicado originalmente en 1987), ME Sharp, Inc., Resúmenes de ensayos publicados en "Contemporary Chinese Thought", volumen 31, número 2 / invierno de 1999-2000, páginas 32-39.
  21. ^ "Dual Variation of Enlightenment and Nationalism" (Publicado originalmente en 1987), ME Sharp, Inc., Resúmenes de ensayos publicados en "Contemporary Chinese Thought", volumen 31, número 2 / invierno de 1999-2000, páginas 40 a 43

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