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El paganismo germánico o religión germánica se refiere a la religión tradicional y culturalmente significativa de los pueblos germánicos . Con un rango cronológico de al menos mil años en un área que abarca Escandinavia, las Islas Británicas, la Alemania moderna, los Países Bajos y, a veces, otras partes de Europa, las creencias y prácticas del paganismo germánico variaron. Los académicos suelen asumir cierto grado de continuidad entre las creencias de la era romana y las que se encuentran en el paganismo nórdico , así como entre la religión germánica y la religión indoeuropea reconstruida y el folclore posterior a la conversión , aunque el grado preciso y los detalles de esta continuidad son temas de debate. La religión germánica fue influenciada por culturas vecinas, incluidas las de los celtas, los romanos y, más tarde, por la religión cristiana. Existen muy pocas fuentes que hayan sido escritas por los propios seguidores paganos; en cambio, la mayoría fueron escritas por extranjeros y, por lo tanto, pueden presentar problemas para reconstruir creencias y prácticas germánicas auténticas.
Algunos aspectos básicos de la creencia germánica pueden reconstruirse, incluyendo la existencia de uno o más mitos de origen, la existencia de un mito del fin del mundo, una creencia general en el mundo habitado siendo una " tierra media ", así como algunos aspectos de la creencia en el destino y la otra vida. Los pueblos germánicos creían en una multitud de dioses, y en otros seres sobrenaturales como jötnar (a menudo glosados como gigantes), enanos , elfos y dragones . Las fuentes de la era romana, utilizando nombres romanos, mencionan varios dioses masculinos importantes, así como varias diosas como Nerthus y las matronas . Las fuentes medievales tempranas identifican un panteón formado por los dioses *Wodanaz ( Odín ), *Thunraz ( Thor ), *Tiwaz ( Tyr ) y *Frijjō ( Frigg ), [a] así como numerosos otros dioses, muchos de los cuales sólo están atestiguados por fuentes nórdicas (véase el folclore protogermánico ).
Las fuentes textuales y arqueológicas permiten reconstruir aspectos de los rituales y prácticas germánicos, entre los que se incluyen prácticas funerarias bien documentadas, que probablemente tenían un significado religioso, como ricos ajuares funerarios y el entierro en barcos o carros. Se han descubierto figuras de madera talladas que pueden representar a dioses en pantanos de todo el norte de Europa, y se han descubierto ricos depósitos de sacrificios, que incluyen objetos, animales y restos humanos, en manantiales, pantanos y bajo los cimientos de nuevas estructuras. La evidencia de lugares sagrados incluye no solo ubicaciones naturales como bosques sagrados , sino también evidencia temprana de la construcción de estructuras como templos y el culto de postes verticales en algunos lugares. Otras prácticas religiosas germánicas conocidas incluyen la adivinación y la magia, y hay alguna evidencia de festivales y la existencia de sacerdotes.
La religión germánica se define principalmente como las tradiciones religiosas de los hablantes de lenguas germánicas (los pueblos germánicos ). [2] El término "religión" en este contexto es en sí mismo controvertido, Bernhard Maier señala que "implica un punto de vista específicamente moderno, que refleja el aislamiento conceptual moderno de la 'religión' de otros aspectos de la cultura". [3] Nunca un conjunto unificado o codificado de creencias o prácticas, la religión germánica mostró fuertes variaciones regionales y Rudolf Simek escribe que es mejor referirse a " religiones germánicas ". [4] En muchas áreas de contacto (por ejemplo, Renania y Escandinavia oriental y septentrional), el paganismo germánico era similar a las religiones vecinas, como las de los eslavos , los celtas o los pueblos fineses . [5] El uso del calificativo "germánico" (por ejemplo, "religión germánica" y sus variantes) sigue siendo común en la erudición en lengua alemana , pero se usa con menos frecuencia en inglés y otros idiomas académicos, donde los académicos generalmente especifican a qué rama del paganismo se refieren (por ejemplo, paganismo nórdico o paganismo anglosajón ). [6] El término "religión germánica" a veces se aplica a prácticas que datan de la Edad de Piedra o la Edad de Bronce , pero su uso se restringe más generalmente al período de tiempo posterior a que las lenguas germánicas se habían diferenciado de otras lenguas indoeuropeas ( Edad de Hierro temprana ). El paganismo germánico cubre un período de alrededor de mil años en términos de fuentes escritas, desde los primeros informes en fuentes romanas hasta la conversión final al cristianismo. [7]
Debido a la cantidad de tiempo y espacio que abarca el término "religión germánica", existe controversia en cuanto al grado de continuidad de creencias y prácticas entre las primeras atestaciones de Tácito y las posteriores atestaciones del paganismo nórdico de la Alta Edad Media. Muchos académicos defienden la continuidad, al ver evidencia de puntos en común entre las atestaciones romanas, medievales tempranas y nórdicas, mientras que muchos otros académicos son escépticos. [9] La mayoría de los dioses germánicos atestiguados por nombre durante el período romano no pueden relacionarse con un dios nórdico posterior; muchos nombres atestiguados en las fuentes nórdicas tampoco tienen equivalentes no nórdicos conocidos. [10] [11] El número mucho mayor de fuentes sobre la religión escandinava ha llevado a una tendencia metodológicamente problemática a utilizar material escandinavo para completar e interpretar la información mucho menos atestiguada sobre la religión germánica continental. [12]
La mayoría de los estudiosos aceptan alguna forma de continuidad entre la religión indoeuropea y la germánica, [13] pero el grado de continuidad es un tema de controversia. [14] Jens Peter Schjødt escribe que mientras muchos estudiosos ven las comparaciones de la religión germánica con otras religiones indoeuropeas atestiguadas de manera positiva, "algunos, o quizás incluso más, han sido escépticos". [15] Si bien apoya la comparación indoeuropea, Schjødt señala que los "peligros" de la comparación son sacar elementos dispares de contexto y argumentar que los mitos y las estructuras míticas que se encuentran en todo el mundo deben ser indoeuropeos solo porque aparecen en múltiples culturas indoeuropeas. [16] Bernhard Maier sostiene que las similitudes con otras religiones indoeuropeas no necesariamente resultan de un origen común, sino que también pueden ser el resultado de la convergencia. [17]
La continuidad también se refiere a la cuestión de si las creencias y prácticas populares posteriores a la conversión ( folclore ) que se encuentran entre los hablantes germánicos hasta la actualidad reflejan una continuidad con la religión germánica anterior. Los primeros estudiosos, comenzando por Jacob Grimm , creían que el folclore moderno era de origen antiguo y había cambiado poco a lo largo de los siglos, lo que permitió el uso del folclore y los cuentos de hadas como fuentes de la religión germánica. [18] [19] Estas ideas luego cayeron bajo la influencia de la ideología völkisch , que enfatizaba la unidad orgánica de un "espíritu nacional" germánico ( Volksgeist ), como se expresa en la "teoría de la continuidad germánica" de Otto Höfler . [20] [21] Como resultado, el uso del folclore como fuente pasó de moda después de la Segunda Guerra Mundial, especialmente en Alemania, [22] pero ha experimentado un resurgimiento desde la década de 1990 en la erudición nórdica. [23] Hoy en día, los académicos son cautelosos en el uso del material folclórico, teniendo en cuenta que la mayor parte fue recopilada mucho después de la conversión y la llegada de la escritura. [24] Las áreas en las que se puede notar la continuidad incluyen los ritos agrarios y las ideas mágicas, [23] así como los elementos fundamentales de algunos cuentos populares. [25]
Las fuentes sobre la religión germánica se pueden dividir en fuentes primarias y fuentes secundarias. Las fuentes primarias incluyen textos, estructuras, nombres de lugares, nombres personales y objetos creados por devotos de la religión; las fuentes secundarias son normalmente textos escritos por personas ajenas a la religión. [27]
Entre los ejemplos de fuentes primarias se incluyen algunos alfabetos latinos e inscripciones rúnicas, así como textos poéticos como los encantamientos de Merseburg y textos heroicos que pueden datar de tiempos paganos, pero que fueron escritos por cristianos. [28] Los poemas de la Edda , aunque de origen pagano, continuaron circulando oralmente en un contexto cristiano antes de ser escritos, lo que dificulta su aplicación a tiempos precristianos. [12] Por el contrario, las imágenes precristianas como las de los bracteatos , las figuras de láminas de oro y las piedras rúnicas e imágenes son testimonios directos de la religión germánica. La interpretación de estas imágenes no siempre es inmediatamente obvia. [29] La evidencia arqueológica también es extensa, incluida la evidencia de entierros y lugares de sacrificio. [30] Los altares votivos antiguos de Renania a menudo contienen inscripciones que nombran a los dioses con nombres germánicos o parcialmente germánicos. [31]
La mayoría de las fuentes textuales sobre la religión germánica fueron escritas por forasteros. [12] La principal fuente textual sobre la religión germánica en el período romano es Germania de Tácito . [33] [b] Sin embargo, existen problemas con el trabajo de Tácito, ya que no está claro cuánto sabía realmente sobre los pueblos germánicos que describió y porque empleó numerosos topoi que datan de Heródoto y que se usaban para describir a un pueblo bárbaro. [35] La fiabilidad de Tácito como fuente se puede caracterizar por sus tendencias retóricas, ya que uno de los propósitos de Germania era presentar a sus compatriotas romanos un ejemplo de las virtudes de las que creía que carecían. [36] Julio César, Procopio y otros autores antiguos también ofrecen alguna información sobre la religión germánica. [37] [c]
Las fuentes textuales de la religión germánica continental post-romana están escritas por autores cristianos: algunos de los dioses de los lombardos se describen en el Origo gentis Langobardorum ("Origen del pueblo lombardo") del siglo VII, mientras que una pequeña cantidad de información sobre la religión de los francos paganos se puede encontrar en la Historia Francorum ("Historia de los francos") de Gregorio de Tours de finales del siglo VI . [39] Una fuente importante para la religión precristiana de los anglosajones es la Historia eclesiástica del pueblo inglés de Beda (c. 731). [40] Otras fuentes incluyen historiadores como Jordanes (siglo VI d. C.) y Pablo el Diácono (siglo VIII), así como vidas de santos y legislación cristiana contra varias prácticas. [37]
Las fuentes textuales sobre la religión escandinava son mucho más extensas. Incluyen los poemas antes mencionados de la Edda poética, la poesía éddica encontrada en otras fuentes, la Edda prosaica , que generalmente se atribuye al islandés Snorri Sturluson (siglo XIII d. C.), la poesía escáldica , kennings poéticos con contenido mitológico, la Heimskringla de Snorri , la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus (siglos XII-XIII d. C.), escritos y sagas históricas islandesas , así como fuentes externas como el informe sobre los rus realizado por el viajero árabe Ahmad ibn Fadlan (siglo X), la Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum del obispo Adán de Bremen (siglo XI d. C.) y las vidas de varios santos. [41] [42]
La religión germánica ha sido influenciada por las creencias de otras culturas. Los pueblos celtas y germánicos estuvieron en estrecho contacto en el primer milenio a. C., y la evidencia de la influencia celta en la religión germánica se encuentra en el vocabulario religioso. Esto incluye, por ejemplo, el nombre de la deidad * Þun(a)raz ( Thor ), que es idéntico al celta * Toranos ( Taranis ), el nombre germánico de las runas (celta * rūna 'secreto, magia'), y el nombre germánico de los bosques sagrados , * nemeđaz (celta nemeton ). [44] La evidencia de contactos religiosos más estrechos se encuentra en las diosas de Renania de la era romana conocidas como matronae , que muestran nombres celtas y germánicos. [45] Durante la era vikinga, hay evidencia de una continua influencia mitológica irlandesa y celta insular en la religión nórdica. [46]
Durante el período romano, los dioses germánicos eran equiparados a los dioses romanos y adorados con nombres romanos en las zonas de contacto, un proceso conocido como Interpretatio Romana ; más tarde, los nombres germánicos también se aplicaron a los dioses romanos ( Interpretatio Germanica ). Esto se hizo para comprender mejor las religiones de los demás, así como para sincretizar elementos de cada religión. [47] [48] Esto dio como resultado que varios aspectos del culto y la iconografía romana se adoptaran entre los pueblos germánicos, incluidos los que vivían a cierta distancia de la frontera romana. [49]
En siglos posteriores, la religión germánica también se vio influenciada por el cristianismo. Hay evidencia de la apropiación del simbolismo cristiano en bracteatos de oro y posiblemente en la comprensión de los roles de dioses particulares. [50] La cristianización de los pueblos germánicos fue un largo proceso durante el cual hay muchos ejemplos textuales y arqueológicos de la coexistencia y, a veces, la mezcla de cultos e ideas paganas y cristianas. [51] Las fuentes cristianas frecuentemente equiparan a los dioses germánicos con demonios y formas del diablo ( Interpretatio Christiana ). [52]
Es probable que existieran múltiples mitos de creación entre los pueblos germánicos. [54] No hay atestiguados mitos de creación para los pueblos germánicos continentales o los anglosajones; [55] Tácito incluye la historia de la descendencia de las tribus germánicas de los dioses Tuisto (o Tuisco), que nace de la tierra, [56] y Mannus ( Germania capítulo 2), lo que resulta en una división en tres o cinco subgrupos germánicos. [55] [57] Tuisto parece significar "gemelo" o "ser doble", lo que sugiere que era un ser hermafrodita capaz de impregnarse a sí mismo. [58] [59] [60] Estos dioses solo están atestiguados en Germania . [61] No es posible decidir basándose en el informe de Tácito si el mito pretendía describir el origen de los dioses o de los humanos. [59] Tácito también incluye un segundo mito: los semnones creían que se originaron en un bosque sagrado de grilletes donde habitaba un dios en particular ( Germania capítulo 39, para más información sobre esto, véase "Árboles sagrados, bosques y postes" más abajo). [62]
El único mito nórdico completo sobre el origen de los dioses lo proporciona el libro de la Edda prosaica Gylfaginning . Según Gylfaginning , el primer ser fue el gigante Ymir , al que siguió la vaca Auðumbla , lo que finalmente llevó al nacimiento de Odín y sus dos hermanos. Los hermanos matan a Ymir y crean el mundo a partir de su cuerpo, antes de finalmente crear al primer hombre y la primera mujer a partir de árboles ( Ask y Embla ). [63] Algunos estudiosos sospechan que Gylfaginning se había compilado a partir de varias fuentes contradictorias, y que se habían omitido algunos detalles de esas fuentes. [64] Además de Gylfaginning , las fuentes más importantes sobre los mitos nórdicos de la creación son los poemas éddicos Vǫluspá , Vafþrúðnismál y Grímnismál . [54] La oración Wessobrunn del alto alemán antiguo del siglo IX comienza con una serie de pares negativos para describir el tiempo anterior a la creación que muestran similitud con varias descripciones nórdicas del tiempo anterior al mundo, lo que sugiere una fórmula transmitida oralmente. [53] [60]
Puede haber una continuidad entre el relato de Tácito sobre Tuisto y Mannus y el relato de Gylfaginning sobre la creación del mundo. [65] El nombre Tuisto , si significa 'gemelo' o 'ser doble', podría conectarlo con el nombre del ser primordial Ymir, cuyo nombre probablemente tiene un significado similar. Por otro lado, la forma "Tuisco" puede sugerir una conexión con Tyr . [66] De manera similar, ambos mitos tienen una genealogía que consiste en un abuelo, un padre y luego tres hijos. [67] El nombre de Ymir está conectado etimológicamente con el sánscrito Yama y el iraní Yima , mientras que la creación del mundo a partir del cuerpo de Ymir tiene un paralelo con la creación del mundo a partir del ser primordial Purusha en la mitología índica, lo que sugiere no solo un origen protogermánico para Ymir sino un origen indoeuropeo aún más antiguo (ver cosmogonía indoeuropea ). [58]
Hay evidencia de un mito del fin del mundo en la mitología germánica, que puede reconstruirse en términos muy generales a partir de las fuentes sobrevivientes. [69] El más conocido es el mito de Ragnarök , atestiguado por fuentes nórdicas antiguas, que involucra una guerra entre los dioses y los seres del caos, que conduce a la destrucción de casi todos los dioses, gigantes y seres vivos en un cataclismo de fuego. Es seguido por un renacimiento del mundo. [70] La noción de la destrucción del mundo por fuego en el área germánica meridional parece confirmada por la existencia de la palabra Muspilli (probablemente " conflagración mundial ") para referirse al fin del mundo en alto alemán antiguo; sin embargo, es posible que este aspecto derive de la influencia cristiana. [71] Los estudios sobre Ragnarök tienden a argumentar que es un mito con orígenes compuestos, parcialmente no escandinavos, que tiene paralelos indoeuropeos y, por lo tanto, orígenes, o que deriva de la influencia cristiana. [72]
La información sobre la cosmología germánica sólo se proporciona en fuentes nórdicas, [74] pero hay evidencia de una considerable continuidad de creencias a pesar de la variación a lo largo del tiempo y el espacio. [75] Los estudios están marcados por el desacuerdo sobre si la Edda de Snorri Sturlason es una fuente confiable para la cosmología nórdica precristiana, ya que Snorri indudablemente ha impuesto una cosmovisión cristiana ordenada en su material. [76]
Midgard ("lugar de residencia en el medio") se utiliza para referirse al mundo habitado o una barrera que rodea el mundo habitado en la mitología nórdica. [77] El término se atestigua por primera vez como midjungards en gótico con la traducción de la Biblia de Wulfila (c. 370 d. C.), y tiene cognados en sajón, inglés antiguo y alto alemán antiguo. Por lo tanto, es probablemente una antigua designación germánica. En la Edda prosaica , Midgard también parece ser la parte del mundo habitada por los dioses. [77] La morada de los propios dioses se conoce como Asgard , mientras que los gigantes habitan en tierras a veces denominadas Jötunheimar , fuera de Midgard. [78] El fresno Yggdrasill está en el centro del mundo, [79] y sostenía los cielos de la misma manera que se decía que lo hacía el pilar sajón Irminsul . [78] El mundo de los muertos (Hel) parece haber sido subterráneo, y es posible que el reino de los dioses también fuera originalmente subterráneo. [80] [78] Los nórdicos imaginaban que el mundo habitado estaba rodeado por una especie de dragón o serpiente, Jörmungandr ; aunque solo está atestiguado explícitamente en fuentes escandinavas, las alusiones a un monstruo que rodeaba el mundo del sur de Alemania e Inglaterra sugieren que este concepto puede haber sido germánico común. [81]
Algunos autores cristianos de la Edad Media, como Beda (c. 700) y Thietmar de Merseburgo (c. 1000), atribuyen una fuerte creencia en el destino y el azar a los seguidores de la religión germánica. De manera similar, el inglés antiguo, el alto alemán antiguo y el sajón antiguo asocian una palabra para destino, wyrd , como una referencia a un destino o muerte impersonal e ineludible. [82] Si bien los estudiosos de principios del siglo XX creían que esto significaba que la religión germánica era esencialmente fatalista, los estudiosos desde 1969 han notado que este concepto parece haber sido fuertemente influenciado por la noción grecorromana cristianizada de fortuna fatalis ("fortuna fatal") en lugar de reflejar la creencia germánica. [83] [84] Sin embargo, el mito nórdico atestigua la creencia de que incluso los dioses estaban sujetos al destino. [85] [86] Si bien está claro que los estudiosos más antiguos exageraron la importancia del destino en la religión germánica, todavía tenían su propio concepto de destino. La mayoría de los textos nórdicos que tratan sobre el destino son heroicos, lo que probablemente influye en su representación del destino. [87]
En el mito nórdico, el destino era creado por seres femeninos sobrenaturales llamados Nornas , que aparecen individualmente o como colectivo y que dan a las personas su destino al nacer y están involucradas de alguna manera en sus muertes. [88] Otros seres femeninos, las dísir y las valquirias , también estaban asociados con el destino. [89]
Las creencias germánicas tempranas sobre la otra vida no son muy conocidas; sin embargo, las fuentes indican una variedad de creencias, incluyendo la creencia en un inframundo , la vida continua en la tumba, un mundo de los muertos en el cielo y la reencarnación. [92] Las creencias variaban según el tiempo y el lugar y pueden haber sido contradictorias en el mismo tiempo y lugar. [93] Las dos vidas posteriores más importantes en el corpus atestiguado estaban ubicadas en Hel y Valhalla , mientras que también se mencionan destinos adicionales para los muertos. [92] Varias fuentes se refieren a Hel como la morada general de los muertos. [94]
El nombre propio nórdico antiguo Hel y sus cognados en otras lenguas germánicas se utilizan para el infierno cristiano , pero originalmente se refieren a un inframundo germánico y/o lugar de ultratumba anterior a la cristianización. [95] Su relación con el verbo germánico occidental helan ("ocultar") sugiere que puede haberse referido originalmente a la tumba misma. [96] [97] También podría sugerir la idea de que el reino de los muertos está oculto a la vista humana. [98] No fue concebido como un lugar de castigo hasta la Alta Edad Media, cuando adquiere algunas características del infierno cristiano. Se describe como frío, oscuro y en el norte. [99] Valhalla ("salón de los muertos"), por otro lado, es un salón en Asgard donde los muertos ilustres habitan con Odín, festejando y luchando. [100]
El material nórdico antiguo a menudo incluye la noción de que los muertos vivían en sus tumbas y que a veces podían regresar como espectros . [101] Varias inscripciones en el Futhark antiguo encontradas en piedras que marcan las tumbas parecen tener la intención de evitar esto. [95] El concepto de la Cacería Salvaje de los muertos, atestiguado por primera vez en el siglo XI, se encuentra en todas las regiones de habla germánica. [102] [103]
En la mitología germánica, los números tres, nueve y doce desempeñan un papel importante. [104] La importancia simbólica del número tres está ampliamente atestiguada entre muchas culturas, [105] y el número doce también está atestiguado como significativo en otras culturas, lo que significa que es posible la influencia extranjera. El número tres aparece a menudo como un símbolo de completitud, que es probablemente como debe entenderse el uso frecuente en la religión germánica de tríadas de dioses o gigantes. [104] Los grupos de tres dioses se mencionan en varias fuentes, incluido Adán de Bremen, la fíbula de Nordendorf, la antigua fórmula bautismal sajona, Gylfaginning y Þorsteins þáttr uxafóts . [106] El número nueve puede entenderse como tres treses. [107] Su importancia está atestiguada tanto en la mitología como en el culto. [108]
Los dioses germánicos eran una categoría de seres sobrenaturales que interactuaban con los humanos, así como con otros seres sobrenaturales como gigantes (jötnar), elfos y enanos. [109] La distinción entre dioses y otros seres sobrenaturalmente poderosos puede no ser siempre clara. [110] A diferencia del dios cristiano, los dioses germánicos nacían, podían morir y no podían cambiar el destino del mundo. [111] Los dioses tenían principalmente rasgos humanos, con formas humanas, género masculino o femenino y relaciones familiares, y vivían en una sociedad organizada como la sociedad humana; sin embargo, su vista, oído y fuerza eran sobrehumanos, y poseían una capacidad sobrehumana para influir en el mundo. [112] Dentro de la religión, funcionaban como ayudantes de los humanos, [113] otorgando heil ("buena suerte, buena fortuna") para la correcta observancia religiosa. La forma adjetival heilag (en español santo ) está atestiguada en todas las lenguas germánicas, incluido el gótico en el Anillo de Pietroassa . [114]
Según la evidencia nórdica antigua, el paganismo germánico probablemente tenía una variedad de palabras para referirse a los dioses. [115] Las palabras descendientes del protogermánico * ansuz , el origen de la antigua familia de dioses nórdicos conocidos como los Aesir (singular Áss), están atestiguadas como un nombre para seres divinos de todo el mundo germánico. [116] Las atestaciones más antiguas son el nombre de una diosa de la guerra Vih-ansa (" diosa de la batalla ") que aparece en una inscripción romana de Tongeren , con una segunda atestiguación temprana en una hebilla de cinturón rúnica encontrada en Vimose , Dinamarca, de alrededor del 200 d. C. [117] El historiador Jordanes menciona la forma latinizada anses en la Getica , mientras que el poema rúnico en inglés antiguo atestigua la forma en inglés antiguo ōs , y también existen nombres personales que usan la palabra del área donde se hablaba alto alemán antiguo. [116] [118] La palabra indoeuropea para dios, *deiuos , sólo se encuentra en nórdico antiguo, donde aparece como týr ; aparece principalmente en plural ( tívar ) o en sobrenombres compuestos . [119]
En la mitología nórdica, los Æsir son una de las dos familias de dioses, la otra es la de los Vanir : los dioses más importantes de la mitología nórdica pertenecen a los Æsir y el término también puede usarse para los dioses en general. [117] Los Vanir parecen haber sido en su mayoría dioses de la fertilidad . [120] No hay evidencia de la existencia de una familia separada de dioses Vanir fuera de los textos mitológicos islandeses, [121] a saber, el poema éddico Vǫluspá y la Edda prosaica y la saga Ynglinga de Snorri Sturluson . Estas fuentes detallan una mítica guerra entre Æsir y Vanir , que, sin embargo, se retrata de manera bastante diferente en los diferentes relatos. [122]
Los gigantes (Jötnar) desempeñan un papel importante en el mito germánico preservado en Islandia, siendo tan importantes como los dioses en los mitos de la cosmología y la creación y el fin del mundo. [124] Parecen haber sido varios tipos de seres sobrenaturales poderosos, no divinos, que vivían en una especie de desierto y eran en su mayoría hostiles a los humanos y los dioses. [125] Tienen forma humana y viven en familias, pero a veces pueden adoptar forma animal. [126] Además del nórdico antiguo : jötnar , a los seres también se los conoce comúnmente como þursar , ambos términos tienen cognados en germánico occidental; [127] [128] jötunn probablemente se deriva del verbo "comer", ya sea refiriéndose a su fuerza, [127] o posiblemente al canibalismo como un rasgo característico de los gigantes. [128] Los gigantes a menudo tienen una asociación especial con algunos fenómenos de la naturaleza, como las heladas, las montañas, el agua y el fuego. [129] [130] Los eruditos están divididos en cuanto a si existían ofrendas o rituales religiosos ofrecidos a los gigantes en la religión germánica. [131] Eruditos como Gro Steisland y Nanna Løkka han sugerido que la división de los dioses de los gigantes en realidad no es muy clara. [132]
La religión germánica también contenía varios otros seres mitológicos, como el monstruoso lobo Fenrir , así como seres como elfos , enanos y otros seres sobrenaturales no divinos. [133]
Los elfos son seres de la mitología germánica inferior que son en su mayoría masculinos y aparecen como un colectivo. [135] Snorri Sturluson divide a los elfos en dos grupos, los elfos oscuros y los elfos de la luz; sin embargo, esta división no está atestiguada en otro lugar. [136] La comprensión que la gente tenía de los elfos variaba según el tiempo y el lugar: en algunos casos eran seres divinos, en otros ancestros muertos, espíritus de la naturaleza o demonios. [137] En la creencia pagana nórdica, los elfos parecen haber sido adorados hasta cierto punto. [138] El concepto de elfos comienza a diferir entre Escandinavia y los pueblos germánicos occidentales en la Edad Media, posiblemente bajo la influencia celta. [139] En la Inglaterra anglosajona, los elfos parecen haber sido seres sobrenaturales potencialmente peligrosos y poderosos asociados con bosques, campos, colinas y cuerpos de agua. [140]
Al igual que los elfos, los enanos son seres de la mitología germánica inferior. En su mayoría son hombres y se los imagina como un colectivo; [141] sin embargo, los enanos con nombre individual también juegan un papel importante en la mitología nórdica. [142] En los textos nórdicos y alemanes, los enanos viven en las montañas y son conocidos como grandes herreros y artesanos. Es posible que originalmente hayan sido espíritus de la naturaleza o demonios de la muerte. [138] [143] Snorri Sturluson equipara a los enanos a un subgrupo de los elfos, [138] y muchas epopeyas alemanas de la alta Edad Media y algunos mitos nórdicos antiguos dan a los enanos nombres con la palabra alp o álf- ("elfo") en ellos, lo que sugiere cierta confusión entre los dos. [144] [145] Sin embargo, no hay evidencia de que los enanos fueran adorados. [138] En la Inglaterra anglosajona, los enanos eran seres sobrenaturales potencialmente peligrosos asociados con la locura, la fiebre y la demencia, y no tienen ninguna asociación conocida con las montañas. [146]
Los dragones aparecen en la mitología germánica, con ejemplos nórdicos que incluyen a Níðhöggr y la serpiente del mundo Jörmungandr . En las fuentes (tardías) de la religión escandinava, los dragones juegan un papel importante en la cosmología mítica. [147] Es difícil decir en qué medida las fuentes existentes han sido influenciadas por las ideas grecorromanas y cristianas sobre los dragones. [148] Basándose en la palabra nativa ( antiguo alto alemán : lintwurm , relacionada con el nórdico antiguo : linnr , "serpiente"), la descripción temprana en Beowulf y las primeras representaciones pictóricas, probablemente se los imaginaba como serpientes y de gran tamaño, capaces de escupir veneno o fuego, y que habitaban bajo la tierra. [149] El consenso académico es que los dragones germánicos eran originalmente más parecidos a serpientes o gusanos y no podían volar, pero que la idea de los dragones voladores entró desde la cultura grecorromana. [150] Las lenguas germánicas medievales no distinguían lingüística ni conceptualmente entre serpientes y dragones en su mitología. [151]
Debido a la escasez de fuentes y al origen de los dioses germánicos durante un amplio período de tiempo y en diferentes lugares, no es posible reconstruir un panteón completo de deidades germánicas que sea válido para la religión germánica en todas partes; esto solo es posible para la última etapa de la religión germánica, el paganismo nórdico. [17] Las personas en diferentes épocas y lugares habrían adorado a diferentes dioses individuales y grupos de dioses. [152] La evidencia de nombres de lugares que contienen nombres divinos da alguna indicación de qué dioses eran importantes en regiones particulares, [153] sin embargo, dichos nombres no están bien atestiguados o investigados fuera de Escandinavia. [154]
La siguiente sección incluye primero algo de información sobre los dioses atestiguados durante el período romano, luego los cuatro dioses germánicos principales *Tiwaz (Tyr), Thunraz (Thor), *Wodanaz (Odín) y Frijjō (Frigg), que están atestiguados de manera segura desde la Alta Edad Media pero que probablemente fueron adorados durante la época romana, [155] y finalmente algo de información sobre otros dioses, muchos de los cuales solo están atestiguados en el paganismo nórdico. [156]
Los autores romanos Julio César y Tácito usan nombres romanos para describir a dioses extranjeros, pero mientras que César afirma que los germanos no adoraban a dioses individuales sino solo fenómenos naturales como el sol, la luna y el fuego, Tácito menciona una serie de deidades, diciendo que el dios más adorado es Mercurio , seguido de Hércules y Marte ; [158] también menciona a Isis , Odiseo y Laertes . [61] Los eruditos generalmente interpretan que Mercurio significa Odín, Hércules significa Thor y Marte significa Tyr. [159] Sin embargo, como estos nombres solo se atestiguan mucho más tarde, existe cierta duda sobre estas identificaciones y se ha sugerido que los dioses que nombra Tácito no eran adorados por todos los pueblos germánicos o que él ha transferido información sobre los galos a los germanos. [160] [161]
Los germanos también adoraban a dioses con nombres romanos en altares votivos construidos según la tradición romana; aunque algunos casos aislados de sobrenombres germánicos (como "Marte Thingsus") indican que se referían a un dios germánico, a menudo no es posible saber si se referían al dios romano o a un equivalente germánico. [162] La mayoría de las dedicatorias supervivientes son a Mercurio. [163] Por otro lado, las deidades femeninas no recibían nombres romanos. [164] Además, los hablantes germánicos también traducían los nombres de los dioses romanos a sus propios idiomas ( interpretatio Germanica ), sobre todo en los días de la semana germánicos . Por lo general, la traducción de los días de la semana se data en el siglo III o IV d. C.; sin embargo, no están atestiguados hasta principios de la Edad Media. [165] Esta atestación tardía hace que algunos estudiosos cuestionen la utilidad de los días de la semana para reconstruir la religión germánica primitiva. [159] [166]
Tácito menciona una pareja divina de gemelos llamados Alcis , adorados por los Naharvali , a quienes compara con los jinetes gemelos romanos Cástor y Pólux . [168] Estos gemelos pueden asociarse con el mito indoeuropeo de los jinetes gemelos divinos (Dioscuri) atestiguado en varias culturas indoeuropeas. [169] Entre los pueblos germánicos posteriores, figuras gemelas fundadoras como Hengist y Horsa aluden al motivo de los gemelos divinos; los nombres de Hengist y Horsa significan "caballo", lo que refuerza la conexión. [170] [171] En Escandinavia, las imágenes de gemelos divinos están atestiguadas desde el siglo XV a. C. hasta el siglo VIII d. C., después de lo cual desaparecen, aparentemente como resultado del cambio religioso. Los textos nórdicos no contienen gemelos divinos identificables, aunque los académicos han buscado paralelismos entre dioses y héroes. [172]
En Germania , Tácito menciona que los lombardos y los suevos veneraban a una diosa, Nerthus , y describe los ritos de la diosa con cierto detalle. En el centro hay una procesión ceremonial en carro. El carro de Nerthus se encuentra en una isla no especificada en el "océano", donde se guarda en un bosque sagrado y se cubre con una tela blanca. Solo un sacerdote puede tocarlo. Cuando el sacerdote detecta la presencia de Nerthus junto al carro, este es tirado por novillas. El carro de Nerthus es recibido con celebración y paz dondequiera que va, y durante su procesión nadie va a la guerra y todos los objetos de hierro se guardan bajo llave. Con el tiempo, después de que la diosa se ha saciado de compañía humana, el sacerdote devuelve el carro a su "templo" y los esclavos lavan ritualmente a la diosa, su carro y la tela en un "lago apartado". Según Tácito, los esclavos son inmediatamente ahogados en el lago. [173]
La mayoría de los eruditos modernos identifican a Nerthus como un precursor etimológico directo de la deidad nórdica antigua Njörðr , atestiguada más de mil años después. Sin embargo, Njörðr está atestiguado como masculino, lo que lleva a muchas propuestas con respecto a este aparente cambio, como los motivos de incesto descritos entre los Vanir, un grupo de dioses al que pertenece Njörðr, en fuentes nórdicas antiguas. [173]
Los conjuntos de tres diosas conocidas como matronas aparecen en numerosos altares votivos de la provincia romana de Germania inferior , especialmente de Colonia, [174] que datan de los siglos III y IV d.C. [175] Los altares representan a tres mujeres con vestimentas no romanas. [176] Aproximadamente la mitad de los altares de matronas de servicio pueden identificarse como germánicos debido a sus sobrenombres ; otros tienen sobrenombres latinos o celtas. [175] Los sobrenombres a menudo están relacionados con un lugar o grupo étnico, pero varios están asociados con el agua, [177] y muchos de ellos parecen indicar una naturaleza generosa y protectora. [178] A pesar de su frecuencia en el registro arqueológico, las matronas no reciben mención en ninguna fuente escrita. [175]
Las matronas pueden estar conectadas con deidades femeninas atestiguadas en colectivos de tiempos posteriores, como las Nornas , las disir y las valquirias ; Rudolf Simek sugiere que una conexión con las disir es lo más probable. [179] Las disir pueden estar conectadas etimológicamente con deidades hindúes menores conocidas como dhisanās , que también aparecen en un grupo; esto les daría un origen indoeuropeo. [180] Desde Jacob Grimm , los académicos han tratado de conectar las disir con las idisi encontradas en el antiguo alto alemán Primer encanto de Merseburg y con un nombre de lugar corregido conjeturalmente de Tácito; sin embargo, estas conexiones son controvertidas. [181] Las disir comparten algunas funciones con las Nornas y las valquirias, [182] y las fuentes nórdicas sugieren una estrecha asociación entre los tres grupos de deidades femeninas menores nórdicas. [180] Se han propuesto otras conexiones de las matronas: el festival pagano anglosajón de modranicht (" noche de las madres ") mencionado por Beda se ha asociado con las matronas. [183] Del mismo modo, las diosas anglosajonas Eostre y Rheda , pobremente documentadas, pueden estar conectadas con las matronas. [184]
Además de Nerthus, Tácito menciona en otros lugares otras deidades femeninas importantes adoradas por los pueblos germánicos, como Tamfana por los marsos ( Anales , 1:50) y la "madre de los dioses" ( mater deum ) por los aestii ( Germania , capítulo 45). [186]
Además de las matronas colectivas , los altares votivos de la Germania romana dan testimonio de varias diosas individuales. [187] Una diosa Nehelenia está atestiguada en numerosos altares votivos del siglo III d. C. en las islas renanas de Walcheren y Noord-Beveland, así como en Colonia. [188] Las inscripciones dedicatorias a Nehelenia constituyen el 15% de todas las dedicatorias existentes a dioses de la provincia romana Germania inferior y el 50% de las dedicatorias a deidades femeninas. [189] Parece haber estado asociada con el comercio y posiblemente era una deidad ctónica : generalmente se la representa con cestas de fruta, un perro o la proa de un barco o un remo. [190] Sus atributos son compartidos con la diosa helenístico-egipcia Isis , lo que sugiere una conexión con la Isis de los suevos mencionada por Tácito. [191] A pesar de su obvia importancia, no está atestiguada en períodos posteriores. [190]
Otra diosa, Hludana , también está atestiguada a partir de cinco inscripciones votivas a lo largo del Rin; su nombre es cognado con el nórdico antiguo Hlóðyn, uno de los nombres de Jörð (tierra), la madre de Thor. Por lo tanto, se ha sugerido que pudo haber sido una deidad ctónica, posiblemente también relacionada con figuras atestiguadas más tarde como Hel , Huld y Frau Holle . [192] [190]
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El dios *Tiwaz ( Tyr ) puede estar atestiguado ya en el año 450-350 a. C. en el casco de Negau . [8] Etimológicamente, su nombre está relacionado con el Dyaus védico y el Zeus griego , lo que indica un origen en la deidad celestial indoeuropea reconstruida * Dyēus . [194] Por lo tanto, es el único dios germánico atestiguado que ya era importante en tiempos indoeuropeos. [195] Cuando los días de la semana se tradujeron al germánico, Tyr se asoció con el dios romano Marte , de modo que dies Martis (día de Marte) se convirtió en "martes" ("día de *Tiwaz/Tyr"). [196] Una inscripción votiva a "Mars Thingsus" (Marte de la cosa ) sugiere que también tenía una conexión con la esfera legal. [197]
Los eruditos generalmente creen que Tyr se volvió cada vez menos importante en la rama escandinava del paganismo germánico con el tiempo y que en gran medida había dejado de ser adorado por la era vikinga. [198] [199] Él juega un papel importante en un solo mito, la atadura del monstruoso lobo Fenrir , durante el cual Tyr pierde su mano. [200]
Thor era el dios más conocido y quizás el más venerado en la Escandinavia de la época vikinga . [201] Cuando los días de la semana se tradujeron al germánico, se lo asoció con Júpiter , de modo que dies Jovis ("Día de Júpiter") se convierte en "Jueves" ["día de Thunraz/Thor"]). Esto contradice la anterior interpretatio Romana , donde generalmente se piensa que Thor es Hércules. [202] Fuentes textuales como Adán de Bremen , así como la asociación con Júpiter en la interpretatio Germanica, sugieren que pudo haber sido el jefe del panteón, al menos en algunos tiempos y lugares. [203] Alternativamente, el martillo de Thor puede haber sido equiparado con el rayo de Júpiter. [204] Fuera de Escandinavia, aparece en las fíbulas de Nordendorf (siglo VI o VII d. C.) y en el antiguo voto bautismal sajón (siglo IX d. C.). [205] También se suele suponer que el Roble de Júpiter , destruido por San Bonifacio entre los Chatti en el año 723 d. C., estaba dedicado a Thor. [201]
Las piedras rúnicas de la época vikinga, así como las fíbulas de Nordendorf, parecen invocar a Thor para bendecir objetos. [206] La evidencia arqueológica más importante del culto a Thor en la época vikinga de Escandinavia se encuentra en forma de colgantes con el martillo de Thor . [207] Los mitos sobre Thor solo están atestiguados en Escandinavia, y no está claro hasta qué punto es representativo el corpus nórdico de toda la región germánica. [208] Como el nombre de Thor significa "trueno", los estudiosos desde Jacob Grimm lo han interpretado como un dios del cielo y del clima. En la mitología nórdica, comparte características con otros dioses del trueno indoeuropeos, incluida su matanza de monstruos; estas características probablemente derivan de una fuente indoeuropea común. [209] Sin embargo, en la mitología existente de Thor, tiene muy poca asociación con el trueno. [210]
Odín (* Wodanaz ) desempeña el papel principal en varios mitos, así como en rituales nórdicos bien atestiguados; parece haber sido venerado por muchos pueblos germánicos en la Alta Edad Media, aunque sus características exactas probablemente variaron en diferentes épocas y lugares. [213] En los días germánicos de la semana, Odín se equipara con Mercurio ( dies Mercurii [día de Mercurio] que se convirtió en "miércoles" ["día de *Wodanaz/Odín"]), una asociación que concuerda con la interpretación académica habitual de la interpretatio Romana [204] y también se encuentra en los primeros autores medievales. [214] Puede haber estado inspirada por las conexiones de ambos dioses con el conocimiento arcano y los muertos. [215]
La edad del culto a Odín es objeto de controversia. [216] La primera referencia clara a Odín por su nombre se encuentra en un bracteato C descubierto en Dinamarca en 2020. Datado en el siglo V, el bracteato presenta una inscripción en protonórdico Futhark antiguo que dice "Él es el hombre de Odín". [217] La evidencia arqueológica de Odín se encuentra en forma de sus sobrenombres posteriores en inscripciones rúnicas encontradas en pantanos daneses del siglo IV o V d. C.; otras posibles atestaciones arqueológicas pueden datar del siglo III d. C. [218] Se conocen imágenes de Odín que datan del período de migración tardía de Frisia , pero parecen haber llegado allí desde Escandinavia. [219]
En los mitos nórdicos, Odín desempeña uno de los papeles más importantes de todos los dioses. [220] También está atestiguado en mitos fuera del área nórdica. A mediados del siglo VII d. C., el cronista franco-borgoñón Fredegar narra que "Wodan" dio a los lombardos su nombre; esta historia también aparece en el Origo gentis Langobardorum, aproximadamente contemporáneo , y más tarde en la Historia Langobardorum de Pablo el Diácono (790 d. C.). [221] En Alemania, Odín está atestiguado como parte de una tríada divina en las fíbulas de Nordendorf y el segundo amuleto de Merseburg, en el que cura el caballo de Balder. En Inglaterra, aparece como un mago sanador en el Amuleto de las Nueve Hierbas [222] y en las genealogías anglosajonas . [223] Se discute si era adorado entre los godos. [224] [225]
La única diosa nórdica importante que también se encuentra en el período pre-vikingo es Frigg , la esposa de Odín. [226] Cuando se tradujeron los días germánicos de la semana, Frigg fue equiparada con Venus , de modo que dies Veneris ("día de Venus") se convirtió en "viernes" ("día de Frijjō/Frigg"). [202] Esta traducción sugiere una conexión con la fertilidad y la sexualidad, y su nombre se deriva etimológicamente de una raíz indoeuropea que significa "amor". [227] En las historias de cómo los lombardos obtuvieron su nombre, Frea (Frigg) juega un papel importante al engañar a su esposo Vodan (Odín) para que les dé la victoria a los lombardos. [221] También se la menciona en los Encantamientos de Merseburg, donde muestra habilidades mágicas. [228] [229] El único mito nórdico en el que Frigg juega un papel importante es la muerte de Baldr, [230] y solo hay poca evidencia de un culto a Frigg en Escandinavia. [231]
El dios Baldr está atestiguado en Escandinavia, Inglaterra y Alemania; a excepción del Segundo Amuleto de Merseburgo en alto alemán antiguo (siglo IX d.C.), todas las referencias literarias al dios son de Escandinavia y no se sabe nada de su culto. [233]
El dios Freyr era el dios de la fertilidad más importante de la era vikinga. [234] A veces se lo conoce como Yngvi-Freyr, lo que lo asociaría con el dios o héroe * Ingwaz , el presunto progenitor de los Inguaeones que se encuentran en la Germania de Tácito , [235] cuyo nombre está atestiguado en el poema rúnico inglés antiguo (siglo VIII o IX d. C.) como Ing. [236] Un dios menor llamado Forseti está atestiguado en algunas fuentes nórdicas antiguas; generalmente se lo asocia con el dios frisón Fosite que era adorado en Helgoland , [237] pero esta conexión es incierta. [238] La fórmula bautismal sajona antigua y algunas genealogías inglesas antiguas mencionan a un dios Saxnot , que parece ser el fundador de los sajones ; algunos eruditos lo identifican como una forma de Tyr, mientras que otros proponen que puede ser una forma de Freyr. [239]
La diosa más importante del panteón nórdico antiguo registrado era la hermana de Freyr, Freyja , [240] que aparece en más mitos y parece haber sido adorada más que Frigg, la esposa de Odín. [241] Estaba asociada con la sexualidad y la fertilidad, así como con la guerra, la muerte y la magia. [242] No está claro qué tan antiguo es el culto a Freyja, y no hay evidencia indiscutible de ella o de ninguno de los dioses vanir en el área germánica del sur. [241] Existe un debate considerable sobre si Frigg y Freyja eran originalmente la misma diosa o aspectos de la misma diosa . [243]
Además de Freyja, muchos dioses y diosas solo se conocen en Escandinavia, incluidos Ægir , Höðr , Hönir , Heimdall , Idunn , Loki , Njörðr , Sif y Ullr . [156] Hay varios dioses menores o regionales mencionados en varias fuentes nórdicas medievales: en algunos casos, no está claro si son o no creaciones literarias posteriores a la conversión. [244] Muchos dioses y espíritus regionales o altamente locales probablemente no se mencionan en las fuentes en absoluto. [245] También es probable que muchos dioses de la era romana y germánicos continentales no aparezcan en la mitología nórdica. [246]
Julio César y Tácito afirmaron que los germanos no veneraban a sus dioses en forma humana; sin embargo, este es un topos de la etnografía antigua cuando se describe a personas supuestamente primitivas. [248] [249] Los arqueólogos han encontrado estatuas germánicas que parecen representar dioses, y Tácito parece contradecirse cuando habla del culto a Nerthus ( Germania capítulo 40); el poema éddico Hávamál también menciona estatuas de madera de dioses, mientras que Gregorio de Tours ( Historia Francorum II: 29) menciona estatuas de madera y otras hechas de piedra y metal. [250] Los arqueólogos no han encontrado ninguna estatua divina que data de después del final del período de migración; es probable que fueran destruidas durante la cristianización, como se representa repetidamente en las sagas nórdicas. [251]
En los pantanos se encuentran con frecuencia figuras de hombres y mujeres de madera toscamente talladas que pueden representar a dioses ; [252] estas figuras generalmente siguen la forma natural de una rama. No está claro si las figuras en sí mismas eran sacrificios o si eran los seres a los que se les ofrecía el sacrificio. [249] La mayoría datan de los primeros siglos de nuestra era. [253] También hay testimonios de estatuas con forma de tabla que se colocaban en lugares peligrosos de la vida cotidiana durante la Edad del Hierro prerromana. [254] La mayoría de las estatuas estaban hechas de madera de roble. [255] También se encuentran pequeñas figuras de animales de ganado y caballos en los pantanos; algunas pueden haber sido usadas como amuletos, mientras que otras parecen haber sido colocadas junto a los fogones antes de ser sacrificadas. [256]
Los lugares sagrados del período de las migraciones contienen frecuentemente bracteatos de oro y figuras de láminas de oro que representan figuras obviamente divinas. [257] [258] Los bracteatos se basan originalmente en motivos encontrados en medallones y monedas de oro romanos de la era de Constantino el Grande , pero se han vuelto muy estilizados. [259] Algunos de ellos tienen inscripciones rúnicas que pueden ser nombres de Odín. [260] Otros, como Trollhätten-A, pueden mostrar escenas conocidas de textos mitológicos posteriores. [261]
Los altares de piedra de las matronas y Nehalennia muestran mujeres con vestimenta germánica, pero por lo demás siguen modelos romanos, mientras que las imágenes de Mercurio, Hércules o Marte no muestran ninguna diferencia con los modelos romanos. [262] Se han encontrado muchas estatuas de bronce y plata de dioses romanos en toda Germania, algunas hechas por los propios germanos , lo que sugiere una apropiación de estas figuras por parte de los germanos . [263] Heiko Steuer sugiere que estas estatuas probablemente fueron reinterpretadas como dioses germánicos locales y utilizadas en altares domésticos: un hallazgo de Odense que data de c. 100-300 d. C. incluye estatuas de Mercurio, Marte, Júpiter y Apolo. [264] Las espadas romanas importadas, encontradas desde Escandinavia hasta el Mar Negro, representaban con frecuencia al dios romano Mars Ultor ("Marte el vengador"). [265]
César y Tácito afirmaron que los antiguos germanos no tenían templos y solo adoraban en bosques sagrados. [252] Sin embargo, aunque los bosques, árboles, pantanos, manantiales y lagos sin duda eran vistos como lugares sagrados por los germanos , hay evidencia arqueológica de templos. [267] La arqueología también indica que las estructuras neolíticas y los túmulos de la Edad del Bronce se usaban como lugares de culto. [268] Steuer sostiene que los hallazgos de lugares de sacrificio cerrados con una empalizada en Inglaterra indican que áreas cerradas de manera similar en el norte de Alemania y Jutlandia pueden haber sido lugares sagrados. [266] Los grandes pozos de fuego cerca de los asentamientos, encontrados en muchos sitios, incluidos los de la Edad del Bronce, la Edad del Hierro prerromana y el período de migración, probablemente sirvieron como lugares rituales, políticos y sociales. [269] Los grandes salones en los asentamientos probablemente también cumplían funciones religiosas ceremoniales. [270]
Tácito menciona un templo de la diosa Tamfana en Annales 1.51, y también usa la palabra templum en referencia a Nerthus en Germania , aunque esto podría significar simplemente un lugar consagrado en lugar de un edificio. [271] Fuentes cristianas posteriores se refieren a templos ( fana ) utilizados por los francos, lombardos, sajones continentales y anglosajones, mientras que la Lex Frisionum (Ley frisia) posterior a la conversión continuó incluyendo castigos para aquellos que irrumpieran en los templos o los profanaran. [272] Un templo dedicado a Hércules del territorio de los bátavos en Empel en los Países Bajos muestra un estilo de construcción romano-celta típico. [270] Otros templos de estilo romano dedicados a las matronas se conocen en la región del Bajo Rin. [273]
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Se ha identificado un templo escandinavo temprano en Uppåkra , Suecia moderna. [275] El edificio, un gran salón con dos entradas, fue reconstruido exactamente en el mismo sitio 7 veces desde 200 a 950 d. C. [276] Arquitectónicamente, el templo se asemeja a las iglesias de madera escandinavas posteriores en construcción. [277] El edificio estaba rodeado de huesos de animales y algunos huesos humanos. [278] Se ha encontrado un edificio similar en Møllebækvej en Zealand que data del siglo III d. C., [279] mientras que las etapas posteriores de una casa ritual en Tissø en Zealand (850-950 d. C.) también se asemejan a una iglesia de madera. [280]
La descripción más importante de un templo escandinavo es la del Templo de Uppsala por Adán de Bremen (siglo XI): describe el templo como que contenía los ídolos de Borr , Thor, Odín y Frey (Fricco). Las glosas mencionan la existencia de un gran árbol y un pozo cercano donde se realizaban sacrificios. [281] Algunos aspectos de la descripción de Adán parecen ser inexactos, posiblemente influenciados por la mitología nórdica. [282] [283] La arqueología ha demostrado que Uppsala se convirtió en un importante centro de culto alrededor del 500 d. C., con un salón real principal que data del 600 al 800 d. C. y que tenía grandes puertas con espirales de hierro planas contra la madera. [284] [285] Se construyeron cuatro grandes túmulos funerarios al suroeste del salón principal, y había caminos rituales con filas de grandes postes de madera y líneas de chimeneas. Los arreglos indican que hubo diferentes procesiones y rituales tanto dentro como alrededor de Gamla Uppsala. El único material que queda de los rituales que una vez se realizaron allí son de animales; La edad de los animales indica que fueron depositados en marzo, lo que concuerda con las fuentes escritas sobre el Dísablót . [286]
Los árboles sagrados aparecen como símbolos importantes en muchas culturas premodernas, particularmente aquellas de origen indoeuropeo. [287] Los eruditos modernos, basándose en la comprensión religiosa grecorromana, suelen distinguir entre bosques y árboles sagrados, donde se adora a un dios, y el culto a los árboles como divinos (culto al árbol); no está claro si esta distinción es válida para la religión germánica. [288] Tácito describe a los antiguos germanos adorando en bosques sagrados, incluido el bosque de los grilletes de los semnones y el bosque donde los alcis eran adorados por los nahanarvali . [289] Tácito menciona las siguientes funciones de los bosques sagrados germánicos: la exhibición de estandartes y armas enemigas capturadas, el mantenimiento de los estandartes con forma de animales de los bátavos (Tac. hist. 4.22) y el sacrificio humano. [290] Las palabras germánicas reconstruidas para los bosques sagrados incluyen * nimið- , * alh- y * haruh- , que pueden haber descrito originalmente diferentes funciones de los bosques. [291]
Los árboles físicos o postes podrían representar un árbol del mundo ( Yggdrasil en la mitología nórdica), [292] o un pilar del mundo. [293] Los eruditos modernos describen un árbol sagrado como un axis mundi ("eje del mundo"), un centro que corre a lo largo y conecta múltiples niveles del universo mientras que también representa al mundo mismo. [294] En la Germania romana, se encuentran comúnmente columnas que representan al dios Júpiter como jinete; probablemente tengan un trasfondo celta y alguna conexión con la noción del árbol o columna del mundo. [295] [296] [297] Un ejemplo de un árbol sagrado durante la Edad Media es el Roble de Júpiter supuestamente talado por San Bonifacio en 724 EC en Hesse. [298] Adán de Bremen menciona un árbol sagrado en el Templo de Uppsala, pero la existencia de este árbol es controvertida entre los eruditos. También se menciona en la saga Hervarar , y puede haber sido el foco central en el sitio y representar al árbol del mundo Yggdrasil. [299] Un apoyo adicional a la existencia de árboles votivos lo proporciona una raíz de abedul rodeada de cráneos de animales que fue excavada en Frösö . [299] Los asentamientos paganos anglosajones a menudo contenían grandes postes en pie, que fueron condenados como focos de adoración pagana por el obispo inglés del siglo VI Aldhelm . [300] El Irminsul ( antiguo gran pilar sajón ) entre los sajones continentales también puede haber sido parte de un culto de postes. [301]
Los textos nórdicos posteriores a la conversión mencionan grupos dedicados de guerreros, algunos de los cuales, los berserkir ( berserkers ) y los ulfheðnar , estaban asociados con osos y lobos respectivamente. En la saga Ynglinga , Snorri Sturluson asocia a estos guerreros con Odín. [303] Muchos eruditos sostienen que las bandas de guerreros, con sus ritos de iniciación y formas de organización, se pueden rastrear hasta la época de Tácito, quien analiza varias bandas y sociedades guerreras entre los germanos . Estos eruditos argumentan además que estas bandas se pueden rastrear hasta precursores protoindoeuropeos hasta cierto punto. Otros eruditos, como Hans Kuhn , disputan la continuidad entre las bandas guerreras nórdicas y anteriores. [304] En toda el área de habla germánica se encuentran tumbas de inhumación y cremación que contienen garras, dientes y pieles de oso, siendo especialmente comunes en el Elba desde el año 100 a. C. hasta el 100 d. C. y en Escandinavia desde el siglo II al V d. C.; estas pueden estar relacionadas con las sociedades guerreras. [305]
Los arqueólogos han encontrado objetos de metal, especialmente en armas y broches, [306] decorados con arte animal y que datan de los siglos IV al XII d.C. en Escandinavia. [307] Los animales representados incluyen serpientes, aves rapaces, lobos y jabalíes. [306] Algunos eruditos han discutido estas imágenes como relacionadas con el chamanismo , mientras que otros ven el arte animal como similar a los kennings escáldicos , capaces de expresar significados tanto cristianos como paganos. [308]
Los estudiosos están divididos en cuanto a la naturaleza y función de los especialistas rituales germánicos: muchos estudiosos de los estudios religiosos creen que originalmente no había una clase de sacerdotes y que las funciones de culto eran llevadas a cabo principalmente por reyes y jefes; muchos filólogos, sin embargo, argumentan sobre la base de palabras reconstruidas para "sacerdote" que existía una clase especializada de sacerdotes. [310] César dice que los germanos no tenían druidas , mientras que Tácito menciona varios sacerdotes. [311] Las fuentes romanas no mencionan de otra manera a los funcionarios de culto germánicos. [202] Las descripciones posteriores de rituales similares a los mencionados en Tácito no mencionan a ningún especialista en rituales; sin embargo, es razonable asumir que continuaron existiendo. [312] Si bien los especialistas en rituales en la Escandinavia de la Era Vikinga pueden haber tenido insignias definitorias como bastones y anillos de juramento, no está claro si formaban una jerarquía y parecen haber cumplido también roles no cultuales en la sociedad. [313]
Tanto César como Tácito mencionan a mujeres que se dedicaban a echar suertes y a profetizar, y hay otras indicaciones de especialistas rituales femeninas. [314] Tanto Tácito como el escritor romano Dión Casio (163-c. 229 d. C.) mencionan a varias videntes por su nombre, mientras que un ostracon de Egipto da fe de una que vivió en el siglo II d. C. [315] Una especialista ritual femenina llamada Gambara aparece en Pablo el Diácono (siglo VIII). [316] Se produce una brecha en el registro histórico hasta que comienza el registro germánico del norte más de un milenio después, cuando las sagas nórdicas antiguas mencionan con frecuencia a especialistas rituales femeninas entre los pueblos germánicos del norte, tanto en forma de sacerdotisas como de adivinas. [317] Tanto Tácito como Eiríks saga rauða mencionan a la vidente profetizando desde una plataforma elevada, mientras que Eiríks saga rauða también menciona el uso de una varita. [318] [319]
Las costumbres funerarias , que variaban mucho en el tiempo y el espacio, pero que, no obstante, mostraban algunas prácticas consistentes, nos pueden ayudar a comprender mejor la religión germánica . [321] Los pueblos germánicos practicaban generalmente la cremación hasta el siglo I a. C., cuando empezaron a aparecer entierros limitados por inhumación . [323] Las cenizas se solían colocar en una urna, pero también se conoce el uso de fosas, túmulos y cajas en las que las cenizas se dejaban en la pira después de la cremación. [324] En la Escandinavia de la época vikinga, es posible que hasta la mitad de la población no tuviera tumba alguna, ya que sus cenizas se esparcían o sus cuerpos no se enterraban. [325] Los ajuares funerarios, que podían romperse y colocarse en la tumba o quemarse en la pira con el cuerpo, incluían ropa, joyas, comida, bebida, platos y utensilios. [326] [327] A principios del siglo I d. C., una minoría de tumbas también incluían armas. [328] En el continente, el entierro por inhumación se convierte en la forma más común de entierro entre los pueblos germánicos del sur al final del período de migración, [329] mientras que la cremación sigue siendo más común en Escandinavia. [330] En el período de la Migración y el período merovingio , la tumba se volvía a abrir a menudo y estos obsequios funerarios se retiraban, [331] ya sea como robo de tumba o como parte de una remoción autorizada. [332] En el período merovingio, la mayoría de los entierros masculinos incluyen armas. [320]
A menudo, las urnas se cubrían con piedras y luego se rodeaban de círculos de piedras. [324] Las urnas de los muertos a menudo se colocaban en una casa mortuoria , que puede haber servido como una estructura de culto. [333] Los cementerios podían colocarse alrededor o reutilizar viejos túmulos de la Edad del Bronce, y luego colocarse cerca de ruinas y caminos romanos, posiblemente para facilitar el paso de los muertos al más allá. [334] [335] [336] Algunas tumbas incluían entierros de caballos y perros; [337] los caballos pueden haber sido pensados como medios de transporte al más allá. [91] Los entierros con perros se encuentran en un área amplia durante el período de migración; es posible que estuvieran destinados a proteger al difunto en el más allá o para evitar el regreso del muerto como un renacido . [337]
Después del año 1 d. C., los entierros de inhumación en grandes túmulos funerarios con cámaras de madera o piedra, que contenían ajuares funerarios costosos y estaban separados de los cementerios normales, comienzan a aparecer en toda el área germánica. [338] [339] En el siglo III, se atestiguan entierros de élite desde Noruega hasta Eslovaquia, y un gran número aparece en Jutlandia. [340] Estas tumbas generalmente incluyen platos y vajilla: esto puede haber estado destinado a que el difunto los usara en el más allá o puede haber sido utilizado en una comida funeraria. [341] En el siglo V d. C., la práctica de erigir Reihengräber de élite ( "tumbas en hilera" ) aparece entre los pueblos germánicos continentales: estas tumbas estaban dispuestas en filas y contenían grandes cantidades de oro, joyas, adornos y otros artículos de lujo. A diferencia de los cementerios de cremación, solo se encuentran unos pocos cientos de personas enterradas en cementerios de Reihengräber. [342] Las tumbas de cámara de élite se hicieron especialmente comunes en Escandinavia en los siglos IX y X, en las que el cuerpo del difunto a veces era enterrado sentado con objetos en las manos o en el regazo. [343]
Las piedras colocadas en forma de barco se conocen en Escandinavia, donde a veces están rodeadas de tumbas o en ocasiones contienen una o más cremaciones. [345] [346] El entierro en barco más antiguo se encuentra en Jutlandia del período imperial romano tardío. Otro entierro más temprano es de fuera de Escandinavia, cerca de Wremen en el río Weser en el norte de Alemania del siglo IV o V d.C. [347] Los entierros en barcos están atestiguados en Inglaterra desde alrededor del 600 d.C. y de toda Escandinavia y áreas donde los escandinavos viajaron comenzando aproximadamente al mismo tiempo y durante siglos después. [348] [349] En algunos casos, el difunto fue evidentemente incinerado en el barco antes de que se arrojara un montículo sobre él, como describe Ahmad ibn Fadlan para los Rus' . [350] Los eruditos debaten el significado de estos entierros: el barco puede haber sido un medio de transporte a la otra vida o puede haber representado un salón de banquetes. A menudo, algunas partes de los barcos quedaban descubiertas durante largos períodos de tiempo. [351]
Existen testimonios de varias prácticas para adivinar el futuro en el paganismo germánico, algunas de las cuales probablemente solo se practicaban en un tiempo o lugar en particular. [352] Las principales fuentes sobre la adivinación germánica son Tácito, textos cristianos medievales tempranos del período misionero (como penitenciales y capitulares francos ) y varios textos que describen prácticas escandinavas; sin embargo, se debate el valor de todas estas fuentes para las prácticas germánicas genuinas. [353]
El sorteo de suertes para determinar el futuro está bien atestiguado entre los pueblos germánicos en textos medievales y antiguos; el análisis lingüístico confirma que era una práctica antigua. [355] Hasta 2002, se han encontrado alrededor de 160 lotes hechos de diversos materiales en sitios arqueológicos de la era romana y del período de migración. [356] La descripción más detallada de los lotes germánicos se encuentra en Tácito, Germania, capítulo 10. Según Tácito, los germanos echaban suertes, hechas de madera de árboles frutales y marcadas con signos, sobre una hoja blanca, después de lo cual el cabeza de familia o un sacerdote extraían tres suertes. [355] Si bien los signos que menciona Tácito se han interpretado como Runas , la mayoría de los eruditos creen que eran simples símbolos. [357] Las fuentes islandesas del siglo XIII también atestiguan el sorteo de suertes tallado con signos; sin embargo, existe un debate sobre si estas fuentes tardías representan una forma de ordalía que se introdujo con el cristianismo o una continuación de la práctica germánica. [358]
Otra forma importante de adivinación involucraba a los animales. La interpretación de las acciones de las aves es una práctica común en todo el mundo y está bien documentada en el caso de los germanos y los nórdicos. [359] [360] De manera más singular, Tácito dice que los germanos usaban el relincho de los caballos para adivinar el futuro. [361] Aunque no hay evidencia posterior o que corrobore la adivinación con caballos de Tácito, la importancia de los caballos en la religión germánica está bien documentada. [362] Ambas formas de adivinación podrían estar relacionadas con la representación de aves y caballos en bracteatos de oro. [361]
También se han documentado otros métodos de adivinación. Tácito menciona los duelos como método para conocer el futuro; aunque las fuentes nórdicas dan fe de muchos duelos, ninguno se utiliza obviamente para la adivinación. [363] Las fuentes romanas y cristianas a veces afirmaban que los pueblos germánicos utilizaban la sangre o las entrañas de los sacrificios humanos para adivinar el futuro. Esto puede derivar de los antiguos topoi más que de la realidad, [364] aunque la sangre desempeñaba un papel importante en el ritual pagano. Las fuentes nórdicas incluyen formas adicionales de adivinación, como una forma de nigromancia conocida como útiseta , así como rituales seiðr . [365]
La evidencia sugiere que los pueblos germánicos tenían sacrificios y festivales recurrentes en ciertas épocas del año. [366] A menudo, estas fiestas implicaban sacrificios en comidas comunales, bebida ritual, así como procesiones y adivinación. [367] Casi toda la información sobre los festivales religiosos germánicos se refiere a Escandinavia occidental, [368] pero Tácito menciona un sacrificio a la diosa Tamfana que tuvo lugar en otoño, mientras que Beda menciona un festival llamado Mōdraniht que ocurrió a principios de febrero, [366] y Jonás de Bobbio en la Vida de San Columbano (640) menciona un festival a Vodan (Odín) celebrado por los suevos que implicaba beber cerveza. [368] Sobre la base de varios informantes y posiblemente fuentes textuales, Adán de Bremen describe un festival de sacrificios sueco celebrado cada nueve años en el Templo de Uppsala, mientras que Thietmar de Merseburg menciona un festival similar que tiene lugar cada enero en Lejre en Zelanda . [369] La fiesta sueca conocida como Disting se celebraba en febrero, la misma fecha que el antiguo modraniht inglés ; el único otro festival ampliamente atestiguado es Yule , alrededor de Navidad. Snorri Sturluson menciona tres festivales adicionales en la saga Ynglinga : un festival a principios del invierno para una buena cosecha, uno a mediados del invierno para la fertilidad y uno a principios del verano para la victoria. El festival de verano no está atestiguado en ningún otro lugar, pero Rudolf Simek sostiene que el festival de invierno probablemente era en honor a los antepasados, mientras que otro festival en primavera era para la fertilidad. [366]
La magia es un elemento de la religión que pretende influir en el mundo con la ayuda de lo sobrenatural mediante el uso de rituales, medios o palabras particulares. [373] [374] Las fuentes sobre la magia precristiana entre los pueblos germánicos son descripciones textuales o hallazgos arqueológicos de objetos. [375] Las lenguas germánicas carecen de una palabra común que pueda traducirse como "magia", [376] y no hay ninguna indicación de que los pueblos germánicos distinguieran entre "magia blanca" y "magia negra". [377] En los textos nórdicos, el dios Odín está especialmente asociado con la magia, una conexión que también se encuentra, por ejemplo, en el Segundo encantamiento de Merseburgo del alto alemán antiguo . [378] Aunque las runas a menudo se asocian con la magia, la mayoría de los estudiosos ya no creen que las runas fueran consideradas en sí mismas como mágicas. [379]
Las inscripciones de la época de las migraciones en bracteatos y piedras rúnicas posteriores contienen una serie de palabras y fórmulas mágicas tempranas, la mejor atestiguada de las cuales, alu , se encuentra en múltiples objetos desde el 200 al 700 d. C. [380] Las fuentes cristianas posteriores a la conversión de la Europa continental mencionan formas de magia que incluyen amuletos, talismanes, "brujería", adivinación y especialmente magia climática. [381] La antigua mitología nórdica y la literatura posterior a la conversión también atestiguan varias formas de magia, incluida la adivinación, la magia que afecta a la naturaleza (climática o de otro tipo), hechizos para hacer que los guerreros sean inmunes a las armas, hechizos para fortalecer las armas y hechizos para dañar y angustiar a otros. [382]
El término "encanto" se utiliza para referirse a la poesía mágica, que puede ser una bendición o una maldición; la mayoría de los encantamientos atestiguados son bendiciones y buscan protección, defensa contra la magia o la enfermedad y curación; la única forma de maldición atestiguada fuera de la literatura son los llamados a la muerte. [383] En nórdico antiguo, se utilizaba un metro específico de verso aliterativo ( galdralag ) y algunos amuletos precristianos han sobrevivido inscritos en metal o hueso. [384] De lo contrario, pocos amuletos están atestiguados en nórdico antiguo fuera de la literatura. [385] Los amuletos islandeses posteriores a la conversión a veces mencionan a Odín o Thor, pero pueden reflejar concepciones cristianas de la magia. [386] Numerosos amuletos están atestiguados en alto alemán antiguo, pero solo los amuletos de Merseburgo existen en una forma no cristianizada. [387] Una situación similar existe en inglés antiguo, donde están atestiguados más de 100 amuletos, incluido el encantamiento de las nueve hierbas , que menciona a Wodan (Odín). [388]
En muchas religiones de Europa y Asia se han documentado procesiones rituales del ídolo de un dios en algún tipo de vehículo, normalmente un carro. [391] Varios hallazgos arqueológicos indican la existencia de tales rituales en Escandinavia ya en la Edad del Bronce . [392] También es posible que se hayan utilizado barcos para las procesiones, como el barco encontrado en el páramo de Oberdorla en Turingia del Período de las Migraciones. Las procesiones suelen interpretarse como ritos de fertilidad . [393] Los fragmentos de tapiz de Oseberg proporcionan una imagen de algún tipo de proceso de la era vikinga, que incluía hombres, mujeres y carruajes . [394]
La fuente escrita más antigua de una procesión ritual en la religión germánica se encuentra en Germania de Tácito , capítulo 40, cuando describe el culto a Nerthus. [395] Según Tácito, el ídolo de Nerthus es arrastrado por la tierra durante varios días en un carro tirado por vacas, antes de ser llevado a un lago y limpiado por esclavos, que luego son ahogados en el lago. [396] La descripción de Tácito recuerda a los hallazgos arqueológicos de carros altamente decorados en el agua y en entierros del sur de Escandinavia aproximadamente contemporáneos a Tácito. [397] [398] Un ritual similar está atestiguado para los godos, que obligaron a los cristianos a participar durante la persecución gótica de los cristianos (369-372 d. C.), así como entre los francos por Gregorio de Tours , aunque este último sitúa su ritual en la Galia pregermánica para una diosa oriental. [399] También se atestigua que los reyes francos merovingios eran llevados en un carro de bueyes a las asambleas, algo que recuerda la descripción de Tácito. [400] [401] Una descripción extensa de una procesión ritual para el dios Freyr se encuentra en el Flateyjarbók (1394); describe a Freyr siendo conducido en un carro para asegurar una buena cosecha. [402] Esta y varias otras fuentes escandinavas posteriores a la conversión sobre tales procesiones pueden derivar de la tradición oral del culto a Freyr. [403]
La arqueología proporciona evidencia de ofrendas sacrificiales de varios tipos. Los depósitos de objetos valiosos, incluidos los de oro y plata, que fueron enterrados en la tierra están frecuentemente atestiguados para el período de 1-100 d. C. Si bien estos objetos pueden haber sido enterrados con la intención de ser retirados nuevamente en una fecha posterior, también es posible que estuvieran destinados a ser sacrificios para los dioses o para su uso en la otra vida. [405] Los objetos de metal depositados en manantiales están atestiguados en Bad Pyrmont y Duchcov , así como objetos de este tipo depositados en pantanos. [406] También hay ejemplos de cabello, ropa y textiles de c. 500 a. C.-200 d. C. encontrados en humedales escandinavos. [407] Gregorio de Tours, al describir un santuario franco cerca de Colonia, representa a los adoradores dejando tallas de madera de partes del cuerpo humano cada vez que sentían dolor. [312]
Los sacrificios de animales están atestiguados por huesos en varios lugares sagrados asociados con la cultura de Przeworsk , así como en Dinamarca, con animales sacrificados que incluían ganado, caballos, cerdos y ovejas o cabras; también hay evidencia de sacrificios humanos. [408] En Escandinavia, los huesos de animales a menudo se encuentran en pantanos y lagos, donde se encuentra una mayor proporción de huesos de caballos y huesos de animales jóvenes que en los asentamientos. [409] Snorri Sturluson proporciona una descripción detallada del sacrificio de animales nórdico en Lade en Hákonar saga góða , aunque su precisión es cuestionable. [410] También se encuentran evidencias del sacrificio de objetos, humanos y animales en asentamientos en toda Germania, quizás para marcar el comienzo de la construcción de un edificio. [411] Los perros enterrados bajo los umbrales de las casas probablemente sirvieron como protectores. [412]
Los autores romanos mencionan periódicamente los sacrificios humanos, normalmente para destacar elementos que consideraban chocantes o anormales. [413] Los hallazgos individuales de cuerpos humanos en las ciénagas , que representan a todas las edades y a ambos sexos, muestran signos de muerte violenta y pueden haber sido sacrificios humanos o víctimas de la pena capital. [414] [415] Hay más de 100 cuerpos de ciénaga solo en Dinamarca, atestiguados desde el 800 a. C. hasta el 200 d. C. Partes del cuerpo humano, como cráneos, se depositan en el mismo período y hasta el 1100 d. C. [416] Los sacrificios humanos que ocurrían regularmente entre los nórdicos son mencionados por autores como Tietmar de Merseburgo y Adán de Bremen, así como por Gutasaga . [417] Una imagen en la piedra pictórica Stora Hammars I suele interpretarse como la representación de un sacrificio humano. [418]
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Se han descubierto sacrificios de las armas de los enemigos derrotados en pantanos de Jutlandia, así como en ríos de toda Germania: [420] es probable que dichos sacrificios se produjeran en otras partes de Germania en tierra firme. Tácito informa de un sacrificio y destrucción de armas similares realizados en el bosque después de la victoria de Arminio sobre los romanos en la batalla del bosque de Teutoburgo . [252] Se atestiguan grandes depósitos de armas desde el 350 a. C. hasta el 400 d. C., y se siguieron realizando depósitos más pequeños hasta el 600 d. C. [421] Los depósitos de diversos tamaños eran comunes y a menudo incluían objetos además de armas, incluso barcos de guerra que habían sido quemados y destruidos. [422] [423] Parecen ser de un ritual realizado sobre un enemigo derrotado para entregar las armas a los dioses. [422] No hay evidencia arqueológica de lo que les sucedió a los guerreros que portaban las armas, pero las fuentes romanas describen que también fueron sacrificados. [424] [425] Una posible excepción es el yacimiento del pantano de Alken Enge en Jutlandia: contiene los cuerpos aplastados y desmembrados de unos 200 hombres, de entre 13 y 45 años, que parecen haber muerto en un campo de batalla. [426] Ninguna fuente escandinava posterior menciona rituales asociados con la destrucción de armas, lo que implica que estos ritos se habían extinguido y olvidado en una fecha temprana. [427]
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