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om

Ligadura Om en escritura devanagari
Om ( ௐ ) en escritura tamil con una trishula en el templo Sri Veeramakaliamman , Singapur ; Om aparece frecuentemente como icono en templos ( mandirs ) y retiros espirituales.
Un rangoli que presenta a Om rodeado de pavos reales estilizados ; Om a menudo ocupa un lugar destacado en el arte religioso y la iconografía de las religiones indias.
Un rakhi en forma de Om
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Om (o Aum ) ( escuchar ⓘ ; sánscrito : ॐ, ओम् , romanizado :  Oṃ , ISO 15919: Ōṁ ) es un símbolo que representa un sonido, una sílaba, un mantra y una invocación sagrados en el hinduismo . [1] [2] Su representación escrita es el símbolo más importante del hinduismo. [3] Es la esencia del Absoluto supremo, [2] la conciencia, [4] [5] [6] Ātman , Brahman o el mundo cósmico. [7] [8] [9] En las tradiciones índicas, Om sirve como una representación sonora de lo divino, un estándar de autoridad védica y un aspecto central de lasdoctrinas y prácticas soteriológicas . [10] La sílaba se encuentra a menudo al principio y al final de los capítulos de los Vedas , los Upanishads y otros textos hindúes . [9]

Om surgió en el corpus védico y se dice que es una forma encapsulada de cantos o canciones samavédicas . [10] [1] Es un encantamiento espiritual sagrado realizado antes y durante la recitación de textos espirituales, durante puja y oraciones privadas, en ceremonias de ritos de iniciación ( samskara ) como bodas, y durante actividades meditativas y espirituales como Pranava . yoga . [11] [12] Es parte de la iconografía que se encuentra en manuscritos, templos, monasterios y retiros espirituales de la época antigua y medieval en el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo . [13] [14] Como sílaba, a menudo se canta de forma independiente o antes de una recitación espiritual y durante la meditación en el hinduismo, el budismo y el jainismo . [15] [16]

La sílaba Om también se conoce como Onkara (Omkara) y Pranava, entre muchos otros nombres. [17] [18]

Nombres comunes y sinónimos

La sílaba Om recibe muchos nombres, entre ellos:

Origen y significado espiritual.

Los orígenes etimológicos de ōm (aum) han sido discutidos y disputados durante mucho tiempo, e incluso los Upanishads han propuesto múltiples etimologías sánscritas para aum , entre ellas: de " ām " ( आम् ; "sí"), de " ávam " ( आवम् ; "que , por lo tanto, sí"), y de las raíces sánscritas " āv- " ( अव् ; "instar") o " āp- " ( आप् ; "alcanzar"). [26] [A] En 1889, Maurice Blumfield propuso un origen a partir de una partícula introductoria protoindoeuropea " *au " con una función similar a la partícula sánscrita "atha" ( अथ ). [26] Sin embargo, el indólogo contemporáneo Asko Parpola propone un préstamo del dravídico " *ām " que significa "'es así', 'que así sea', 'sí'", una contracción de " *ākum ", afín al tamil moderno. " ām " ( ஆம் ) que significa "sí". [26] [27] En el dialecto tamil de Jaffna que se habla en Sri Lanka, aum' es la palabra para sí. [ cita necesaria ]

Independientemente de su significado original, la sílaba Om evoluciona hasta significar muchas ideas abstractas incluso en los primeros Upanishads. Max Müller y otros estudiosos afirman que estos textos filosóficos recomiendan Om como una "herramienta para la meditación" y explican los diversos significados que la sílaba puede tener en la mente de quien medita, desde "artificial y sin sentido" hasta los "conceptos más elevados como la causa del Universo, esencia de la vida, Brahman , Atman y Autoconocimiento". [28] [29]

La sílaba Om se menciona por primera vez en los Upanishads. Se ha asociado con varios conceptos, como "sonido cósmico", "sílaba mística", "afirmación de algo divino" o como simbolismo de conceptos espirituales abstractos en los Upanishads. [9] En las capas Aranyaka y Brahmana de los textos védicos, la sílaba está tan extendida y vinculada al conocimiento, que representa "el conjunto del Veda". [9] Los fundamentos simbólicos de Om se discuten repetidamente en las capas más antiguas de los primeros Upanishads. [30] [31] El Aitareya Brahmana del Rig Veda, en la sección 5.32, sugiere que los tres componentes fonéticos de Om ( a + u + m ) corresponden a las tres etapas de la creación cósmica, y cuando se lee o dice, Celebra los poderes creativos del universo. [9] [32] Sin embargo, en los ocho anuvaka del Taittiriya Upanishad, que la investigación de consenso indica que se formuló aproximadamente al mismo tiempo o antes de Aitareya Brahmana, se atribuye al sonido Aum que refleja la parte interna de la palabra Brahman. Dicho de otra manera, es el Brahman, en forma de palabra. [33] La capa Brahmana de textos védicos equipara a Om con bhur-bhuvah-svah , este último simboliza "todo el Veda". Ofrecen varios matices de significado a Om , como ser "el universo más allá del sol", o aquello que es "misterioso e inagotable", o "el lenguaje infinito, el conocimiento infinito", o "la esencia del aliento, la vida, todo lo que existe", o aquello "con lo que uno se libera". [9] El Samaveda , el Veda poético, mapea ortográficamente Om a lo audible, las verdades musicales en sus numerosas variaciones ( Oum , Aum , Ovā Ovā Ovā Um , etc.) y luego intenta extraer metros musicales de ello. [9]

Pronunciación

Cuando ocurre dentro del sánscrito clásico hablado , la sílaba está sujeta a las reglas normales de sandhi en la gramática sánscrita , con la peculiaridad adicional de que la o inicial de " Om " es el grado vocal guṇa de u , no el grado vṛddhi , y por lo tanto se pronuncia. como monoftong con una vocal larga ( [oː] ), es decir. ōm no aum . [B] [34] Además, la m final a menudo se asimila a la vocal anterior como nasalización ( raṅga ). Como resultado, Om se pronuncia regularmente [õː] en el contexto del sánscrito.

Sin embargo, esto o refleja el diptongo sánscrito védico más antiguo au , que en esa etapa de la historia del idioma aún no se había monoftongado a o . Siendo así, la sílaba Om a menudo se considera arcaica como compuesta de tres fonemas : "aum". [35] [36] [37] [38] En consecuencia, algunas denominaciones mantienen el diptongo arcaico au considerándolo más auténtico y más cercano al lenguaje de los Vedas .

En el contexto de los Vedas , particularmente los Brahmanas védicos , la vocal es a menudo pluta ("tres veces más larga"), indicando una longitud de tres morae ( trimātra ), es decir, el tiempo que se tarda en decir tres sílabas ligeras . Además, un diptongo se convierte en pluta con la prolongación de su primera vocal. [34] Cuando e y o sufren pluti , normalmente vuelven a los diptongos originales con la a inicial prolongada, [39] realizada como una vocal posterior abierta y no redondeada ( ā̄um o a3um [ɑːːum] ). Esta duración extendida es enfatizada por denominaciones que lo consideran más auténticamente védico, como Arya Samaj .

Sin embargo, Om también está atestiguado en los Upanishads sin pluta , [C] y muchas lenguas relacionadas o influenciadas por el sánscrito clásico, como el indostaní , comparten su pronunciación de Om ( [õː] o [oːm] ).

Representaciones escritas

Asia del Sur

Estatua que representa a Shiva como Nataraja bailando en una postura que se asemeja a la ligadura Devangari de Om ; Joseph Campbell argumentó que la estatua de Nataraja representa a Om como un símbolo de la totalidad de la "conciencia, el universo" y "el mensaje de que Dios está dentro y fuera de una persona" [40]

Las representaciones de Nagari o Devanagari se encuentran epigráficamente en esculturas que datan de la India medieval y en monedas antiguas en escrituras regionales en todo el sur de Asia. Om se representa en Devanagari como ओम् , compuesto por cuatro elementos: la letra vocal अ ( a ), el diacrítico vocal ो ( o ), la letra consonante म ( m ) y el trazo virama ् que indica la ausencia de una final implícita. vocal. Históricamente, la combinación ओ representaba un diptongo, a menudo transcrito como au , pero ahora representa una vocal larga, ō . (Ver arriba.) La sílaba a veces se escribe ओ३म् , donde ३ (es decir, el dígito "3") indica explícitamente pluta ("tres veces más largo"), que de otro modo sólo está implícito. Por esta misma razón, Om también puede escribirse ओऽम् en idiomas como el hindi , utilizándose avagraha ( ऽ ) para indicar la prolongación del sonido vocálico. (Sin embargo, esto difiere del uso de avagraha en sánscrito , donde en cambio indicaría la prodelisión de la vocal inicial). Om también puede escribirse ओं , con un anusvāra que refleja la pronunciación de [õː] en idiomas como el hindi. En idiomas como el urdu y el sindhi , Om puede escribirse اوم en escritura árabe , aunque los hablantes de estos idiomas también pueden utilizar representaciones en devanagari.     

La representación comúnmente vista de la sílaba Om, ॐ , es una ligadura cursiva en devanagari , que combina अ ( a ) con उ ( u ) y el chandrabindu ( ँ , ṃ ). En Unicode , el símbolo está codificado en U+ 0950 ॐ DEVANAGARI OM y en U+ 1F549 🕉 OM SYMBOL como un "símbolo genérico independiente de la fuente Devanagari".   

En algunos sistemas de escritura del sur de Asia , el símbolo Om se ha simplificado aún más. En bengalí y asamés, Om se escribe simplemente como ওঁ sin rizos adicionales. En idiomas como el bengalí, las diferencias en la pronunciación en comparación con el sánscrito han hecho que la adición de un rizo para u sea redundante. Aunque la ortografía es más sencilla, la pronunciación sigue siendo [õː] . De manera similar, en Odia Om se escribe como ଓଁ sin un signo diacrítico adicional.

En tamil , Om se escribe como ௐ , una ligadura de ஓ ( ō ) y ம் ( m ), mientras que en kannada , telugu y malayalam , Om se escribe simplemente como la letra de ō seguida de anusvāra ( ಓಂ , ఓం y ഓം) . , respectivamente).

Ha habido propuestas de que la sílaba Om puede haber tenido ya representaciones escritas en escritura Brahmi , que datan de antes de la Era Común . Una propuesta de Deb (1921) sostuvo que la esvástica es una representación monogramática de la sílaba Om , en la que dos caracteres Brahmi /o/ ( U+11011 𑀑 BRAHMI LETRA O ) se superponían transversalmente y la 'm' estaba representada por un punto. [41] Un comentario en Nature (1922) considera esta teoría cuestionable y no probada. [42] AB Walawalkar (1951) propuso que Om se representaba utilizando los símbolos Brahmi para "A", "U" y "M" ( 𑀅𑀉𑀫 ), y que esto puede haber influido en las características epigráficas inusuales del símbolo ॐ para Om. . [43] [44] Parker (1909) escribió que un "monograma Aum", distinto de la esvástica, se encuentra entre las inscripciones tamil-brahmi en Sri Lanka , [45] incluidas monedas de la era Anuradhapura , que datan de los siglos I al IV d.C. , que tienen grabado Om junto con otros símbolos. [46]

Asia oriental y sudoriental

El símbolo Om , con variaciones epigráficas , también se encuentra en muchos países del sudeste asiático .

En el sudeste asiático , el símbolo Om se combina ampliamente con el del unalome ; Originalmente una representación del rizo de urna de Buda y más tarde un símbolo del camino hacia el nirvana , es un yantra popular en el sudeste asiático, particularmente en Camboya y Tailandia . Aparece con frecuencia en tatuajes religiosos sak yant y ha sido parte de varias banderas y emblemas oficiales, como en el Thong Chom Klao del rey Rama IV ( r.  1851-1868 ) [47] y las armas reales actuales de Camboya. . [48]

Los jemeres adoptaron el símbolo desde el siglo I durante el Reino de Funan , donde también se ve en artefactos de Angkor Borei , que alguna vez fue la capital de Funan. El símbolo se ve en numerosas estatuas jemeres desde Chenla hasta el Imperio Jemer y todavía se utiliza hasta el día de hoy. [49] [50] [ se necesita una mejor fuente ]

En caracteres chinos , Om normalmente se translitera como 唵 ( pinyin : ǎn ) o 嗡 ( pinyin : wēng ).

Representación en varios guiones.

Bráhmico del Norte

Om en escrituras brahmicas del norte

brahmico del sur

Om en escrituras brahmicas del sur

asiático del este

Om en escrituras de Asia oriental

Otro

Om en otros guiones

hinduismo

Om aparece con frecuencia en textos y escrituras hindúes, apareciendo notablemente en el primer verso del Rigveda [D]

En el hinduismo , Om es uno de los sonidos espirituales más importantes. [3] La sílaba se encuentra a menudo al principio y al final de los capítulos de los Vedas , los Upanishads y otros textos hindúes , [9] y a menudo se canta de forma independiente o antes de un mantra, como un encantamiento espiritual sagrado hecho antes y después. durante la recitación de textos espirituales, durante puja y oraciones privadas, en ceremonias de ritos de paso ( sanskara ) como bodas, y durante actividades meditativas y espirituales como el yoga . [11] [12]

Es el símbolo de sílaba y mantra más sagrado de Brahman , [51] que es la realidad última, la conciencia o Atman (el Ser interior). [7] [8] [4] [5] [52]

Se llama Shabda Brahman (Brahman como sonido) y se cree que es el sonido primordial ( pranava ) del universo. [53]

Vedas

Om llegó a usarse como expresión estándar al comienzo de mantras, cánticos o citas tomadas de los Vedas . Por ejemplo, el mantra Gayatri , que consiste en un verso del Rigveda Samhita ( RV 3 .62.10), tiene el prefijo no sólo Om sino Om seguido de la fórmula bhūr bhuvaḥ svaḥ . [54] Estas recitaciones continúan utilizándose en el hinduismo, con muchos encantamientos y funciones ceremoniales importantes que comienzan y terminan con Om . [dieciséis]

brahmanas

Aitareya Brahmana

El Aitareya Brahmana (18.7.13) explica Om como "un reconocimiento, una confirmación melódica, algo que da impulso y energía a un himno". [3]

Om es el acuerdo ( pratigara ) con un himno. Asimismo es tathā = 'que así sea' [el acuerdo] con una canción [mundana] (gāthā) [= el aplauso]. Pero Om es algo divino y tathā es algo humano.

—  Aitareya Brahmana, 18.7.13 [3]

Upanishads

A Ōṃ se le dan muchos significados y capas de simbolismo en los Upanishads , incluido "el sonido sagrado, el ¡ Sí!, los Vedas , el udgitha (canción del universo), el infinito, el que todo lo abarca, el mundo entero, la verdad, el Realidad Última , la esencia más sutil, la causa del universo , la esencia de la vida, el Brahman , el ātman , el vehículo del conocimiento más profundo y del autoconocimiento ( ātma jñāna )". [29]
Chandogya Upanishad

El Chandogya Upanishad es uno de los Upanishads más antiguos del hinduismo. Comienza con la recomendación de que "el hombre medite en Om". [55] Llama a la sílaba Om como udgitha ( उद्गीथ ; canción, canto), y afirma que el significado de la sílaba es el siguiente: la esencia de todos los seres es la tierra, la esencia de la tierra es el agua, la esencia del agua son los plantas, la esencia de las plantas es el hombre, la esencia del hombre es el habla, la esencia del habla es el Rigveda , la esencia del Rigveda es el Samaveda y la esencia del Samaveda es el udgitha (canción, Om ). [56]

Ṛc ( ऋच् ) es habla, afirma el texto, y sāman ( सामन् ) es aliento; son parejas, y como se aman el uno al otro, el habla y la respiración se encuentran juntas y se aparean para producir una canción. [55] [56] La canción más elevada es Om , afirma la sección 1.1 de Chandogya Upanishad. Es el símbolo del asombro, de la reverencia, del triple conocimiento porque Adhvaryu lo invoca, el Hotr lo recita y Udgatr lo canta. [56] [57]

El segundo volumen del primer capítulo continúa su discusión sobre la sílaba Om , explicando su uso como una lucha entre Devas (dioses) y Asuras (demonios). [58] Max Muller afirma que esta lucha entre dioses y demonios es considerada alegórica por los antiguos eruditos indios , como inclinaciones buenas y malas dentro del hombre, respectivamente. [59] La leyenda en la sección 1.2 de Chandogya Upanishad afirma que los dioses tomaron el Udgitha (canción de Om ) para sí, pensando, "con esta canción venceremos a los demonios". [60] La sílaba Om está así implicada como aquello que inspira las buenas inclinaciones dentro de cada persona. [59] [60]

La exposición de Chandogya Upanishad de la sílaba Om en su capítulo inicial combina especulaciones etimológicas, simbolismo, estructura métrica y temas filosóficos. [57] [61] En el segundo capítulo del Chandogya Upanishad, el significado y la importancia de Om evoluciona hacia un discurso filosófico, como en la sección 2.10 donde Om está vinculado al Yo Superior, [62] y la sección 2.23 donde el texto afirma que Om es la esencia de tres formas de conocimiento, Om es Brahman y "Om es todo este [mundo observado]". [63]

Katha Upanishad

El Katha Upanishad es la historia legendaria de un niño, Nachiketa , hijo del sabio Vājaśravasa , que conoce a Yama , la deidad védica de la muerte. Su conversación evoluciona hacia una discusión sobre la naturaleza del hombre, el conocimiento, Atman (Yo) y moksha (liberación). [64] En la sección 1.2, Katha Upanishad caracteriza el conocimiento ( vidyā ) como la búsqueda del bien, y la ignorancia ( avidyā ) como la búsqueda de lo placentero. [65] Enseña que la esencia del Veda es hacer al hombre liberado y libre, mirar más allá de lo que ha sucedido y lo que no ha sucedido, libre del pasado y del futuro, más allá del bien y del mal, y una palabra para esta esencia es la palabra Om . [66]

La palabra que todos los Vedas proclaman,
Aquello que se expresa en cada Tapas (penitencia, austeridad, meditación),
Aquello por lo que viven la vida de un Brahmacharin ,
Entiende esa palabra en su esencia: ¡ Om! esa es la palabra.
Sí, esta sílaba es Brahman .
Esta sílaba es la más elevada.
El que conoce esa sílaba,
todo lo que desea, es suyo.

—  Katha Upanishad 1.2.15-1.2.16 [66]
Maitri Upanishad
Una pintura Pahari de Om ( ओं ), c.  1780-1800 , decorado con deidades: Shiva y Shakti (podría ser Vaishnavi o Siddhidatri ); Vishnu y Lakshmi sentados sobre Shesha ; Harihara (deidad de fusión Vishnu-Shiva); Brahma ; y Dattatreya como representación de la Trimurti (de arriba a abajo, de izquierda a derecha)

El Maitrayaniya Upanishad en el sexto Prapathakas (lección) analiza el significado y la importancia de Om . El texto afirma que Om representa Brahman-Atman. Las tres raíces de la sílaba, afirma el Maitri Upanishad, son A + U + M. [67]

El sonido es el cuerpo del Ser y se manifiesta repetidamente en tres:

Brahman existe en dos formas: la forma material y la inmaterial sin forma. [69] La forma material está cambiando, es irreal. Lo inmaterial sin forma no cambia, es real. Lo inmortal sin forma es la verdad, la verdad es el Brahman, el Brahman es la luz, la luz es el Sol, que es la sílaba Om como el Ser. [70] [71] [Yo]

El mundo es Om , su luz es el Sol, y el Sol es también la luz de la sílaba Om , afirma el Upanishad. Meditar en Om , es reconocer y meditar en el Brahman-Atman (Yo). [67]

Upanishad Mundaka
Shri Yantra con Om ( ௐ ) en el centro, Templo Sri Mariamman, Singapur ; Los yantras se utilizan con frecuencia como ayudas en la meditación hindú.

El Mundaka Upanishad en el segundo Mundakam (parte), sugiere que los medios para conocer el Atman y el Brahman son la meditación, la autorreflexión y la introspección y que pueden ser ayudados por el símbolo Om . Utiliza una analogía con el arco y la flecha, donde el arco simboliza la mente enfocada, la flecha simboliza el yo (Atman) y el objetivo representa la realidad última (Brahman). [73] [74]

Aquello que es llameante, que es más sutil que lo sutil,
sobre el cual se asientan los mundos y sus habitantes,
ese es el Brahman indestructible. [J]
Es vida, es palabra, es mente. Eso es lo real. Es inmortal.
Es una marca que hay que traspasar. Penétralo, amigo mío.

Tomando como arco la gran arma de los Upanishad,
uno debe ponerle una flecha afilada por la meditación,
estirándola con un pensamiento dirigido a la esencia de Eso,
penetrar [K] en lo Imperecedero como marca, amigo mío.

Om es el arco, la flecha es el Ser, Brahman la marca,
el hombre sin distracciones debe penetrarlo,
uno debe llegar a estar en Él,
así como la flecha se vuelve uno con la marca.

—  Mundaka Upanishad 2.2.2 – 2.2.4 [75] [76]

Adi Shankara , en su reseña del Mundaka Upanishad, afirma que Om es un simbolismo de Atman (Yo). [77]

Mandukya Upanishad

El Mandukya Upanishad comienza declarando: "¡ Om !, esta sílaba es este mundo entero". [78] A partir de entonces, presenta varias explicaciones y teorías sobre lo que significa y significa. [79] Esta discusión se basa en una estructura de "cuatro cuartos" o "cuádruple", derivada de A + U + M + "silencio" (o sin un elemento). [78] [79]

Shvetashvatara Upanishad

El Shvetashvatara Upanishad , en los versículos 1.14 al 1.16, sugiere meditar con la ayuda de la sílaba Om , donde el cuerpo perecedero es como una barra de combustible y la sílaba Om es la segunda barra de combustible, que con disciplina y frotamiento diligente de las barras desata el fuego oculto del pensamiento y la conciencia interior. Ese conocimiento, afirma el Upanishad, es el objetivo de los Upanishads. [81] [82] El texto afirma que Om es una herramienta de meditación que le permite a uno conocer al Dios dentro de uno mismo, para realizar su Atman (Yo). [83]

A la deidad hindú Ganesha a veces se la conoce como " oṃkārasvarūpa " ( Omkara es su forma) y se usa como símbolo del concepto Upanishadic de Brahman. [84] [85]
Ganapati Upanishad

El Ganapati Upanishad afirma que Ganesha es igual que Brahma, Vishnu, Shiva, todas las deidades, el universo y Om . [86]

(¡Oh Señor Ganapati!) Tú eres (la Trimurti) Brahma , Vishnu y Mahesa . Eres Indra . Eres fuego [ Agni ] y aire [ Vāyu ]. Tú eres el sol [ Sūrya ] y la luna [ Chandrama ]. Eres Brahman . Ustedes son (los tres mundos) Bhuloka [tierra], Antariksha-loka [espacio] y Swargaloka [cielo]. Eres Om. (Es decir, Tú eres todo esto).

—  Gaṇapatya Atharvaśīrṣa 6 [87]

Jaiminiya Upanishad Brahmana

El Jaiminiya Upanishad Brahmana , un texto samavédico, describe una historia en la que quienes cantan Om pueden lograr las mismas recompensas que las deidades. Sin embargo, a los dioses les preocupa que los humanos asciendan a su reino. Para abordar esta preocupación, se llega a un compromiso entre los dioses y la Muerte. Los humanos pueden alcanzar la inmortalidad, pero ello implica entregar sus cuerpos físicos a la Muerte. Esta inmortalidad implica una existencia celestial prolongada después de una larga vida terrenal, donde el practicante aspira a adquirir un yo divino (atman) en una forma no física, que le permita residir eternamente en el reino celestial. [88]

Ramayana

En el Ramayana de Valmiki , Rama se identifica con Om , y Brahma le dice a Rama:

"Tú eres la ejecución del sacrificio. Tú eres la sílaba sagrada Vashat (al escuchar esto, el sacerdote Adhvaryu arroja la oblación a una deidad en el fuego del sacrificio). Tú eres la sílaba mística OM . Eres más alto que lo más elevado. La gente ni conoce tu ni tu origen ni quién eres en realidad. Apareces en todos los seres creados, en el ganado y en los brahmanas . Existes en todos los rincones, en el cielo, en las montañas y en los ríos".

—  Ramayana, Yuddha Kanda , Sarga 117 [89]

Bhagavad Gita

Una ilustración de Om de un manuscrito del Mahabharata , 1795, decorada con murtis de Surya , Brahma y Vishnu a la izquierda, Shakti (podría ser Maheshwari ) en la punta chandrabindu y Shiva (sosteniendo una trishula ) a la derecha.

El Bhagavad Gita , en el Mahabharata épico , menciona el significado y significado de Om en varios versos. Según Jeaneane Fowler, el versículo 9.17 del Bhagavad Gita sintetiza las corrientes de pensamiento dualistas y monistas en competencia en el hinduismo, mediante el uso de " Om , que es el símbolo del Brahman impersonal e indescriptible ". [90]

"De este universo, yo soy el Padre; también soy la Madre, el Sustentador y el Abuelo. Soy el purificador, la meta del conocimiento, la sílaba sagrada Om . Soy el Ṛig Veda , el Sāma Veda y el Yajur. Veda ."

—  Krishna a Arjuna , Bhagavad Gita 9.17 [91] [90]

El significado de la sílaba sagrada en las tradiciones hindúes se destaca de manera similar en otros versos del Gita , como el versículo 17.24 donde se explica la importancia de Om durante las oraciones, la caridad y las prácticas meditativas de la siguiente manera: [92]

"Por lo tanto, al pronunciar Om , los actos de yagna (ritual del fuego), dāna (caridad) y tapas (austeridad), como prescriben las Escrituras, siempre los inician aquellos que estudian al Brahman ".

—  Bhagavad Gita 17.24 [92] [93]

Puranas

Los textos del hinduismo de la época medieval, como los Puranas , adoptan y amplían el concepto de Om a su manera y a sus propias sectas teístas.

Tradiciones vaisnavas

El vaisnava Garuda Purana equipara la recitación de Om con la reverencia a Vishnu. [94] Según el Vayu Purana , [ cita necesaria ] Om es la representación del Trimurti hindú y representa la unión de los tres dioses, a saber. A de Brahma , U de Vishnu y M de Shiva . [95] El Bhagavata Purana (9.14.46-48) identifica el Pranava como la raíz de todos los mantras védicos y describe las letras combinadas de aum como una invocación del nacimiento seminal, la iniciación y la realización del sacrificio ( yajña ). [96]

Tradiciones Shaiva

Símbolo de Om con una trishula en el templo Kanaka Durga , Vijayawada

En las tradiciones Shaiva , el Shiva Purana destaca la relación entre la deidad Shiva y el Pranava u Om . Se declara que Shiva es Om , y que Om es Shiva. [97] Después de esto, un epíteto de Shiva es Omkareshwar , el Señor, Ishvara , de oṃkāra.

Tradiciones shaktas

En la tealogía de las tradiciones Shakta , Om connota la energía divina femenina, Adi Parashakti , representada en el Tridevi : A para la energía creativa (la Shakti de Brahma), Mahasaraswati , U para la energía conservadora (la Shakti de Vishnu), Mahalakshmi , y M para la energía destructiva (la Shakti de Shiva), Mahakali . El libro 12 del Devi-Bhagavata Purana describe a la Diosa como la madre de los Vedas, la Adya Shakti (energía primordial, poder primordial) y la esencia del mantra Gayatri . [98] [99] [100]

Otros textos

Radha y Krishna entrelazados con un Om ( ওঁ ) y rodeados de escenas de sus vidas.

Yoga Sutras

El verso aforístico 1.27 del Yogasutra de Pantanjali vincula a Om con la práctica del Yoga , de la siguiente manera:

तस्य वाचकः प्रणवः ॥२७॥
Su palabra es Om .

—  Yogasutra 1.27 [101]

Johnston afirma que este verso resalta la importancia de Om en la práctica meditativa del yoga, donde simboliza los tres mundos del Ser; los tres tiempos: la eternidad pasada, presente y futura; los tres poderes divinos: creación, preservación y transformación en un solo Ser; y tres esencias en un Espíritu: inmortalidad, omnisciencia y alegría. Es, afirma Johnston, un símbolo del hombre espiritual perfeccionado. [101]

Chaitanya Charitamrita

En las tradiciones Krishnava , Krishna es venerado como Svayam Bhagavan , el Señor Supremo mismo, y Om se interpreta a la luz de esto. Según el Chaitanya Charitamrita , Om es la representación sonora del Señor Supremo. Se dice que A representa a Bhagavan Krishna (Vishnu), U representa a Srimati Radharani ( Mahalakshmi ) y M representa a jiva , el Ser del devoto. [102] [103]

jainismo

Pintura que ilustra el símbolo jainista Om , de Jaipur, c.  1840

En el jainismo , Om se considera una forma condensada de referencia a los Pañca-Parameṣṭhi por sus iniciales A+A+A+U+M ( o 3 m ).

El Dravyasamgraha cita una línea prákrita : [104]

Más información
Oma ākṣara pañca-parameṣṭhi-nāmā-dipam tatkathamiti cheta "arihatā asarīrā āyariyā taha uvajjhāyā muṇiyā".
AAAUM [o simplemente "Om"] es la forma corta de una sílaba de las iniciales de los cinco seres supremos [ pañca-parameṣṭhi ]: " Arihant , Ashariri , Acharya , Upajjhaya , Muni ". [105]

Por extensión, el símbolo Om también se utiliza en el jainismo para representar las cinco primeras líneas del mantra Namokar , [106] la parte más importante de la oración diaria en la religión jainista, que honra al Pañca-Parameṣṭhi . Estas cinco líneas son (en inglés): "(1.) veneración a los Arhats, (2.) veneración a los perfectos, (3.) veneración a los maestros, (4.) veneración a los maestros, (5. ) veneración a todos los monjes del mundo". [104]

Budismo

Om se utiliza a menudo en algunas escuelas budistas posteriores, por ejemplo, en el budismo tibetano, que fue influenciado por el hinduismo y el tantra. [107] [108]

En el budismo de Asia Oriental , Om a menudo se translitera como el carácter chino 唵( pinyin ǎn ) o嗡( pinyin wēng ).

Budismo tibetano y Vajrayana

El mantra om mani padme hum escrito en escritura tibetana en los pétalos de un loto sagrado alrededor de la sílaba hrih en el centro; Om está escrito en el pétalo superior en blanco.

En el budismo tibetano , Om suele colocarse al principio de mantras y dharanis . Probablemente el mantra más conocido sea " Om mani padme hum ", el mantra de seis sílabas del Bodhisattva de la compasión, Avalokiteśvara . Este mantra está particularmente asociado con la forma Ṣaḍākṣarī de cuatro brazos de Avalokiteśvara. Además, como sílaba semilla ( Bīja mantra ), Om se considera sagrado y sagrado en el budismo esotérico . [109]

Algunos eruditos interpretan que la primera palabra del mantra oṃ maṇi padme hūṃ es auṃ , con un significado similar al hinduismo: la totalidad del sonido, la existencia y la conciencia. [110] [111]

Oṃ ha sido descrito por el decimocuarto Dalai Lama como "compuesto de tres letras puras, A, U y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impuros de la vida cotidiana no iluminada de un practicante; también simbolizan el cuerpo puro y exaltado. palabra y mente de un Buda iluminado". [112] [113] Según Simpkins, Om es parte de muchos mantras en el budismo tibetano y es un simbolismo de la plenitud, la perfección y el infinito. [114]

budismo japonés

Se interpreta que las estatuas de Nio en la prefectura de Kioto de Japón dicen el comienzo (boca abierta) y el final (boca cerrada) de la sílaba "AUM" [115] [116]

A-un

El término A-un (阿吽) es la transliteración en japonés de las dos sílabas " a " y " hūṃ ", escritas en devanagari como अहूँ . En japonés, a menudo se combina con la sílaba Om . El término sánscrito original se compone de dos letras, la primera ( अ ) y la última ( ह ) del Devanagari abugida , con signos diacríticos (incluido anusvara ) en esta última que indican el "- ūṃ " de " hūṃ ". Juntos, representan simbólicamente el principio y el fin de todas las cosas. [117] En el budismo japonés Mikkyō , las letras representan el principio y el fin del universo. [118] Esto es comparable a Alfa y Omega , la primera y la última letra del alfabeto griego , adoptadas de manera similar por el cristianismo para simbolizar a Cristo como el principio y el fin de todo.

El término a-un se utiliza en sentido figurado en algunas expresiones japonesas como " a-un respirando" (阿吽の呼吸, a-un no kokyū ) o " a-un relación" (阿吽の仲, a-un no naka ) , indicando una relación inherentemente armoniosa o comunicación no verbal .

Reyes guardianes Niō y perros leones komainu

El término también se utiliza en la arquitectura budista y sintoísta para describir las estatuas emparejadas comunes en entornos religiosos japoneses, sobre todo la Niō (仁王) y la komainu (狛犬). [117] Uno (generalmente a la derecha) tiene la boca abierta, considerada por los budistas como simbólicamente hablar la sílaba "A"; el otro (generalmente a la izquierda) tiene la boca cerrada, pronunciando simbólicamente la sílaba "Un". Se considera que los dos juntos dicen " A-un ". El nombre general para las estatuas con la boca abierta es agyō (阿形, iluminado. "forma de "una") , y el de aquellas con la boca cerrada ungyō (吽形, iluminado. " forma de 'un'") . [117]

Las estatuas de Niō en Japón, y su equivalente en el este de Asia, aparecen en pares frente a las puertas y estupas de los templos budistas , en la forma de dos reyes guardianes de aspecto feroz ( Vajrapani ). [115] [116]

Los komainu , también llamados perros-león, que se encuentran en Japón, Corea y China, también se presentan en parejas ante templos budistas y espacios públicos, y nuevamente, uno tiene la boca abierta ( Agyō ), el otro cerrada ( Ungyō ). [119] [120] [121]

Algunas parejas de a-un
  • Un ungyō komainu
    Un ungyō komainu
  • Un agyō komainu
    Un agyō komainu
  • Ungyō Niō en la puerta central de Hōryū-ji
    Ungyō Niō en la puerta central de Hōryū-ji
  • Agyō Niō en la puerta central de Hōryū-ji
    Agyō Niō en la puerta central de Hōryū-ji

sijismo

Ik Onkar del sijismo

Ik Onkar ( punjabi : ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ ; representado icónicamente como ੴ ) son las primeras palabras del Mul Mantar , que es el verso inicial del Guru Granth Sahib , la escritura sij. [122] Combinando el numeral uno (" Ik ") y " Onkar ", Ik Onkar significa literalmente "un Om "; [123] [L] estas palabras son una declaración de que hay "un Dios", [124] entendida como referencia a la " unidad monoteísta absoluta de Dios" [122] e implicando "singularidad a pesar de la aparente multiplicidad de existencia" . [125] [M]

Según Pashaura Singh, Onkar se utiliza con frecuencia como invocación en las escrituras sikh; es la palabra fundamental ( shabad ), la semilla de las escrituras sikh y la base de "toda la creación del tiempo y el espacio". [126]

Ik Onkar es un nombre significativo de Dios en el Guru Granth Sahib y Gurbani , afirma Kohli, y aparece como " Aum " en los Upanishads y donde se entiende como la representación abstracta de tres mundos ( Trailokya ) de la creación . [127] [N] Según Wazir Singh, Onkar es una "variación de Om ( Aum ) de las antiguas escrituras indias (con un cambio en su ortografía), lo que implica la fuerza semilla unificadora que evoluciona como el universo". [128] Guru Nanak escribió un poema titulado Onkar en el que, afirma Doniger, "atribuyó el origen y el sentido del habla a la Divinidad, que es, por tanto, el Hacedor de Om". [122]

Onkar ('el Sonido Primordial') creó a Brahma , Onkar formó la conciencia,
De Onkar surgieron montañas y edades, Onkar produjo los Vedas ,
Por la gracia de Onkar , la gente fue salvada a través de la palabra divina,
Por la gracia de Onkar , fueron liberado a través de las enseñanzas del Gurú.

—  Ramakali Dakkhani, Adi Granth 929-930, traducido por Pashaura Singh [126]

"Onkar" es la palabra/sonido primordial. Es la palabra silenciosa ( anahat naad o anahad naad ). Es a la vez la fuente y la manifestación de la fuente. "Onkar" impregna toda la creación. El sonido silencioso está presente en todas partes y dentro de todo, incluidos nosotros. En el sijismo, el Guru Granth Sahib es la forma manifestada de este "Onkar". Por eso, al Guru Granth Sahib se le llama "Shabad Guru". Shabad (palabra) es Guru y el Guru mismo es el Sonido Primordial "Onkar" (Dios). [ cita necesaria ]

thelema

Por razones tanto simbólicas como numerológicas , Aleister Crowley adaptó aum a una fórmula mágica thelémica , AUMGN , añadiendo una 'g' muda (como en la palabra ' gnosis ') y una 'n' nasal a la m para formar la letra compuesta 'MGN. '; la 'g' hace explícito el silencio que antes solo implicaba la 'm' terminal, mientras que la 'n' indica una vocalización nasal que connota el aliento de vida y juntas connotan conocimiento y generación. Juntas estas letras, MGN , tienen un valor numerológico de 93 , número con significado polisémico en Thelema. Om aparece en esta forma extendida a lo largo de los escritos mágicos y filosóficos de Crowley, apareciendo notablemente en la Misa Gnóstica . Crowley analiza brevemente su simbolismo en la sección F de Liber Samekh y en detalle en el capítulo 7 de Magick (Libro 4) . [129] [130] [131] [132]

Recepción moderna

La escritura brahmica Om -ligature ha sido ampliamente reconocida en la contracultura occidental desde la década de 1960, principalmente en su forma estándar devanagari ( ॐ ), pero el Om tibetano ( ༀ ) también ha ganado popularidad limitada en la cultura popular. [133]

En meditación

Se puede meditar y cantar Om concentrándose primero en una imagen de Om y luego cantando mentalmente el mantra sin esfuerzo. ¿ Quién ha dicho la meditación y el canto mental ? ] para mejorar el estado fisiológico de la persona aumentando el estado de alerta y la sensibilidad sensorial. [134] [ ¿ fuente poco confiable? ]

Ver también

Notas

  1. ^ ॐ (U+0950)
  2. ^ ૐ (U+0AD0)
  3. ^ ओम् (U+0913 y U+092E y U+094D)
  4. ^ ওঁ (U+0993 y U+0981)
  5. ^ ੴ (U+0A74)
  6. ^ ꣽ (U + A8FD)
  7. ^ ᰣᰨᰵ ‎ (U+1C23 y U+1C28 y U+1C35)
  8. ^ ᤀᤥᤱ (U+1900 y U+1925 y U+1931)
  9. ^ ꫲ (U+AAF2)
  10. ^ 𑘌𑘽 ‎ (U+1160C y U+1163D)
  11. ^ ଓଁ (U+0B13 y U+0B01)
  12. ^ ଓ‍ଁ (U+0B13 y U+200D y U+0B01)
  13. ^ 𑑉 ‎ (U+11449)
  14. ^ 𑇄 (U+111C4)
  15. ^ 𑖌𑖼 (U+1158C y U+115BC)
  16. ^ 𑩐𑩖𑪖 ‎ (U+11A50 y U+11A55 y U+11A96)
  17. ^ 𑚈𑚫 (U+11688 y U+116AB)
  18. ^ ༀ (U+0F00)
  19. ^ 𑓇 ‎ (U+114C7)
  20. ^ ᬒᬁ (U+1B12 y U+1B01)
  21. ^ ဥုံ (U+1025 y U+102F y U+1036)
  22. ^ 𑄃𑄮𑄀 (U+11103 y U+1112E y U+11100)
  23. ^ ꨯꩌ (U+AA05 y U+AA4C)
  24. ^ ꨀꨯꨱꩌ (U+AA00 y U+AA2F y U+AA31 y U+AA4C)
  25. ^ 𑍐 (U+11350)
  26. ^ ꦎꦴꦀ (U+A98E y U+A980 y U+A9B4)
  27. ^ ಓಂ (U+0C93 y U+0C82)
  28. ^ ឱំ (U+17B1 y U+17C6)
  29. ^ ៚ (U+17DA)
  30. ^ ໂອໍ (U+0EAD y U+0EC2 y U+0ECD)
  31. ^ ഓം (U+0D13 y U+0D02)
  32. ^ ඕං (U+0D95 y U+0D82)
  33. ^ ௐ (U+0BD0)
  34. ^ ఓం (U+0C13 y U+0C02)
  35. ^ โอํ (U+0E2D y U+0E42 y U+0E4D)
  36. ^ ๛ (U+0E5B)
  37. ^ 唵(U+5535)
  38. ^ 옴 (U + C634)
  39. ^ オーム(U+30AA y U+30FC y U+30E0)
  40. ^ ᢀᠣᠸᠠ (U+1826 y U+1838 y U+1820 y U+1880)
  41. ^ عرض المزيد (U+0787 y U+07AE y U+0789)
  42. ^ 𑣿 ‎ (U+118FF)
  1. ^ Praṇava Upaniṣad en Gopatha Brāhmaṇa 1.1.26 y Uṇādisūtra 1.141/1.142
  2. ^ ver Pāṇini , Aṣṭādhyāyī 6.1.95
  3. ↑ ver Māṇḍūkya Upaniṣad 8-12, compuesto en sánscrito clásico, que describe que Om tiene tres mātra s correspondientes a las tres letras aum.
  4. ^ en el manuscrito anterior de principios del siglo XIX, Om está escrito अउ३म् con " अउ " como ligadura como en ॐ sin chandrabindu
  5. ^ más tarde llamado Shiva
  6. ^ esta es una referencia a los tres principales rituales védicos del fuego.
  7. ^ esta es una referencia a los tres Vedas principales
  8. ^ esta es una referencia a los tres mundos de los Vedas.
  9. ^ Original en sánscrito, cita: द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । अथ यन्मूर्तं तदसत्यम् यदमूर्तं तत्सत्यम् तद् ब्रह्म तज्ज्योतिः यज्ज्योतिः स आदित्यः स वा एष [72]
  10. ^ Hume traduce esto como "Aksara imperecedero", Max Muller lo traduce como "Brahman indestructible"; ver: Max Muller , The Upanishads , Part 2, Mundaka Upanishad, Oxford University Press, página 36 y Robert Hume, "Thirteen Principal Upanishads" [1], página 367
  11. ^ La palabra sánscrita utilizada es Vyadh , que significa "penetrar" y "conocer"; Robert Hume utiliza penetrar, pero menciona el segundo significado; ver: Robert Hume, Mundaka Upanishad, Thirteen Principal Upanishads , Oxford University Press, página 372 con nota a pie de página 1
  12. ^ Cita: "Si bien Ek significa literalmente Uno, Onkar es el equivalente del" Om "(Aum) hindú, el sonido de una sílaba que representa la santa trinidad de Brahma, Vishnu y Shiva, el Dios en su totalidad". [123]
  13. ^ Cita: "También se ha explicado que 'a', 'u' y 'm' de aum significan los tres principios de creación, sustento y aniquilación. ... aumkār en relación con la existencia implica pluralidad, ... pero su sustituto Ik Onkar implica definitivamente singularidad a pesar de la aparente multiplicidad de la existencia..." [125]
  14. ^ Cita: "Ik Aumkara es un nombre importante en Guru Granth Sahib y aparece al comienzo de Mul Mantra. Ocurre como Aum en los Upanishads y en Gurbani, el Onam Akshara (la letra Aum) ha sido considerado como el resumen de tres mundos (p. 930). Según Brihadaranyaka Upanishad, "Aum" connota tanto el Brahman trascendente como el inmanente". [127]

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Bibliografía