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Kala

Estatua de la deidad Kala, santuario del pilar de la ciudad de Bangkok [1]

Kala ( sánscrito : काल , romanizadoKālá/Kālam , [2] IPA: [kɑːˈlə] ) es un término sánscrito que significa 'tiempo' [3] o 'muerte'. [4] Como la personificación del tiempo , que destruye todas las cosas, Kala es un dios de la muerte , y a menudo se usa como uno de los epítetos de Yama . En el Shaivismo , Kala es conocido como el avatar ardiente de Shiva, Kala Bhairava o Kalagni Rudra; y en el vaishnavismo, Kala también se asocia con Narasimha y Pralaya . [5] Tal como se aplica a dioses y diosas, Kālá no siempre se distingue de kāla , que significa 'negro'. [4]

Etimología

El diccionario sánscrito-inglés de Monier-Williams , ampliamente utilizado [4], enumera dos palabras distintas con la forma kāla :

Según Monier-Williams, kāla 2 proviene de la raíz verbal kal "calcular", mientras que la raíz de kāla 1 es incierta, aunque posiblemente sea la misma. [4]

En obras como el Devī Māhātmya y el Skanda Purāṇa , kāla 1 y kāla 2 no se distinguen fácilmente. Así, Wendy Doniger, al traducir una conversación entre Śiva y Pārvatī del Skanda Purāṇa , dice que Mahākāla puede significar «la Gran Muerte... o el Gran Negro». [6] Y Swāmī Jagadīśvarānanda , un traductor hindú del Devī Māhātmya , traduce el compuesto femenino kāla-rātri (donde rātri significa «noche») como «noche oscura de disolución periódica». [7]

Deidad

Murti de Kala, Museo Nacional de Indonesia .

Las epopeyas y los Puranas

Kala aparece como una deidad impersonal en el Mahabharata , el Ramayana y el Bhagavata Purana . En el Mahabharata, Krishna , uno de los personajes principales, revela su identidad como la personificación del Tiempo. Le dice a Arjuna que ambos bandos en el campo de batalla de la Guerra de Kurukshetra ya han sido aniquilados. Al final de la epopeya, toda la dinastía Yadu (la dinastía de Krishna) es aniquilada de manera similar.

Kala aparece en el Uttara Kanda del Ramayana, como el mensajero de la Muerte (Yama). Al final de la historia, el Tiempo, en forma de inevitabilidad o necesidad, informa a Rama que su reinado en la Tierra ya ha terminado. Mediante un truco o dilema, fuerza la muerte de Lakshmana , e informa a Rama que debe regresar al reino de los dioses. Lakshmana fallece voluntariamente con la bendición de Rama y Rama regresa a Vaikuntha .

El Tiempo aparece en el Bhagavata Purana como la fuerza responsable del cambio imperceptible e inevitable en toda la creación. Según el Purana, todas las cosas creadas son ilusorias y, por lo tanto, están sujetas a la creación y la aniquilación; se dice que esta imperceptible e inconcebible impermanencia se debe a la marcha del Tiempo. De manera similar, se considera que el Tiempo es el aspecto no manifiesto de Dios que permanece después de la destrucción del mundo entero al final de la vida de Brahma . Según Soifer, Narasimha está vinculado explícitamente con Pralaya o Yuganta en las versiones del Bhagavata Purana , Linga Purana y Kurma Purana ; se dice que aparece como Kala o el fuego de la destrucción, ambos agentes de Pralaya. [5]

En el Chaitanya Bhagavata , un texto vaishnava Gaudiya y biografía de Chaitanya Mahaprabhu , se dice que el fuego que emerge de la boca de Sankarshana al final del tiempo es el Kālānala , o "fuego del tiempo". [8] Uno de los nombres de Sankarshana es k ā l ā gni , también "fuego del tiempo". [9]

El Vishnu Purana también afirma que el Tiempo (kala) es una de las cuatro formas primarias de Vishnu, siendo las otras la materia ( Pradhana ), la sustancia visible (vyakta) y el Espíritu ( Purusha ). [10] [11] Según Pinchman, "Se dice que en el momento de la creación primordial, surgen tres formas de Vishnu : tiempo (kala), purusha y prakrti ". [12]

Bhagavad Gita

En el Bhagavad Gita 11.32, Krishna toma la forma de kāla , el destructor, y le anuncia a Arjuna que todos los guerreros de ambos bandos serán asesinados, excepto los Pandavas:

कालो ऽस्मि लोकक्षयकृत् प्रवृद्धो लोकान् समाह र्तुम् इह प्रवृत्तः ।

Tiempo (kāla) Yo soy, el gran destructor de los mundos, y he venido aquí para destruir a todas las personas. [13]

—  Bhagavad Gita, Versículo 11.32

Esta frase es famosa por haber sido citada por J. Robert Oppenheimer cuando reflexionó sobre la explosión de la primera bomba nuclear del Proyecto Manhattan en 1945.

En otras culturas

En la mitología javanesa, Batara Kala es el dios de la destrucción. Es un dios enorme, poderoso y poderoso representado como un gigante , nacido del esperma de Shiva , el rey de los dioses.

En Borobudur , la puerta de acceso a las escaleras está adornada con una cabeza gigante, lo que hace que parezca la boca abierta del gigante. Muchas otras puertas de los edificios tradicionales javaneses tienen este tipo de adorno. Quizás la cara Kala más detallada de Java se encuentra en el lado sur de Candi Kalasan .

En Tailandia , es venerado popularmente junto con Lak Mueang dentro de la religión popular Tai y Chitragupta en el hinduismo . [14]

Jainismo

Kalachakra en el jainismo
Escala logarítmica de tiempo utilizada en los textos jainistas.

En el jainismo , Kāla (Tiempo) es infinito y se explica de dos maneras diferentes:

Sin embargo, el jainismo reconoce una medida muy pequeña del tiempo, conocida como samaya , que es una parte infinitamente pequeña de un segundo . Hay ciclos ( kalachakras ) en él. Cada ciclo tiene dos eras de igual duración, descritas como avasarpini y utsarpini .

Véase también

Referencias

  1. ^ "ศาลหลักเมืองกรุงเทพมหานคร (Santuario del Pilar de la ciudad de Bangkok)".
  2. ^ www.wisdomlib.org (14 de septiembre de 2019). «Kalam: 6 definiciones». www.wisdomlib.org . Consultado el 4 de noviembre de 2022 .
  3. ^ Dalal 2011, pág. 185.
  4. ^ abcd Monier-Williams, Monier (1899). «Sanskrit Dictionary» . Consultado el 4 de octubre de 2023 .
  5. ^ desde Soifer 1991, pág. 102.
  6. ^ Doniger O'Flaherty, Wendy; Mitos hindúes; Penguin, 1975; ISBN 0-14-044306-1 nota a pie de página 253. 
  7. ^ Jagadīśvarānanda trans; Devi Mahatmyam (sánscrito e inglés); Sri Ramakrishna Math, Madrás, 1953; capítulo 1 versículo 78.
  8. ^ Thakura, Vrndavana Dasa. Chaitanya-Bhagavata . Traducido por Sarvabhavana Dasa. pag. 203.
  9. ^ "Mil nombres del Señor Balarama".
  10. ^ Wilson, Horace H. (1840). "Prefacio". El Vishńu Puráńa: un sistema de mitología y tradición hindú . págs. ix.
  11. ^ Roy, Janmajit (2002). "Signos y síntomas de la condición de Avatāra". Teoría del Avatāra y la divinidad de Chaitanya . Nueva Delhi: Atlantic Publishers & Distributors. pág. 66.
  12. ^ Pintchman 2001, pág. 83.
  13. ^ Ver texto y traducción
  14. ^ "ศาลหลักเมืองกรุงเทพมหานคร (Santuario del Pilar de la ciudad de Bangkok)".

Fuentes