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Yajña

Un yagna realizado por Nambudiris de Kerala
Un mandala para yajna en el templo de Kumbheshwar en Nepal

Yajna ( sánscrito : यज्ञ , lit.  'acto de devoción, adoración, ofrenda en fuego', IAST : yajña ) también conocido como Hawan en el hinduismo se refiere a cualquier ritual realizado frente a un fuego sagrado, a menudo con mantras . [1] Yajna ha sido una tradición védica , descrita en una capa de literatura védica llamada Brahmanas , así como Yajurveda . [2] La tradición ha evolucionado desde ofrecer oblaciones y libaciones en el fuego sagrado hasta ofrendas simbólicas en presencia del fuego sagrado ( Agni ). [1]

Los textos relacionados con los rituales de Yajna se han denominado la parte Karma-kanda (obras rituales) de la literatura védica, en contraste con la parte Jnana-kanda (conocimiento) que se encuentra en los Upanishads védicos . La finalización adecuada de los rituales similares a Yajna fue el foco de la escuela Mimansa de filosofía hindú . [3] Los Yajna han seguido desempeñando un papel central en los ritos de paso de un hindú, como las bodas. [4] Las ceremonias de los principales templos hindúes modernos , las celebraciones de la comunidad hindú o las iniciaciones monásticas también pueden incluir ritos Yajna védicos o, alternativamente, basarse en rituales agámicos .

Etimología

La palabra yajna ( sánscrito : यज्ञ , romanizado :  yajña ) tiene su raíz en el sánscrito yaj que significa 'adorar, honrar, reverenciar' y aparece en la literatura védica temprana, compuesta en el segundo milenio a. C. [5] [6] En el Rigveda, Yajurveda (en sí mismo un derivado de esta raíz) y otros, significa "adoración, devoción a cualquier cosa, oración y alabanza, un acto de adoración o devoción, una forma de ofrenda u oblación y sacrificio". [5] En la literatura postvédica, el término significaba cualquier forma de rito, ceremonia o devoción con una ofrenda o esfuerzo real o simbólico. [5]

Un yajna incluía importantes ceremonias devocionales, con o sin fuego sagrado, a veces con fiestas y eventos comunitarios. Tiene, afirma Nigal, un triple significado de adoración de las deidades ( devapujana ), unidad ( sangatikarana ) y caridad ( dána ). [7]

La palabra sánscrita está relacionada con el término avéstico yasna del zoroastrismo . Sin embargo, a diferencia del yajna védico , el yasna es el nombre de un servicio religioso específico, no una clase de rituales, y tienen "que ver con el agua en lugar del fuego". [8] [9] La palabra sánscrita está relacionada además con el griego antiguo ἅζομαι (házomai), "venerar", que deriva de la raíz protoindoeuropea *Hyeh₂ǵ- ("adorar").

Historia

El Yajna ha sido parte de un ritual individual o social desde los tiempos védicos . Cuando se desplegaba el fuego ritual –el divino Agni , el dios del fuego y mensajero de los dioses– en un Yajna, se cantaban mantras . [6] Los himnos y canciones cantados y las oblaciones ofrecidas al fuego eran una forma de hospitalidad hacia los dioses védicos. Se creía que las ofrendas eran llevadas por Agni a los dioses; a cambio, se esperaba que los dioses otorgaran favores y bendiciones , y por lo tanto el ritual servía como un medio de intercambio espiritual entre dioses y seres humanos. [6] [10] Las Vedangas , o ciencias auxiliares adjuntas a la literatura védica, definen el Yajna de la siguiente manera:

Definición de sacrificio védico

El yajña, sacrificio, es un acto por el cual entregamos algo en beneficio de los dioses. Tal acto debe descansar sobre una autoridad sagrada ( āgama ) y servir para la salvación del hombre ( śreyortha ). La naturaleza del obsequio es de menor importancia. Puede ser una torta (puroḍāśa), legumbres ( karu ), leche mezclada ( sāṃnāyya ), un animal ( paśu ), el jugo de la planta soma (soma), etc.; incluso las ofrendas más pequeñas de mantequilla, harina y leche pueden servir para el propósito de un sacrificio.

— Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1 , Traductor: M Dhavamony [11] [12]

En los tiempos de los Upanishads, o después del 500 a. C., afirma Sikora, el significado del término Yajna evolucionó de "sacrificio ritual" realizado alrededor del fuego por sacerdotes, a cualquier "actitud y acción o conocimiento personal" que requiriera devoción y dedicación. [6] Los Upanishads védicos más antiguos, como el Upanishad Chandogya (~700 a. C.) en el Capítulo 8, por ejemplo, afirman: [13]

अथ य द्यज्ञ इत्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव
 तद्ब्रह्मचर्येण ह्येव यो ज्ञाता तं
विन्दतेऽथ यदिष्टमित्याचक्षते ब्रह्मचर्यमेव
 तद्ब्रह्मचर्येण ह्येवेष्ट्वात्मानमनुविन्दते ॥ १ ॥

Lo que comúnmente se llama Yajna es realmente la vida casta del estudiante del conocimiento sagrado, porque sólo a través de la vida casta de un estudiante, aquel que es un conocedor descubre que, Lo que comúnmente se llama Istam (ofrenda sacrificial) es realmente la vida
  casta del estudiante del conocimiento sagrado, porque sólo a través de la vida casta de un estudiante, aquel que es un conocedor descubre que, el estudiante del conocimiento sagrado,   pues sólo habiendo buscado con la vida casta de un estudiante, uno encuentra el Atman (Alma, Ser) || 1 ||

— Chandogya Upanishad 8.5.1 [13] [14]

Los Upanishads védicos posteriores amplían la idea aún más al sugerir que el yoga es una forma de Yajna (devoción, sacrificio). [14] El Shvetashvatara Upanishad , por ejemplo, en el verso 1.5.14 usa la analogía de los materiales de Yajna para explicar los medios para ver el alma y a Dios, con rituales internos y sin rituales externos. [14] [15] Afirma que "haciendo que el propio cuerpo sea como los bastones de fricción inferiores, la sílaba Om como los bastones de fricción superiores, y luego practicando la fricción de la meditación, uno puede ver al Deva que está oculto, por así decirlo". [15]

La naturaleza cambiante de las ofrendas védicas

La naturaleza de los sacrificios y rituales védicos evolucionó con el tiempo, con cambios importantes durante el primer milenio a. C., cambios que influyeron en conceptos adoptados posteriormente por otras tradiciones como el budismo. [16] Los sacrificios del período védico temprano implicaban sacrificios de animales, pero los rituales fueron reinterpretados progresivamente con el tiempo, sustituyendo las ofrendas y volviéndolas no violentas o simbólicas, con la superioridad del conocimiento y la celebración del sonido del mantra reemplazando las ofrendas físicas. En última instancia, los rituales externos fueron reformulados y reemplazados por "oblaciones internas realizadas dentro del cuerpo humano". [16] Estas ideas de sustitución, evolución de las acciones externas ( karma-kanda ) al conocimiento interno ( jñana-kanda ), se destacaron en muchos sutras relacionados con los rituales, así como en textos especializados como el Brihadaranyaka Upanishad (~800 a. C.), Chandogya Upanishad , Kaushitaki Upanishad y Pranagnihotra Upanishad . [17] [18]

El texto védico Satapatha Brahmana define un sacrificio como un acto de abandono de algo que uno considera de valor, como las oblaciones ofrecidas a dios y las dakshina (honorarios, regalos) ofrecidas durante el yajna. [16] Para los regalos y honorarios, el texto recomienda dar vacas , ropa, caballos u oro. [16] Las oblaciones recomendadas son leche de vaca, ghee (mantequilla clarificada), semillas, granos, flores, agua y tortas de comida (torta de arroz, por ejemplo). Recomendaciones similares se repiten en otros textos, como en el Taittiriya Shakha 2.10 del Krishna Yajurveda ). [19]

Tadeusz Skorupski afirma que estos sacrificios eran parte de un modo de vida ritual y se consideraba que tenían una eficacia inherente, ya que realizarlos producía recompensas y resultados sin que los sacerdotes o los dioses se involucraran. [16] Estas ideas védicas, añade Skorupski, influyeron en "la formulación de la teoría budista de la generosidad". [16] Las ideas budistas fueron más allá, criticando a "los brahmanes por su decadencia y su fracaso en vivir de conformidad con el legado brahmánico de los antiguos brahmanes", quienes afirmaban que los antiguos védicos "vivían en autocontrol, eran ascetas, no tenían ganado, ni oro, ni riqueza". [20] El Buda buscó el regreso a valores más antiguos, afirma Tadeusz Skorupski, donde los sabios védicos "tenían el estudio como su grano y riqueza, guardaban la vida santa como su tesoro, alababan la moralidad, la austeridad y la no violencia; realizaban sacrificios que consistían en arroz, cebada y aceite, pero no mataban a las vacas". [20]

Yajamana

En los rituales védicos, el sacrificio lo ofrece un patrón conocido como yajamana . Comúnmente traducido como "sacrificador", el yajamana no realiza personalmente el sacrificio, sino que contrata a sacerdotes para ello. El yajamana actúa como patrón y el sacrificio se lleva a cabo para su beneficio. [21]

Sacerdotes

Los yajnas védicos ( Shrauta ) son realizados típicamente por cuatro sacerdotes del sacerdocio védico : el hota, el adhvaryu, el udgata y el Brahma. [22] Las funciones asociadas con los sacerdotes eran: [23]

Ofertas y estilo

Espacio de sacrificio típico utilizado en yajnas védicos con oficiantes

El elemento central de todos los sacrificios védicos es el fuego ritual, que es esencial independientemente de la complejidad de la ceremonia. Tres fuegos rituales se utilizan tradicionalmente durante un sacrificio védico. Estos son el fuego del jefe de familia ( garhapatya ), el fuego del sur ( anvaharyapacana o daksinagni ) y el fuego de las ofrendas ( ahavaniya ). [21] Las oblaciones se ofrecen en el fuego. Entre los ingredientes ofrecidos como oblaciones en el yajna están el ghee , la leche, los granos, las tortas y el soma . [25] La duración de un yajna depende de su tipo, algunos duran solo unos minutos mientras que otros se realizan durante un período de horas, días o incluso meses. Algunos yajnas se realizaban en privado, mientras que otros eran eventos comunitarios. [25] [26] En otros casos, los yajnas eran simbólicos, como en el himno 3.1.6 del Brihadaranyaka Upanishad , donde "la mente es el Brahmin del sacrificio" y el objetivo del sacrificio era la liberación completa ( moksha ). [24]

Las bendiciones ofrecidas iban desde una larga vida, ganar amigos, salud y el cielo, más prosperidad y mejores cosechas. [27] [28] Por ejemplo,

Que mis plantas de arroz y mi cebada, y mis frijoles y mi sésamo ,
y mis frijoles y mis arvejas, y mi mijo perla y mi mijo común ,
y mi sorgo y mi arroz silvestre, y mi trigo y mis lentejas ,
prosperen mediante el sacrificio ( Yajna ).

—  Shukla Yajurveda 18.12, [29]

Los yajnas, en los que se ofrecen productos lácteos, frutas, flores, telas y dinero, se denominan homa o havan . [30]

Tipos

Diferentes tipos de yajna.

Los Kalpa Sutras enumeran los siguientes tipos de yajna: [31]

Métodos

Un Yajna Vedi (altar cuadrado) con Samagri (ofrendas) a la izquierda y un Yajna en progreso (derecha).

El ritual yajna védico se realiza en la era moderna en un altar cuadrado llamado Vedi ( Bedi en Nepal), situado en un mandapa o mandala o kundam , en el que se coloca madera junto con semillas oleosas y otros auxiliares de combustión. [35] Sin embargo, en la antigüedad, el principio cuadrado se incorporó a las cuadrículas para construir grandes formas complejas para eventos comunitarios. [36] Así, se construirían altares rectangulares, trapecios, romboides o de "gran pájaro halcón" uniendo cuadrados. [36] [37] Las proporciones geométricas de estos altares Vedi, con precisión matemática y teoremas geométricos, se describen en Shulba Sutras , uno de los precursores del desarrollo de las matemáticas en la antigua India. [36] Las ofrendas se llaman Samagri (o Yajāka , Istam ). Los métodos adecuados para los ritos son parte del Yajurveda , pero también se encuentran en los Himnos de Adivinanza (himnos de preguntas, seguidas de respuestas) en varios Brahmanas . [35] Cuando intervienen varios sacerdotes, se turnan como en una obra dramática, donde no sólo se recitan o cantan alabanzas a los dioses, sino que los diálogos son parte de una representación dramática y una discusión de temas espirituales. [35]

El sacrificio védico ( yajna ) se presenta como una especie de drama, con sus actores, sus diálogos, su parte musicalizada, sus interludios y sus clímax.

—  Louis Renou , India védica [35]
Una ilustración en miniatura de un altar del yajna Athirathram del pájaro halcón construido utilizando el principio cuadrado .

Los himnos del Enigma Brahmodya, por ejemplo, en el capítulo 13.2.6 de Shatapatha Brahmana, son un diálogo de yajna entre un sacerdote Hotri y un sacerdote Brahmán , que se representaría durante el ritual de yajna ante la audiencia presente.

¿Quién es el que nace de nuevo?
   Es la luna que nace de nuevo.
¿Y cuál es el gran vaso?
   El gran vaso, sin duda, es este mundo.
¿Quién era el liso?
   El liso, sin duda, era la belleza (Sri, Lakshmi ).
¿Cuál es el remedio para el resfriado?
   El remedio para el resfriado, sin duda, es el fuego.

—  Shatapatha Brahmana, 13.2.6.10–18 [38]

Durante las bodas

Un Yajna védico juega un papel central en las bodas hindúes .

Agni y yajna juegan un papel central en las bodas hindúes . Un matrimonio hindú típico implica un Yajna, con Agni siendo considerado el testigo del matrimonio. [39] Varias promesas mutuas entre la novia y el novio se hacen frente al fuego, y el matrimonio se completa con una caminata real o simbólica alrededor del fuego. El ritual nupcial de Panigrahana , por ejemplo, es el ritual de "tomar la mano" [40] como símbolo de su inminente unión marital, y el novio anuncia su aceptación de la responsabilidad a cuatro deidades: Bhaga que significa riqueza, Aryama que significa cielos / vía láctea, Savita que significa resplandor / nuevo comienzo, y Purandhi que significa sabiduría. El novio mira hacia el oeste, mientras que la novia se sienta frente a él con su cara hacia el este, él toma su mano mientras se recita el mantra del Rigvedic en presencia del fuego. [4] [41]

El Saptapadi (que en sánscrito significa siete pasos o pies ) es el ritual más importante de las bodas hindúes y representa la parte legal del matrimonio hindú. [42] La pareja que se va a casar camina alrededor del Fuego Sagrado ( Agni ), y el fuego del yajna se considera un testigo de los votos que se hacen el uno al otro. [43] En algunas regiones, para esta ceremonia se atan una prenda de vestir o una faja que llevan los novios. Cada circuito alrededor del fuego lo dirige la novia o el novio, lo que varía según la comunidad y la región. Por lo general, la novia dirige al novio en el primer circuito. Los primeros seis circuitos los dirige la novia y el último, el novio. [44] Con cada circuito, la pareja hace un voto específico para establecer algún aspecto de una relación y un hogar felices para cada uno. El altar del fuego o Yajna Kunda es cuadrado.

Véase también

Referencias

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Fuentes