stringtranslate.com

agni

Agni ( sánscrito : अग्नि , pronunciación sánscrita: [ˈɐgni] ) es el dios hindú del fuego. [4] [5] [6] y la deidad guardiana de la dirección sureste , normalmente se encuentra en las esquinas sureste de los templos hindúes . [7] En la cosmología clásica de las religiones indias, Agni es uno de los cinco elementos inertes impermanentes ( Pañcabhūtá ) junto con el cielo ( Ākāśa ), el agua ( Ap ), el aire ( Vāyu ) y la tierra ( Pṛthvī ), combinándose los cinco para formar forman la existencia material empíricamente percibida ( Prakṛti ). [5] [8] [9]

En los Vedas , Agni es el dios principal y más invocado junto con Indra y Soma . [5] [10] Agni se considera la boca de los dioses y diosas y el medio que les transmite ofrendas en un homa (ritual votivo). [4] [11] [12] En los antiguos textos hindúes se le conceptualiza como existente en tres niveles: en la tierra como fuego, en la atmósfera como un rayo y en el cielo como el sol. Esta triple presencia lo considera el mensajero entre las deidades y los seres humanos en las escrituras védicas. [5] La importancia relativa de Agni disminuyó en la era posvédica, [13] a medida que fue internalizado [14] y su identidad evolucionó para representar metafóricamente toda la energía y el conocimiento transformadores en los Upanishads y la literatura hindú posterior. [15] [16] [17] Agni sigue siendo una parte integral de las tradiciones hindúes, como ser el testigo central del rito de iniciación en las bodas tradicionales hindúes llamado Saptapadi o Agnipradakṣiṇam (siete pasos y votos mutuos), en el Ceremonia Upanayana de rito de iniciación, además de ser parte de la diyā (lámpara) en festivales como Deepavali y Aarti en Puja . [5]

Agni ( pali : Aggi ) es un término que aparece extensamente en los textos budistas [18] y en la literatura relacionada con el debate sobre la herejía Senika dentro de las tradiciones budistas. [19] [20] En el pensamiento del antiguo jainismo , Agni (fuego) contiene alma y seres con cuerpo de fuego, [21] además aparece como Agni-kumara o "príncipes del fuego" en su teoría del renacimiento y una clase de seres reencarnados [ 22] y se comenta en sus textos con el término equivalente Tejas . [23]

Etimología, significado y otros nombres

Agni (fuego) es parte de los principales ritos de iniciación, como las bodas y la cremación, en las religiones indias.

El sánscrito अग्नि (Agni) continúa uno de los dos términos centrales para el fuego reconstruidos en protoindoeuropeo , * h₁n̥gʷnis , cuyos otros reflejos incluyen el albanés : *Enj-i ( [ɛɲi] ), el nombre reconstruido del dios del fuego en el Mitología pagana albanesa , que sigue utilizándose en el idioma albanés para referirse al jueves ( e enjte ), [24] [25] [26] ignis latino (la raíz del inglés ignite ), ugnis lituano , agir kurdo , огнь en antiguo eslavo ( ognĭ ) [27] y sus descendientes: el ruso огонь ( ogon´ ), el serbio oganj , el polaco ogień, etc., todos con el significado de "fuego". [28]

Los antiguos gramáticos indios lo derivaron de diversas formas:

En la literatura védica temprana, Agni connota principalmente el fuego como un dios, que refleja los poderes primordiales de consumir, transformar y transmitir. [33] [34] Sin embargo, el término también se usa con el significado de Mahabhuta (sustancia constitutiva), uno de los cinco que los primeros pensadores védicos creían que constituían la existencia material, y que pensadores védicos posteriores como Kanada y Kapila expandieron ampliamente. a saber, Akasha (éter, espacio), Vayu (aire), Ap (agua), Prithvi (tierra) y Agni (fuego). [35] [36]

La palabra Agni se usa en muchos contextos, desde el fuego en el estómago, el fuego para cocinar en un hogar, el fuego de sacrificio en un altar, el fuego de la cremación, el fuego del renacimiento, el fuego en las savias energéticas escondidas dentro de las plantas, el fuego atmosférico en el relámpago y el fuego celeste en el sol. [6] [33] [37] En la capa Brahmanas de los Vedas, como en la sección 5.2.3 de Shatapatha Brahmana, Agni representa a todos los dioses, todos los conceptos de energía espiritual que impregna todo en el universo. [15] [38] En los Upanishads y la literatura posvédica, Agni también se convirtió en una metáfora del principio inmortal en el hombre y de cualquier energía o conocimiento que consume y disipa un estado de oscuridad, transforma y procrea un estado de existencia iluminado. [16] [17] [35]

Agni también es conocido como: [39]

Otros nombres incluyen Śikhī, Pingesa, Plavanga, Bhūritejaḥ, Rudragarva e Hiraṇyakṛt.

Orígenes

Agnipani (100 a. C.)
" Agnipani " ("Portafuego"), 100 a.C. Detrás de su turbante, la estatua tiene una aureola en forma de llama con lenguas de fuego incisas. Arte de Mathura , Museo Mathura , GMM 87.146. [40]

Hay muchas teorías sobre los orígenes del dios Agni, algunas lo remontan a las mitologías indoeuropeas, otras se remontan a mitologías dentro de la tradición india. [41] [42]

El mito de origen que se encuentra en muchas culturas indoeuropeas es el de un pájaro, o un ser parecido a un pájaro, que lleva o trae el fuego de los dioses a la humanidad. Alternativamente, este mensajero trae un elixir de inmortalidad del cielo a la tierra. En cualquier caso, el pájaro regresa todos los días con ofrendas de sacrificio para los dioses, pero a veces el pájaro se esconde o desaparece sin dejar rastro. Agni está moldeado en temas míticos similares, en algunos himnos con la frase "el pájaro celestial que vuela". [42] [43]

Las primeras capas de los textos védicos del hinduismo, como la sección 6.1 de Kaṭhaka Saṃhitā y la sección 1.8.1 de Maitrāyaṇī Saṃhitā afirman que el universo comenzó sin nada, que no existía ni la noche ni el día, lo que existía era solo Prajāpati (también conocido como Brahman). ). [41] Agni se originó en la frente de Prajāpati , afirman estos textos. Con la creación de Agni llegó la luz, y con ella se crearon el día y la noche. Agni, afirman estos Saṃhitā s, es lo mismo que Brahman , la verdad, el ojo del universo manifestado. [41] Estas mitologías se convierten en historias más complejas sobre los orígenes de Agni en las capas posteriores de textos védicos, como en la sección 2.1.2 del Taittiriya Brahmana y las secciones 2.2.3–4 de Shatapatha Brahmana . [41]

Agni se conceptualiza originalmente como la fuente última de la tríada "creador-mantenedor-destructor", luego una de las trinidades, como quien gobierna la tierra. Su hermano gemelo Indra gobernaba la atmósfera como dios de la tormenta, la lluvia y la guerra, mientras que Surya gobernaba el cielo y los cielos. [13] [a] Su posición e importancia evolucionan con el tiempo, en los aspectos "creador-mantenedor-destructor" de la existencia en el pensamiento hindú. [45] [b]

El Shatapatha Brahmana menciona que ha habido tres Agnis anteriores y el actual es el cuarto de la serie. [48]

"Cuádruple, es decir, fue Agni (fuego) al principio. Ahora que Agni a quien eligieron al principio para el oficio de sacerdote Hotri falleció. También falleció el a quien eligieron por segunda vez. También pasó el a quien eligieron por tercera vez. Entonces el que todavía constituye el fuego en nuestro tiempo, se ocultó del miedo. Entró en las aguas. Los dioses lo descubrieron y lo sacaron por la fuerza de las aguas. – 1:2:3:1

Textos

Vedas

Una estatua de Agni de piedra roja anterior al siglo III d.C., era del Imperio Kushan . Arte de Mathura .

En el panteón védico, Agni ocupa, después de Indra, la posición más importante. [6] Agni es prominente en los himnos de los Vedas y particularmente en los Brahmanas . En el Rigveda hay más de 200 himnos que alaban a Agni. Su nombre o sinónimos aparecen en casi un tercio de los 1.028 himnos del Rigveda . [49] El Rigveda comienza con un himno que invita a Agni, a quien luego se dirige más adelante en el himno como el guardián de Ṛta ( Dharma ). [50] [51] [c]

Los Vedas describen a los padres de Agni como dos palos encendidos, cuya acción amorosa lo crea. Recién nacido, se lo presenta poéticamente como un tierno bebé que necesita atención amorosa para no desaparecer. Con cuidado, chispea y fuma, luego arde y se vuelve más fuerte que sus padres, finalmente tan fuerte que devora lo que lo creó. [53]

Los himnos en estos textos antiguos se refieren a Agni con numerosos epítetos y sinónimos, tales como Jātavedas (el que conoce todas las generaciones), Vaiśvānara (relativo a todos los hombres), Tanūnapāt (hijo de sí mismo, hecho a sí mismo), Narāśaṃsa (que encarna la vida de los hombres ). alabanza), Tripatsya (con tres viviendas) y muchos otros. [53] [54] En las mitologías védicas, Agni también se presenta como alguien misterioso con una tendencia a jugar al escondite, no solo con los humanos sino también con los dioses. Se esconde en lugares extraños, como aguas donde, en un mito, imbuye fuerza vital a los seres vivos que habitan en ellas, y en otro, donde los peces informan de su presencia a los dioses. [55]

Agni está en el himno 10.124 del Rigveda , un Rishi (sabio-poeta-compositor) y junto con Indra y Sūrya conforma la tríada védica de deidades. [56]

Agni se considera equivalente y henoteísta identificado con todos los dioses en el pensamiento védico, que formó la base de las diversas teologías monistas y no dualistas del hinduismo. [49] Este tema de equivalencia se presenta repetidamente en los Vedas, como con las siguientes palabras en el Maṇḍala 1 del Rigveda :

Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni ,
y él es Garutman, de alas celestiales.
A lo que es Uno, los sabios le dan muchos títulos,
lo llaman Agni , Yama, Matarisvan.

  — Rigveda 1.164.46 , Traductor: Klaus Klostermaier [57] [58] [59]

Upanishads

Agni con un aura de llamas, sentado sobre un carnero.

Agni ocupa un lugar destacado en los Upanishads mayores y menores del hinduismo. Entre las primeras menciones se encuentra la leyenda de un niño llamado Satyakāma Jābāla , de ascendencia incierta y de una madre soltera, en el capítulo 4 del Chhāndogya Upanishad (~700 a. C.). Honestamente admite su pobreza y que su madre no sabe quién era su padre, una honestidad que le gana un lugar en una escuela védica ( gurukul ). [60] [61] Durante sus estudios, el niño conoce a Agni, quien luego se convierte en la metáfora para él como una dirección cardinal, cuerpo mundial, ojo y conocimiento, y el principio abstracto de Brahman que los Upanishad afirman que está en todo y en todas partes. . [60] [62] [63] Agni también aparece en la sección 1.13 de Chandogya Upanishad . [64]

En el versículo 18 del Isha Upanishad , se invoca a Agni con: "Oh Agni, tú conoces todos los caminos, guíame hacia el éxito por el buen camino, mantenme alejado del camino equivocado del pecado". [65] [66] [d] En las secciones 4.5–6 del Maitri Upanishad , los estudiantes preguntan a su gurú védico (maestro) cuál dios es mejor entre los dioses que nombran, una lista que incluye a Agni. [68] [69] El Gurú responde que todos son supremos, todos meras formas de Brahman, el mundo entero es Brahman. Así que elige a cualquiera, sugiere el Upanishad, medita y adora a ese, luego medita sobre todos ellos, luego niega y descarta la individualidad de cada uno de estos dioses, incluido Agni, y así viaja hacia lo universal, para una comunión con Purusha , el Atman . [70] [71]

Las secciones 3 y 4 de Kena Upanishad , otro importante Upanishad antiguo, presentan una historia alegórica que incluye a los dioses Agni, Vāyu , Indra y la diosa Umā . [72] Después de una batalla entre dioses buenos y demonios malvados, donde Brahman ayuda al bien a obtener la victoria, los dioses se preguntan: "¿Qué es este Brahman, un ser maravilloso?" Agni va primero a descubrirlo, pero falla. Vāyu también falla. [72] Entonces Indra lo intenta, pero se encuentra con la diosa que ya comprende a Brahman, le explica qué es Brahman y cómo el bien alcanzó la victoria a través de la naturaleza de Brahman. [73] [74] Indra comparte este conocimiento con Agni y Vayu. El Kena Upanishad cierra estas secciones afirmando que "Agni, Vāyu e Indra" son venerados primero porque fueron los primeros dioses en realizar a Brahman. [72] [73] La leyenda alegórica, afirma Paul Deussen, tiene como objetivo enseñar que todos los dioses védicos y los fenómenos naturales tienen su base en el principio monista universal e intemporal llamado Brahman. [72]

Otra antigua escritura hindú importante llamada Prashna Upanishad menciona a Agni en su segundo Prashna (sección de preguntas). [75] La sección establece que Agni y otras deidades se manifiestan como cinco constituyentes burdos que se combinan para formar el universo entero, y que todas las deidades están internalizadas en el templo de un cuerpo vivo con Agni como ojos. [76] [77]

Agni se menciona en muchos Upanishads menores, como el Pranagnihotra Upanishad , el Yogatattva Upanishad , el Yogashikha Upanishad , el Trishikhibrahmana Upanishad y otros. [78] El texto sincrético y monista del Shaivismo, a saber, Rudrahridaya Upanishad, afirma que Rudra es lo mismo que Agni y Uma es lo mismo que Svaha. [79] [80]

Mundaka Upanishad (2.4) mencionó las siete lenguas de Agni como kālī , karālī , manojavā , sulohita , sudhāmravarṇā , sphuliṅginī y visvarucī . [81]

Significado

Los rituales védicos involucran a Agni. Es parte de muchas ceremonias de iniciación hindúes, como la celebración del nacimiento (encender una lámpara), las oraciones (lámpara aarti), las bodas (el yajna donde los novios rodean el fuego siete veces) y la muerte ( cremación). Según Atharvaveda , es Agni quien transporta el alma de los muertos de la pira para renacer en el próximo mundo o vida. [13] Sin embargo, este papel estaba en los textos posvédicos subsumido en el papel del dios Yama. [13] Agni ha sido importante en la arquitectura de los templos y normalmente está presente en la esquina sureste de un templo hindú .

Saptapadi, un ritual de boda hindú , alrededor de Agni en progreso

Ritos de iniciación: boda hindú

El ritual más importante de las bodas hindúes se realiza alrededor de Agni. Se llama Saptapadi (en sánscrito, "siete pasos/pies") o Sat Phere, y representa la parte legal del matrimonio hindú. [82] [83] El ritual implica que una pareja complete siete circuitos reales o simbólicos alrededor del Agni , que se considera un testigo de los votos que se hacen mutuamente. [e] Cada circuito del fuego consagrado es dirigido por la novia o el novio, dependiendo de la comunidad y la región. Con cada circuito, la pareja hace un voto específico para establecer algún aspecto de una relación feliz y un hogar mutuo, con Agni como testigo divino de esos votos mutuos. [85] En la India central y Surinam , la novia lidera los primeros tres o cuatro circuitos. [84]

Rituales: Agnihotra

El Agnihotra implica fuego, y el término se refiere al ritual de mantener el fuego en casa y, en algunos casos, hacer "ofrendas de sacrificio" como leche y semillas a este fuego. [86] Los textos Srauta afirman que es deber del hombre realizar el Agnihotra . Una amplia gama de procedimientos de Agnihotra se encuentran en la capa Brahmana de los Vedas, que van desde el simple mantenimiento más común del fuego sagrado y su simbolismo, hasta procedimientos más complicados para la expiación de la culpa y rituales que supuestamente otorgan la inmortalidad al ejecutante. [87] Según el Jaiminiya Brahmana , por ejemplo, un sacrificio de Agnihotra libera al ejecutante del mal y de la muerte. [88] En contraste, afirma el Shatapatha Brahmana, el Agnihotra es un recordatorio simbólico y equivalente al Sol, donde al guardián del fuego se le recuerda el calor que crea la vida, el fuego en los seres, el calor en el útero detrás del ciclo de la vida. . [89]

Festivales: Holi y Diwali

Agni es parte de la gramática ritual de muchos festivales hindúes. Por encima de Holika para Holi , incluye Agni. [90]

Dos festivales importantes del hinduismo, a saber, Holi (festival de los colores) y Diwali (festival de las luces), incorporan a Agni en su gramática ritual, como símbolo de la energía divina. [91] [92] Durante las celebraciones de otoño de Diwali, se incluyen pequeñas lámparas de fuego tradicionales llamadas Diya para marcar las festividades. Para Holi, los hindúes queman hogueras como Holika, la noche anterior al festival de primavera. La hoguera conmemora al dios Agni, y en la India rural las madres llevan a sus bebés alrededor del fuego en el sentido de las agujas del reloj en Holika en memoria de Agni. [90]

Formularios

Agni tiene dos formas: Jataveda y Kravyada :

Simbolismo

Agni es un simbolismo de los aspectos psicológicos y fisiológicos de la vida, afirma Maha Purana [ se necesita aclaración ] sección LXVII.202–203. Hay tres tipos de Agni dentro de cada ser humano, afirma este texto, el krodha-agni o "fuego de la ira", el kama-agni o "fuego de la pasión y el deseo" y el udara-agni o "fuego de la digestión". . Estos necesitan, respectivamente, ofrendas introspectivas y voluntarias de perdón, desapego y ayuno, si uno desea libertad y libertad espiritual. [44]

Agni denota de diversas formas el elemento natural fuego, la deidad sobrenatural simbolizada por el fuego y la voluntad natural interior que aspira al conocimiento más elevado. [96] [97] [98]

El calor, la combustión y la energía es el reino de Agni que simboliza la transformación de lo denso a lo sutil; Agni es la energía que da vida. [99] Agnibija es la conciencia de tapas (energía protocósmica); agni (el principio energizante); el sol, que representa la Realidad (Brahman) y la Verdad (Satya), es Rta , el orden, el principio organizador de todo lo que existe. [100]

Agni, a quien se llama Atithi ('invitado'), también se le llama Jatavedasam (जातवेदसम्), que significa "el que conoce todas las cosas que nacen, se crean o se producen". [101] Simboliza la fuerza de voluntad unida a la sabiduría. [102]

Agni es la esencia del conocimiento de la Existencia. Agni destruye la ignorancia y todos los engaños, elimina la nesciencia. El Kanvasatpathabrahmanam (SB.IV.i.iv.11) llama a Agni "sabiduría" (मेधायैमनसेऽग्नये स्वाहेति). [103] Agni es el simbolismo de "la mente más rápida entre (todos) los que vuelan". [104]

Iconografía

Los íconos de Agni muestran amplias variaciones regionales. Izquierda: Agni sobre un carnero, Derecha: Agni con la diosa Svaha.

La iconografía de Agni varía según la región. [105] Las pautas de diseño y las especificaciones de su iconografía se describen en los textos hindúes Agama . Se le muestra con una a tres cabezas, de dos a cuatro brazos, típicamente de tez roja o gris ahumada, de pie junto a un carnero o montado en él, con un característico y dramático halo de llamas saltando hacia arriba desde su corona. [106] [107] Se muestra como un hombre de aspecto fuerte, a veces barbudo, con una gran barriga porque come todo lo que se ofrece a sus llamas, con cabello castaño dorado, ojos y bigote a juego con el color del fuego. [108]

Agni sostiene un rosario en una mano para simbolizar su papel relacionado con la oración y una esfera en la otra mano en los estados del este de la India. En otras regiones, sus cuatro brazos sostienen un hacha, una antorcha, una cuchara (o abanico) y una lanza llameante (o rosario). [108]

Siete rayos de luz o llamas emiten de su cuerpo. Uno de sus nombres es Saptajihva , "el que tiene siete lenguas", para simbolizar la rapidez con la que consume mantequilla de sacrificio. [109] Ocasionalmente, la iconografía de Agni se muestra en la forma Rohitasva , que no tiene un carnero como su vahana, pero donde es arrastrado en un carro con siete caballos rojos, y el viento simbólico que hace que el fuego se mueva como las ruedas del carro. [108] En el arte jemer , Agni ha sido representado con un rinoceronte como su vahana. [110] [111] El número siete simboliza su alcance en los siete continentes míticos en la antigua cosmología hindú o los colores de un arco iris en su forma de sol. [112]

Agni tiene tres formas, a saber, fuego, relámpago y sol, formas a veces simbolizadas al darle a su ícono tres cabezas o tres piernas. A veces se le muestra llevando una guirnalda de frutas o flores, símbolo de las ofrendas hechas al fuego. [112]

Historia

Dios Agni en la esquina sureste del templo Rajarani del siglo XI en Bhubaneshwar Odisha. El carnero está tallado debajo de él.

Las obras de arte más antiguas de Agni que se conservan se han encontrado en sitios arqueológicos cerca de Mathura (Uttar Pradesh) y datan del siglo I a.C. [113] : 215, 366–367, xix, con título de la Figura 86  En la colección de Bharat Kalā Bhavan, hay una escultura de arenisca roja de aproximadamente el comienzo de la era común, pero no más tarde del siglo I d.C., identificable como Agni se muestra con el atuendo de un brahmán, muy parecido al sabio Kashyapa . En las monedas Panchala de Agnimitra , una deidad siempre está presente con un halo de llamas. En las esculturas de Gupta , Agni se encuentra con un halo de llamas alrededor del cuerpo, el hilo sagrado a través de su pecho, barba, barriga y sosteniendo en su mano derecha un amrtaghata (olla de néctar). [113] : 215–216  Muchas de estas primeras tallas y estatuas tempranas muestran solo una cabeza, pero detalles elaborados como aretes hechos de tres frutas, un collar detallado, un rostro ligeramente sonriente con una corona y llamas grabadas en el pelos en la parte posterior de la estatua de Agni. [113] : 215 

Las estatuas iconográficas y los relieves del dios Agni suelen estar presentes en las esquinas sureste de un templo hindú. Sin embargo, en los raros templos donde se visualiza a Agni como una divinidad astrológica presidente, según textos como el Samarangana Sutradhara , se le asigna la esquina noreste. [114]

Históricamente se considera que Agni está presente en cada grihastha (hogar), y allí se presenta en una de tres formas: gārhapatya (para uso doméstico general), āhavaniya (para invitar y dar la bienvenida a un personaje o deidad) y dakshinagni (para luchar contra todo mal). ). [115] Yāska afirma que su predecesor Sākapuṇi consideraba que la triple existencia de Agni estaba en la tierra, el aire y el cielo como lo afirma el Rig Veda, pero un Brāhmana consideraba que la tercera manifestación era el Sol.

mitologías

Agni sentado sobre un carnero, Indonesia de los siglos XIV y XV

Un sabio del Ṛg Veda (Sūkta IV.iii.11) afirma que el Sol se hizo visible cuando nació Agni. [116]

Épicas

Ofendido por Agni, Bhṛgu había maldecido a Agni para que se convirtiera en el devorador de todas las cosas en esta tierra, pero Brahma modificó esa maldición e hizo de Agni el purificador de todas las cosas que tocaba. [117]

En el "Khāṇḍava-daha Parva" ( Mahābhārata CCXXV), Agni disfrazado se acerca a Krishna y Arjuna en busca de comida suficiente para satisfacer su hambre; y al preguntarle sobre el tipo de comida que le satisfaría, Agni expresó el deseo de consumir el bosque de Khāṇḍava protegido por Indra por el bien de Takṣaka , el jefe de los Nāga . Ayudado por Krishna y Arjuna, Agni consume el bosque Khāṇḍava , que ardió durante quince días, salvando sólo a Aswasena, Maya y los cuatro pájaros llamados sarangakas ; Más tarde, como bendición, Arjuna obtuvo todas sus armas de Indra y también el arco, Gāṇḍīva , de Varuṇa . [118]

Existe la historia del rey Shibi , quien fue probado por Agni asumiendo la forma de una paloma y por Indra asumiendo la forma de un halcón; Shibi ofreció su propia carne al halcón a cambio de la vida de la paloma. La paloma que había buscado refugio de Shibi fue salvada gracias al sacrificio del rey. [119]

Agniparīkṣā o 'la prueba del Fuego' tiene a Agni como testigo. En el Rāmāyaṇa, Sītā pasa voluntariamente por esta prueba para demostrar su virtud.

Puranas

Agni es el hijo mayor de Brahma. En el Viṣṇu Purāṇa , se dice que Agni, llamado Abhimāni , surgió de la boca del Virāt Puruṣa , el Hombre Cósmico. En otra versión, Agni surgió del fuego ritual producido por la esposa del Dharma (ley eterna) llamada Vasubhāryā (literalmente, "hija de la Luz"). [120]

Según la mitología puránica, Agni se casó con Svāhā (ofrenda de invocación) y tuvo tres hijos: Pāvaka (purificador), Pāvamāna (purificador) y Śuchi (pureza). De estos hijos tiene cuarenta y cinco nietos, que son nombres simbólicos de diferentes aspectos de un incendio. [120] [121] En algunos textos, Medhā (inteligencia) es la hermana de Agni. [120]

Relaciones

Agni (derecha) con su hijo Skanda ( Karttikeya ), alrededor del siglo I d.C.

Mujer e hijos

La diosa Svāhā es la esposa de Agni. Su nombre se pronuncia con ofrendas como mantequilla y semillas vertidas al fuego durante las ceremonias. Sin embargo, como muchos nombres en las tradiciones hindúes, el nombre Svāhā incorpora significados simbólicos, a través de su relación con la palabra védica Svadhā que se encuentra en los himnos del Rigveda. Thomas Coburn afirma que el término Svadhā se refiere a "la propia naturaleza o inclinación particular" y al sentido secundario de "un placer o disfrute habitual, un refrigerio que nutre". [122] Svāhā también se encuentra en los himnos de la literatura védica, en el sentido de "bienvenido, alabanza a ti". Este saludo es un recuerdo de Agni, como un aspecto de aquello que es "la fuente de todos los seres". [122] Como diosa y esposa de Agni, Svāhā representa esta shakti . [123]

En el texto Devi Māhātmya de la tradición de la diosa del hinduismo ( shaktismo ), y en la mitología hindú, Svāhā es la hija de Daksha que desarrolla sentimientos por Agni. Ella lo seduce haciéndose pasar sucesivamente por seis esposas de los Saptarishi que Agni deseaba, [124] y así tiene con él un bebé que crece hasta convertirse en el dios Skanda , el dios de la guerra. Otros capítulos sugieren que era hijo del dios Shiva . [123]

El Mahābhārata también menciona que cuando Agni residía en Mahishmati se enamoró de la hija del rey Nila. Disfrazado de brahmana, pidió la mano de la princesa, pero el rey se negó y estuvo a punto de castigarlo. Agni reveló su verdadera forma y ardió de ira. El rey asustado se disculpó y le entregó su hija a Agni. A cambio, Agni prometió protección de la ciudad durante cualquier invasión. [125]

Otros dioses

Agni se identifica con las mismas características, una personalidad equivalente o se dice que es idéntico a muchos dioses mayores y menores en diferentes capas de la literatura védica, incluidos Vāyu, Soma, Rudra (Shiva), Varuṇa y Mitra. [126] [127] En el himno 2.1 del Rigveda , en versos sucesivos, se identifica a Agni como lo mismo que doce dioses y cinco diosas. [127]

Algunos de los dioses con los que se identifica a Agni:

Budismo

Textos canónicos

Izquierda: Agni sentado sobre una cabra roja, como el Buda de la medicina en el arte budista tibetano del siglo XV;
Derecha: Katen (火天) de cuatro brazos en el Japón del siglo XVII.

Agni (sánscrito; pali; Aggi ) aparece en muchos textos canónicos budistas, tanto como un dios como una metáfora del elemento corazón o fuego. En la literatura pali, también se le llama Aggi-Bhagavā , Jātaveda y Vessānara. [139]

El Aggi-Vacchagotta Sutta presenta un intercambio filosófico entre Buda y un asceta errante llamado Śreṇika Vatsagotra (sánscrito; pali: Senika Vacchagotta). [19] [140] La conversación entre Buda y Śreṇika ha seguido siendo parte de un debate que continúa en el budismo moderno. [19] [141] Se llama herejía Śreṇika ( chino tradicional : 先尼外道; pinyin : Xiānní wàidào; Romaji : Sennigedō先尼外道). [19] [142]

Śreṇika sugirió que existe un Yo eterno (Atman) que vive en un cuerpo físico temporal y participa en el renacimiento. En las tradiciones budistas, Buda enseñó que hay renacimiento y Anātman , o que no existe un Yo eterno. Los textos pali afirman que Śreṇika no estuvo de acuerdo y le hizo al Buda muchas preguntas, que el Buda se negó a responder, calificando sus preguntas de indeterminadas. El Buda aclaró que si respondiera las preguntas de Śreṇika, eso lo "enredaría". [19] El Buda explica el Dharma con Agni como una metáfora, afirmando que así como el fuego se extingue y ya no existe después de extinguirse, de la misma manera todos los skandha que constituyen un ser humano se extinguen después de la muerte. Diferentes versiones de este debate aparecen a lo largo de las Escrituras en todas las tradiciones, como el Mahāparinibbāṇa Sutta y el Mahāprajñāpāramitōpadeśa . En algunas versiones, Śreṇika ofrece su propio símil de Agni para promover sus puntos de vista. [19] Eruditos como Nagarjuna han comentado extensamente sobre la herejía de Śreṇika. [140]

De manera similar a los textos hindúes, los textos budistas también tratan a Agni (conocido como el elemento fuego Tejas ) como un material fundamental y bloque de construcción de la naturaleza. Por ejemplo, en la sección 11.31 del Visuddhimagga , así como en la sección Rūpakaṇḍa del Dhammasangani , se acredita a Agni y Tejas como aquello que calienta, envejece, quema y digiere los alimentos y los procesos vitales. [44]

Arte

Agni ocupa un lugar destacado en el arte de la tradición Mahayana .

En el Tíbet, es una de las cincuenta y una deidades budistas que se encuentran en el mandala del Buda de la medicina . [143] [144] También aparece en los mandalas tibetanos de Manjushri , donde se le representa con Brahma e Indra. [145] La iconografía tibetana de Agni se parece mucho a la que se encuentra en la tradición hindú, con elementos como piel de color rojo, un vehículo de cabra, cabello y corona cónicos, barba y empuñando una olla de agua o fuego en una mano. y rosario en el otro. Este arte incluirá a menudo temas budistas como la rueda del Dharma, la caracola blanca, el pez dorado, el elefante y el nudo sin fin. [143]

En las tradiciones Theravada , como la que se encuentra en Tailandia, Agni es una deidad menor. Agni se llama Phra Phloeng (también escrito Phra Plerng , literalmente, "llamas santas"). [146] [147] Se le representa comúnmente con dos rostros, ocho brazos, de color rojo, con un tocado en forma de calabaza y emitiendo llamas. La literatura tailandesa de la época medieval lo describe como una deidad con siete lenguas, una corona de humo púrpura y una tez ardiente. Monta un carro de caballos, un rinoceronte o un carnero. [146] En estos textos se dice que la esposa de Phra Phloeng es Subanee , Garudee o Swaha . [146] Algunos textos tailandeses afirman que Nilanon es su hijo. [148]

El dios budista del fuego "Katen" (火天) en el arte japonés . Fechado en 1127 d.C., Museo Nacional de Kioto .

En el budismo de Asia oriental, Agni es un dharmapāla y, a menudo, se clasifica como uno de un grupo de doce deidades (japonés: Jūniten, 十二天) agrupadas como guardianes direccionales. [149]

En Japón se le llama "Katen" (火天). Está incluido con los otros once devas, que incluyen a Taishakuten ( Śakra/Indra ), Fūten ( Vāyu ), Emmaten ( Yama ), Rasetsuten ( Nirṛti / Rākṣasa ), Ishanaten ( Īśāna ), Bishamonten ( Vaiśravaṇa/Kubera ), Suiten ( Varuṇa) . ) Bonten ( Brahmā ), Jiten ( Pṛthivī ), Nitten ( Sūrya/Āditya ) y Gatten ( Candra ). [150] Si bien la iconografía varía, a menudo se lo representa como un anciano asceta de la montaña con dos o tres piernas y dos o cuatro brazos.

jainismo

La palabra Agni en el jainismo se refiere al fuego, pero no en el sentido de las ideas védicas. Agni aparece en el pensamiento jainista, como deidad guardiana y en su cosmología. Es uno de los ocho dikpalas , o deidades guardianas direccionales en los templos jainistas, junto con estos siete: Indra, Yama, Nirrti, Varuna, Vayu, Kubera e Isana. Por lo general, están de pie y su iconografía es similar a la que se encuentra en los panteones de los templos hindúes y budistas. [151] [152] [153]

En el antiguo pensamiento jainista, los seres vivos tienen alma y existen en innumerables reinos, y dentro del reino terrestre compartido por los seres humanos, hay dos tipos de seres: móviles e inmóviles. [154] [155] Los seres móviles, que incluyen pequeños insectos, pájaros, vida acuática, animales y seres humanos, tienen dos o más sentidos, mientras que los seres inmóviles tienen un solo sentido ( ekenderiya ). [44] [156] Entre los seres de un solo sentido se encuentran los seres vegetales, los seres de aire (torbellino [j] ), los seres de tierra (arcilla), los seres de agua (gota de rocío) y los seres de fuego (carbón encendido, meteorito, relámpago). La última clase de seres son los cuerpos Agni, y se cree que contienen alma y seres con cuerpos de fuego. [21] [154] Ahimsa , o no violencia, es el precepto más elevado del jainismo. En sus búsquedas espirituales, los monjes jainistas hacen todo lo posible para practicar Ahimsa; ni inician ni extinguen Agni porque hacerlo se considera violento para los "seres de fuego" y un acto que crea Karma dañino . [44] [158]

Agni-kumara o "príncipes del fuego" son parte de la teoría jainista del renacimiento y una clase de seres reencarnados. [22] Agni o Tejas son términos utilizados para describir sustancias y conceptos que crean seres, y en los que el alma transmigrante queda ligada según la teología jainista. [159]

Medicina y comida antiguas.

Agni, como principio constitutivo del fuego o calor, fue incorporado en textos hindúes de medicina antigua como el Charaka Samhita y el Sushruta Samhita . Es, junto con el soma, las dos premisas de clasificación de los textos médicos anteriores al siglo IV d.C. que se encuentran en el hinduismo y el budismo. La categoría relacionada con Agni, afirma Dominik Wujastyk, incluía la de los tipos "calientes, ardientes, secos o reseco", mientras que la categoría relacionada con el Soma incluía los tipos "húmedos, nutritivos, calmantes y refrescantes". Este sistema de clasificación fue la base para agrupar hierbas medicinales, estaciones del año, sabores y alimentos, diagnóstico empírico de enfermedades humanas, medicina veterinaria y muchos otros aspectos de la salud y el estilo de vida. [160] [161] [162]

Agni era visto como la fuerza vital de un cuerpo sano, el poder de digerir los alimentos y algo innato en los alimentos. [163] [164] En Ayurveda, afirma Fleischman, "la cantidad de Agni determina el estado de salud". [165]

Agni es una entidad importante en Ayurveda . Agni es la ardiente energía metabólica de la digestión, permite la asimilación de los alimentos mientras libera al cuerpo de desechos y toxinas, y transforma la materia física densa en formas sutiles de energía que el cuerpo necesita. Jathar-agni determina la producción de ácido clorhídrico en el estómago, Bhuta-agni determina la producción de bilis en el hígado, Kloma-agni determina la producción de enzimas pancreáticas que digieren el azúcar, etc. La naturaleza y calidad de estos agnis dependen del dosha de cada uno , que puede ser vata , pitta o kapha . [166]

Agni también se le conoce como Vaisvanara . Así como el poder iluminador del fuego es parte de la propia refulgencia de Agni, así también el poder calentador de los alimentos, digestivo y apetitoso, también es parte de la energía o potencia de Agni. [167]

Ver también

Notas

  1. ↑ La idea védica de que el sol, el relámpago y el fuego eran manifestaciones diferentes del mismo elemento y principio se resume en muchos textos hindúes, como el antiguo Bṛhaddevatā . [44]
  2. ^ La idea Trimurti del hinduismo, afirma Jan Gonda , "parece haberse desarrollado a partir de antiguas especulaciones cosmológicas y rituales sobre el carácter triple de un dios individual, en primer lugar de Agni , cuyos nacimientos son tres o triples, y que es luz triple , tiene tres cuerpos y tres estaciones". [46] : 218–219  Otras trinidades, más allá de la más común "Brahma, Vishnu, Shiva", mencionadas en textos hindúes antiguos y medievales incluyen: "Indra, Vishnu, Brahmanaspati"; "Agni, Indra, Surya"; "Agni, Vayu, Aditya"; "Mahalakshmi, Mahasarasvati y Mahakali"; y otros. [46] : 212–226  [47]
  3. ^ Otros himnos del Rigveda vinculan Ṛta (armonía cósmica) con otras deidades védicas, como el versículo 10.133.6 pide a Indra que lo oriente sobre Ṛta. [52]
  4. ^ Esta oración a Agni aparece en el versículo 1.89.1 del Rigveda , compuesto antes del 1200 a. C. [67]
  5. ^ Los dos hacen el voto sagrado en presencia de Agni ... En las primeras cuatro rondas, la novia lidera y el novio sigue, y en las tres últimas, el novio lidera y la novia sigue. Mientras camina alrededor del fuego, la novia coloca su palma derecha sobre la palma derecha del novio y el hermano de la novia vierte un poco de arroz o cebada sin cáscara en sus manos y lo ofrecen al fuego... [84]
  6. ^ विश्ववेदा, que aparece en el Taittiriya Samhita (IV.iii.2.10) - अभून्मम सुमतौ विश्ववेदा आ ष्ट प्रतिष्ठामविदद्धि गाधम्, y en el Rig Veda :
    * ये पायवो मामते यं ते अग्ने पश्यन्तो अन्धं दुरितादरक्षन्
  7. ↑ En una oración (RVI27.10) dirigida a Agni, el sabio reza ": जराबोध तद्विविड्ढि विशेविशे यज्ञिय ाय
  8. ^ स्वाध्यो दिव आ सप्त यह्वी रायो (Rig Veda I.72.8)
  9. ^ Él dice - विदद् गव्यं सरमा दृहमूर्वमं येना नु कं मानुष ी भोजते विट् – "Saramā descubrió los lugares fuertes y amplios del conocimiento oculto; este descubrimiento trae felicidad a todos los seres humanos".
  10. ^ Para ver otros ejemplos del texto del jainismo del Uttaradhyayana Sutra , consulte Chapple. [157]

Referencias

  1. ^ Williams, George M. (2008). Manual de mitología hindú. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 48.ISBN _ 978-0-19-533261-2.
  2. ^ O'Flaherty, Wendy Doniger (1994). Mitos hindúes. Libros de pingüinos. pag. 97.ISBN _ 978-0-14-400011-1.
  3. ^ van der Geer, Alexandra Anna Enrica (2008). Animales en piedra: mamíferos indios esculpidos a través del tiempo. BRILL Académico. pag. 324.ISBN _ 978-90-04-16819-0.
  4. ^ ab Olivelle, Patrick (1998). Los primeros Upanishads: texto comentado y traducción. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 18.ISBN _ 978-0-19-535242-9.
  5. ^ abcde Lochtefeld, James G. (2002). La enciclopedia ilustrada de sanatan dharm (hinduismo) . vol. SOY. El grupo editorial Rosen. págs. 14-15. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  6. ^ abc Jamison, Stephanie W .; Brereton, Joel P. (2014). El Rigveda: conjunto de 3 volúmenes. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 40–41. ISBN 978-0-19-972078-1.
  7. ^ Kramrisch, Stella; Burnier, Raymond (1976). El templo hindú. Motilal Banarsidass. pag. 92.ISBN _ 978-81-208-0223-0.
  8. ^ Wynne, Alejandro (2007). El origen de la meditación budista. Rutledge. págs. 31–32. ISBN 978-1-134-09741-8.
  9. ^ Vatsyayan, Kapila (1995). Prakr̥ti: tradiciones védica, budista y jainista. Centro Nacional de las Artes Indira Gandhi. págs. 7, 94–95. ISBN 978-81-246-0038-2.
  10. ^ Cavendish, Richard (1998). Mitología, una enciclopedia ilustrada de los principales mitos y religiones del mundo . ISBN 1-84056-070-3 
  11. ^ Payne, Richard (2015). Witzel, Michael (ed.). Variaciones Homa: el estudio del cambio ritual a lo largo de la larga duración. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 1–3. ISBN 978-0-19-935158-9.
  12. ^ Michaels, Axel (2016). Homo Ritualis: hitual hindú y su importancia para la teoría ritual. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 237–248. ISBN 978-0-19-026263-1.
  13. ^ abcd Williams, George M. (2008). Manual de mitología hindú. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 48–51. ISBN 978-0-19-533261-2.
  14. ^ Skorupski, Tadeusz (2015). Witzel, Michael (ed.). Variaciones Homa: el estudio del cambio ritual a lo largo de la larga duración. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 78–84. ISBN 978-0-19-935158-9.
  15. ^ ab NJ Shende (1965), Agni en los Brahmanas del Ṛgveda, Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, volumen 46, número 1/4, páginas 1–28
  16. ^ ab Hopkins, Edward Washburn (1968). Mitología épica. Biblo y Tannen. págs. 97–99. ISBN 978-0-8196-0228-2.
  17. ^ ab Bettina Bäumer; Kapila Vatsyayan (1988). Kalatattvakosa: un léxico de conceptos fundamentales de las artes indias. Motilal Banarsidass. págs. 203-204. ISBN 978-81-208-1402-8.
  18. ^ Davids, TW Rhys; Stede, William (1905). El diccionario pali-inglés. Servicios educativos asiáticos. págs. 4–5. ISBN 978-81-206-1273-0.
  19. ^ abcdef Buswell, Robert E. Jr.; López, Donald S. Jr. (2013). El Diccionario de Budismo de Princeton. Prensa de la Universidad de Princeton. págs.852, 962. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  20. ^ Abe, Masao; Heine, Steven (1992). Un estudio de Dogen: su filosofía y religión. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 158-162. ISBN 978-0-7914-0837-7.
  21. ^ ab Chapple, Christopher Key (2006). Jainismo y ecología: la no violencia en la red de la vida. Motilal Banarsidass. págs. 31, 43–44, 56, 173–175. ISBN 978-81-208-2045-6.
  22. ^ ab von Glasenapp, Helmuth (1999). Jainismo: una religión india de salvación. Motilal Banarsidass. págs. 263–264. ISBN 978-81-208-1376-2.
  23. ^ Bäumer, Bettina; Vatsyayan, Kapila (1988). Kalatattvakosa: un léxico de conceptos fundamentales de las artes indias. Motilal Banarsidass. págs. 226-227. ISBN 978-81-208-1402-8.
  24. ^ Tagliavini (1963), pág. 103.
  25. ^ Orel (1998), pág. 88.
  26. ^ Acechador (2005), pág. 57.
  27. ^ Phillips, Mauricio (1895). La Enseñanza de los Vedas: ¿Qué luz arroja sobre el origen y desarrollo de la religión?. Verde Longman. pag. 57.
  28. ^ Puhvel, Jaan (2011). Palabras que empiezan con PA. El diccionario etimológico hitita. vol. 8. Walter de Gruyter. págs. 25-26. ISBN 978-3-11-023865-5.
  29. ^ MacDonell, Arthur Anthony (1898). Mitología védica. Motilal Banarsidass. pag. 99.ISBN _ 978-81-208-1113-3.
  30. ^ Griswold, Hervey de Witt (1971). La religión del Ṛigveda. Motilal Banarsidass. págs.160, nota al pie 2. ISBN 978-81-208-0745-7.
  31. ^ Annette Wilke; Óliver Moebus (2011). Sonido y comunicación: una historia cultural estética del hinduismo sánscrito. Walter de Gruyter. págs. 418 con nota a pie de página 147. ISBN 978-3-11-024003-0.
  32. ^ Lakshman Sarup (1998). El Nighantu y el Nirukta. Motilal Banarsidass. pag. 120.ISBN _ 978-81-208-1381-6.
  33. ^ ab MacDonell, Arthur Anthony (1898). Mitología védica. Motilal Banarsidass. págs. 15–16, 92–93. ISBN 978-81-208-1113-3.
  34. ^ William Norman Brown; Rosane Rocher (1978). India e Indología: artículos seleccionados. Motilal Banarsidass. págs. 59–61.
  35. ^ ab VS Agrawala (1960), Fuego en el Ṛigveda, Este y Oeste, Volumen 11, Número 1 (marzo de 1960), páginas 28-32
  36. ^ Dasgupta, Surendranath (1933). Una historia de la filosofía india. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 73–76. ISBN 978-0-521-04779-1.
  37. ^ Monier-Williams, Sir Monier, ed. (1899). "अग्नि". Un diccionario sánscrito-inglés (reimpresión (2005)). Delhi: Editores Montilal Banarsidass. ISBN 9788120831056- a través de libros de Google.
  38. ^ Gonda, enero (1980). "Deidades y su posición y función". Handbuch Der Orientalistik: India. Zweite Abteilung . BRILL Académico. págs. 301–302. ISBN 978-90-04-06210-8.
  39. ^ Mahabharata Sabha Parva Digvijaya Parva XXXI, oración de Sahadeva
  40. ^ Fechado en 100 a. C. en Fig. 86-87, páginas 366-367 en Quintanilla, Sonya Rhie (2007). Historia de la escultura de piedra temprana en Mathura: ca. 150 a. C. - 100 d. C. RODABALLO. pag. Fig.86, p.366. ISBN 9789004155374.
  41. ^ abc Bodewitz, HW (1976). La ofrenda diaria de la tarde y la mañana (Agnihotra) según los Brāhmanas. Motilal Banarsidass. págs. 14-19. ISBN 978-81-208-1951-1.
  42. ^ ab O'Flaherty, Wendy Doniger (1994). Mitos hindúes. Libros de pingüinos. págs. 97–98. ISBN 978-0-14-400011-1.
  43. ^ Doniger, Wendy (1981). El Rig Veda: una antología: ciento ocho himnos, seleccionados, traducidos y anotados . Libros de pingüinos. págs.80, 97. ISBN 978-0-14-044402-5.
  44. ^ abcde Bäumer, Bettina; Vatsyayan, Kapila (1988). Kalatattvakosa: un léxico de conceptos fundamentales de las artes indias. Motilal Banarsidass. págs. 225-226. ISBN 978-81-208-1402-8.
  45. ^ Daniélou, Alain (1991). Los mitos y dioses de la India: la obra clásica sobre el politeísmo hindú de la serie Princeton Bollingen. Tradiciones internas. págs. 106-107. ISBN 978-0-89281-354-4.
  46. ^ ab Gonda, enero (1969). "La Trinidad hindú". Antropos . Bd 63/64 (H 1/2): 212–226. JSTOR  40457085.
  47. ^ Blanco, David (2006). Beso del Yoguini . Prensa de la Universidad de Chicago. págs.4, 29. ISBN 978-0-226-89484-3.
  48. ^ "Satapatha Brahmana Parte 1 (SBE12)". textos-sagrados.com . Primer Kâ n' d a: I, 2, 3. Tercer Brâhma n a
  49. ^ ab Fowler, Merv (1999). Budismo: creencias y prácticas. Prensa académica de Sussex. págs. 6–7. ISBN 978-1-898723-66-0.
  50. ^ Doniger, Wendy (1988). Fuentes textuales para el estudio del hinduismo. Prensa de la Universidad de Manchester. págs. 6–7. ISBN 978-0-7190-1866-4.
  51. ^ Mahony, William K. (1998). El universo ingenioso: una introducción a la imaginación religiosa védica. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. pag. 123 versículo 8. ISBN 978-0-7914-3580-9.
  52. ^ Mahony, William K. (1998). El universo ingenioso: una introducción a la imaginación religiosa védica. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 46–55. ISBN 978-0-7914-3580-9.
  53. ^ ab Stephanie W. Jamison; Joel P. Brereton (2014). El Rigveda: conjunto de 3 volúmenes. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 41–42. ISBN 978-0-19-972078-1.
  54. ^ MacDonell, Arthur Anthony (1898). Mitología védica. Motilal Banarsidass. págs. 71, 93–95, 99–100. ISBN 978-81-208-1113-3.
  55. ^ O'Flaherty, Wendy Doniger (1994). Mitos hindúes. Libros de pingüinos. págs. 97-101. ISBN 978-0-14-400011-1.
  56. ^ Enciclopedia del mundo hindú Vol.1. Empresa editorial de conceptos. 1992. pág. 210.ISBN _ 9788170223740.
  57. ^ Klostermaier, Klaus K. (2010). Un estudio del hinduismo: tercera edición. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs.103 con nota a pie de página 10 en la página 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  58. ^ Doniger, Wendy (1981). El Rig Veda: una antología: ciento ocho himnos, seleccionados, traducidos y anotados . Libros de pingüinos. pag. 80.ISBN _ 978-0-14-044402-5.
  59. ^ Sánscrito: इन्द्रं मित्रं वरुणमग्निमाहुरथो दिव्यः स स ुपर्णो गरुत्मान् । Más información वानमाहुः ॥४६॥, ऋग्वेद: सूक्तं १.१६४, Wikisource
  60. ^ ab Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , páginas 122-126 con prefacio y notas a pie de página 
  61. ^ Max Muller, Chandogya Upanishad 4.4 – 4.9, The Upanishads, Part I, Oxford University Press , páginas 60–64 con notas a pie de página
  62. ^ Robert Hume, Chandogya Upanishad 4.4 - 4.9, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 218-221
  63. ^ Chandogya Upanishad con Shankara Bhashya Ganganath Jha (Traductor), páginas 189-198
  64. ^ Robert Hume, Chandogya Upanishad 1.13.1 - 1.13.4, Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 189-190
  65. ^ Vajasaneyi Samhita (Isha) Upanishad. Traducido por Müller, Max. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 313–314.
  66. ^ Deussen, Paul (1990). Sesenta Upaniṣads del Veda. vol. Parte 2. Motilal Banarsidass. pag. 551.ISBN _ 978-81-208-0430-2.
  67. ^ E. Washburn Hopkins (1908), La oficina mediadora del dios védico del fuego, The Harvard Theological Review, Cambridge University Press, volumen 1, número 4, página 509
  68. ^ Maitri Upanishad - Texto sánscrito con traducción al inglés [ enlace muerto permanente ] EB Cowell (Traductor), Universidad de Cambridge, Bibliotheca Indica, página 254
  69. ^ Hume, Robert Ernest (1921), Los trece Upanishads principales, Oxford University Press, pág. 422
  70. ^ Müller, máx. "Maitrayana-Brahmana Upanishad". Los Upanishads . vol. Parte 2. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 302.
  71. ^ Deussen, Paul (1980). Sesenta Upaniṣads del Veda. vol. Parte 1. Motilal Banarsidass. págs. 343–344. ISBN 978-81-208-1468-4.
  72. ^ abcd Deussen, Paul (1980). Sesenta Upaniṣads del Veda, Parte 1. Motilal Banarsidass. Págs. 207–208, 211–213 versículos 14–28. ISBN 978-81-208-1468-4.
  73. ^ ab Charles Johnston, Kena Upanishad en The Mukhya Upanishads: Books of Hidden Wisdom, (1920-1931), The Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN 978-1-4959-4653-0 (reimpreso en 2014), Archivo de Kena Upanishad – Parte 3 publicada en Theosophical Quarterly, páginas 229–232 
  74. ^ Kena Upanishad Mantra 12, G Prasadji (Traductor), páginas 23-26
  75. ^ Max Muller, Los Upanishads, Parte 2, Prasna Upanishad, Segunda pregunta verso 2.1, Oxford University Press, páginas 274–275
  76. ^ Deussen, Paul (1990). Sesenta Upaniṣads del Veda. vol. Parte 2. Motilal Banarsidass. págs. 592–593. ISBN 978-81-208-0430-2.
  77. ^ Robert Hume, Prasna Upanishad, Trece Upanishads principales, Oxford University Press, páginas 381–382
  78. ^ Ayyangar, TR Srinivasa (1938). Los Upanishads del Yoga. La biblioteca de Adyar. págs.92, 314, 355, 378.
  79. ^ Ayyangar, TRS (1953). Saiva Upanisads . Jain Publishing Co. (reimpresión de 2007). pag. 196.ISBN _ 978-0-89581-981-9.
  80. ^ Hattangadi, dividir (2000). "रुद्रहृदयोपनिषत् (Rudrahridaya Upanishad)" (PDF) (en sánscrito). pag. 2 . Consultado el 2 de marzo de 2016 .
  81. ^ Mundaka Upanishad (PDF) .
  82. ^ Artículo de BBC News sobre hinduismo y bodas, Nawal Prinja (24 de agosto de 2009)
  83. ^ Oficina del Registrador General, Gobierno de la India (1962), v. 20, pt. 6, núm. 2, Gerente de Publicaciones, Gobierno de la India, Sobre los rituales nupciales hindúes
  84. ^ ab Sinha, Shivendra Kumar (2008). Conceptos básicos del hinduismo. Libros de unicornios. ISBN 978-81-7806-155-9.
  85. ^ Censo de la India, 1961. Gerente de Publicaciones, Gobierno de la India (Reporte). vol. 20, parte 6. Oficina del Registrador General, Gobierno de la India. 1962. La novia lidera las primeras seis pheras pero sigue al novio en la séptima.
  86. ^ Bodewitz, HW (1976). La ofrenda diaria de la tarde y la mañana: (Agnihotra) Según los "Brāhmaṇas. BRILL Academic. págs. 1–4. ISBN 978-90-04-04532-3.
  87. ^ Bodewitz, HW (1976). La ofrenda diaria de la tarde y la mañana: (Agnihotra) Según los "Brāhmaṇas. BRILL Academic. págs. 5-14. ISBN 978-90-04-04532-3.
  88. ^ Ensayos sobre filosofía, religión y literatura de la India. Motilal Banarsidass. 2004. págs. 54, 55. ISBN 9788120819788.
  89. ^ Eggeling, Julio (1882). El Satapatha-Brahmana. págs. 327–329.
  90. ^ ab Fowler, Jeaneane D. (1997). Hinduismo: creencias y prácticas. Prensa académica de Sussex. pag. 71.ISBN _ 978-1-898723-60-8.
  91. ^ Peirce, Elizabeth (2003). Asambleas de actividades multirreligiosas. Rutledge. págs. 238-239. ISBN 978-1-134-41163-4.
  92. ^ Huyler, Stephen P. (2002). Encuentro con Dios: elementos de la devoción hindú. Prensa de la Universidad de Yale. págs. 60–64. ISBN 978-0-300-08905-9.
  93. ^ Doniger, Wendy (2010). Los hindúes: una historia alternativa . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-959334-7 (pbk) 
  94. ^ Feller, Danielle (2004). Epopeyas sánscritas. Motilal Banarsidass. pag. 91.ISBN _ 9788120820081.
  95. ^ Kaelber, Walter O. (1989). Tapta Marga: ascetismo e iniciación en la India védica. Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs.36, 37, 52. ISBN 9780887068133.
  96. ^ Grimes, John A. (1996). Un diccionario conciso de filosofía india. Prensa SUNY. pag. 18.ISBN _ 9780791430675.
  97. ^ Categorización en la filosofía india. Publicación Ashgate. 1980. pág. 14.
  98. ^ Gupta, Bina (19 de abril de 2012). Una introducción a la filosofía india. Rutledge. págs.22, 24. ISBN 9781136653100.
  99. ^ Fowler, Jeaneane D. (2012). Hinduismo: creencias y prácticas. Prensa académica de Sussex. pag. 98.ISBN _ 9781105817267.
  100. ^ Gandhi, Kishor, ed. (2007). La transición a una conciencia global. Editores aliados. pag. 294.ISBN _ 9788184241945.
  101. ^ Rig Veda I.xliv.4
  102. ^ Kashyap, RL Agni en Rig Veda . Instituto Sri Aurobindo Kapali Sastry de Cultura Védica. pag. 14. ASIN  817994042X.
  103. ^ Kanvasatpathabrahmanam Vol.3. Motilal Banarsidas. 1994. pág. 21.ISBN _ 9788120815490.
  104. ^ El Rig Veda. Prensa de la Universidad de Oxford. 23 de abril de 2014. p. 783.ISBN _ 9780199720781.
  105. ^ Dalal, Roshen (2010). Hinduismo: una guía alfabética. Libros de pingüinos. pag. 10.ISBN _ 978-0-14-341421-6.
  106. ^ Dallapiccola, Anna Libera (2010). Pinturas del sur de la India: un catálogo de la colección del Museo Británico. Prensa del Museo Británico. pag. 145.ISBN _ 978-0-7141-2424-7.
  107. ^ Rao, Saligrama Krishna Ramachandra (2005). El compendio sobre Gaṇeśa . pag. 5.
  108. ^ abc Daniélou, Alain (1991). Los mitos y dioses de la India: la obra clásica sobre el politeísmo hindú de la serie Princeton Bollingen. Tradiciones internas. págs. 88–89. ISBN 978-0-89281-354-4.
  109. ^ Jansen, Eva Rudy (1993). El libro de las imágenes hindúes: dioses, manifestaciones y su significado . pag. 64.
  110. ^ Poole, Colin M.; Duckworth, John W. (2005). "Un registro documentado del siglo XX del rinoceronte de Java Rhinoceros sondaicus de Camboya". Mamíferos . 69 (3–4): 443–444. doi :10.1515/mamm.2005.039. S2CID  85394693.
  111. ^ Stönner, Heinrich (1925). "Erklärung des Nashornreiters auf den Reliefs von Angkor-Vat". Artibus Asiae . 1 (2): 128-130. doi :10.2307/3248014. JSTOR  3248014.
  112. ^ ab Charles Russell Coulter; Patricia Turner (2013). Enciclopedia de deidades antiguas. Rutledge. pag. 26.ISBN _ 978-1-135-96390-3.
  113. ^ abc Quantanilla, Sonya Rhie (2007). Historia de la escultura de piedra temprana de Mathura. RODABALLO. ISBN 978-9004155374.
  114. ^ Stella Kramrisch; Raymond Burnier (1976). El templo hindú. Motilal Banarsidass. pag. 33.ISBN _ 978-81-208-0223-0.
  115. ^ Chaturvedi, BK Agni Purana. Libros de bolsillo de diamantes. págs.18, 21.
  116. ^ MacDonell, Arthur Anthony (1995). Mitología védica. Motilal Banarsidass. págs. 88–99. ISBN 9788120811133.
  117. ^ Enciclopedia del mundo hindú. vol. 1. Publicación de conceptos. 1992. págs. 210, 212. ISBN 9788170223740.
  118. ^ El Mahabharata. vol. Libro 1. págs. 434–447. {{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )
  119. ^ Sabiduría oriental. Publicaciones más salvajes. Abril de 2008. pág. 200.ISBN _ 9781604593051.
  120. ^ abc Danielou, Alain (diciembre de 1991). Los mitos y dioses de la India. Tradiciones internas. pag. 88.ISBN _ 9781594777332.
  121. ^ Dowson, John (1961). Un diccionario clásico de mitología y religión hindú: geografía, historia y literatura. Editorial Kessinger. ISBN 0-7661-7589-8.
  122. ^ ab Coburn, Thomas B. (1988). Devī-Māhātmya: La cristalización de la tradición de la Diosa. Motilal Banarsidass. págs. 164-165. ISBN 978-81-208-0557-6.
  123. ^ ab Coburn, Thomas B. (1988). Devī-Māhātmya: La cristalización de la tradición de la Diosa. Motilal Banarsidass. págs. 165–166, 317–318 con notas a pie de página. ISBN 978-81-208-0557-6.
  124. ^ Walker, Benjamin (9 de abril de 2019). Mundo hindú: un estudio enciclopédico del hinduismo. En dos volúmenes. Tomo I AL. Rutledge. pag. 531.ISBN _ 978-0-429-62465-0.
  125. ^ Mahabharata Sabha Parva Digvijaya Parva Sección XXXI
  126. ^ ab Smith, Frederick M. (1985). "Nombres de Agni en el ritual védico". Anales del Instituto de Investigaciones Orientales Bhandarkar . 66 (1/4): 219–221 con notas a pie de página. JSTOR  41693607.
  127. ^ abcdef MacDonell, Arthur Anthony (1898). Mitología védica. Motilal Banarsidass. pag. 95.ISBN _ 978-81-208-1113-3.
  128. ^ David Shulman; Guy S. Stroumsa (2002). Yo y autotransformaciones en la historia de las religiones. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 24 y 25. ISBN 978-0-19-534933-7.
  129. ^ a b C Bettina Bäumer; Kapila Vatsyayan (1988). Kalatattvakosa: un léxico de conceptos fundamentales de las artes indias. Motilal Banarsidass. pag. 216.ISBN _ 978-81-208-1402-8.
  130. ^ Müller, Friedrich Max (1897). Contribuciones a la ciencia de la mitología. Verde Longman. pag. 827.
  131. ^ Tilak, Bal Gangadhar (mayo de 2011). El hogar ártico de los Vedas. Arcatos. págs. 88–93. ISBN 9781907166341.
  132. ^ Según la sección Śatarudriya (oblación) del Yajurveda
  133. ^ Pattanaik, Devdutt (2011). 7 secretos de Shiva. Tierra Occidental. págs. 11-13. ISBN 9789380658636.
  134. ^ "Estatua de piedra de Shiva como Lingodbhava". Museo Británico. Archivado desde el original el 6 de julio de 2010 . Consultado el 22 de julio de 2016 .
  135. ^ Shah, Umakant Premanand (1987). Iconografía jainista. Publicaciones Abhinav. pag. 11.ISBN _ 978-81-7017-208-6.
  136. ^ ab Srinivasan, Doris (1997). Muchas cabezas, brazos y ojos: origen, significado y forma de multiplicidad en el arte indio. BRILL Académico. págs. 78–79. ISBN 978-90-04-10758-8.
  137. ^ Bonshek, Anna J. (2001). Espejo de la Conciencia. Motilal Banarsidass. pag. 135.ISBN _ 9788120817746.
  138. ^ Aurobindo, Sri (2003). El secreto del Veda. Publicación Sri Aurobindo Ashram. pag. 218.ISBN _ 9788170587149.
  139. ^ "Diccionario budista de nombres propios pali". Tipitaka, Dreikorb, der Palikanon des Theravada Buddhismus . Consultado el 23 de enero de 2019 .
  140. ^ ab Conze, Edward (1985). El gran sutra sobre la sabiduría perfecta: con las divisiones del Abhisamayalankara. Prensa de la Universidad de California. págs. 12-13, 101-102. ISBN 978-0-520-05321-2.
  141. ^ Keown, Damien (2006). Estudios budistas de la India a América: ensayos en honor a Charles S. Prebish. Rutledge. pag. 19.ISBN _ 978-1-134-19632-6.
  142. ^ Harvey, Peter (2013). Una introducción al budismo: enseñanzas, historia y prácticas. Prensa de la Universidad de Cambridge. págs. 231-233. ISBN 978-0-521-85942-4.
  143. ^ ab "Agni, dios del fuego, obra de arte del siglo XV". Museo de Arte de Rubin .
  144. ^ Eng Soon Teoh (2016). Orquídeas medicinales de Asia . Singapur: Springer. págs. 33–49. ISBN 978-3-319-24272-9.
  145. ^ Steven Kossak; Cantante Jane Casey; Robert Bruce-Gardner (1998). Visiones sagradas: pinturas tempranas del Tíbet central. Museo Metropolitano de Arte. págs. 68–69, 158–159. ISBN 978-0-87099-862-1.
  146. ^ abc Clontz, Jack M. (2016). Máscara de Khon: herencia de Tailandia. MOCA Bangkok. pag. 250.ISBN _ 978-1-78301-872-7.[ enlace muerto permanente ]
  147. ^ Justin Thomas McDaniel; Lynn rescate (2015). De las hojas de morera a los rollos de seda: nuevos enfoques para el estudio de las tradiciones manuscritas asiáticas. Prensa de la Universidad de Pensilvania. págs. 26-27, 35. ISBN 978-0-8122-4736-7.
  148. ^ Clontz, Jack M. (2016). Máscara de Khon: herencia de Tailandia. MOCA Bangkok. pag. 318.ISBN _ 978-1-78301-872-7.[ enlace muerto permanente ]
  149. ^ "Doce deidades celestiales (devas)". emuseum.jp . Japón: Museo Nacional de Nara. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2016 . Consultado el 31 de diciembre de 2015 .
  150. ^ "Juuniten 十二天". JAANO . Consultado el 23 de enero de 2019 .
  151. ^ Kumar, Sehdev (2001). Loto de los mil pétalos: templos jainistas de Rajasthan: arquitectura e iconografía. Publicaciones Abhinav. pag. 18.ISBN _ 978-81-7017-348-9.
  152. ^ Charles Russell Coulter; Patricia Turner (2013). Enciclopedia de deidades antiguas. Rutledge. pag. 152.ISBN _ 978-1-135-96390-3.
  153. ^ Para el ejemplo del templo Osian Jain: Kalia, Asha (1982). Arte de los templos de Osian: vida socioeconómica y religiosa en la India, siglos VIII-XII d.C. Publicaciones Abhinav. págs. 130-131. ISBN 978-0-391-02558-5.
  154. ^ ab Cort, John E. (2001). Jainistas en el mundo: valores religiosos e ideología en la India. Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 20-21. ISBN 978-0-19-803037-9.
  155. ^ Neil Dalal; Chloë Taylor (2014). Perspectivas asiáticas sobre la ética animal: repensar lo no humano. Rutledge. pag. 40.ISBN _ 978-1-317-74995-0.
  156. ^ Chapple, Christopher Key (2006). Jainismo y ecología: la no violencia en la red de la vida. Motilal Banarsidass. págs. xiv-xviii, 3-8. ISBN 978-81-208-2045-6.
  157. ^ Chapple, Christopher Key (2006). Jainismo y ecología: la no violencia en la red de la vida. Motilal Banarsidass. pag. 56.ISBN _ 978-81-208-2045-6.
  158. ^ Chapple, Christopher Key (2006). Jainismo y ecología: la no violencia en la red de la vida. Motilal Banarsidass. págs. 46, 31–48. ISBN 978-81-208-2045-6.
  159. ^ Bettina Bäumer; Kapila Vatsyayan (1988). Kalatattvakosa: un léxico de conceptos fundamentales de las artes indias. Motilal Banarsidass. págs. 271-274. ISBN 978-81-208-1402-8.
  160. ^ Wujastyk, D. (2004). "Agni y Soma: una clasificación universal". Studia Asiatica (Bucarest, Rumania) . 4–5 : 347–369. PMC 2585368 . PMID  19030111. ; Wujastyk, D. (2003). Las raíces del Ayurveda: selecciones de escritos médicos en sánscrito. Pingüino. págs. xviii, 74, 197-198. ISBN
     978-0-14-044824-5.
  161. ^ Chopra, Arvind; Doiphode, Vijay V. (2002). "Medicina ayurvédica: concepto central, principios terapéuticos y relevancia actual". Clínicas Médicas de América del Norte . 86 (1): 75–89. doi :10.1016/s0025-7125(03)00073-7. PMID  11795092.
  162. ^ Loukás, Marios; Lanteri, Alexis; Ferrauiola, Julie; et al. (2010). "Anatomía en la antigua India: un enfoque en Susruta Samhita". Revista de Anatomía . 217 (6): 646–650. doi :10.1111/j.1469-7580.2010.01294.x. PMC 3039177 . PMID  20887391. 
  163. ^ Zimmermann, Francisco (1988). "La selva y el aroma de las carnes: un tema ecológico en la medicina hindú". Ciencias Sociales y Medicina . 27 (3): 197–206. doi :10.1016/0277-9536(88)90121-9. PMC 1036075 . PMID  3175704. 
  164. ^ Guha, Amala (2006). "Concepto ayurvédico de alimentación y nutrición". Ayurveda Salud y Nutrición . 4 (1) . Consultado el 12 de octubre de 2016 .
  165. ^ Fleischman, PR (1976). "Ayurveda". Revista Internacional de Psiquiatría Social . 22 (4): 282–287. doi :10.1177/002076407602200406. PMID  799625. S2CID  220642164.
  166. ^ Yoga Journal, septiembre-octubre de 2003. Active Interest Media. Septiembre-octubre de 2003. p. 38.
  167. ^ Goyandka, Jayadayal. Srimadbhagavadagita Tattvavivecani. Prensa Gita. página 613, versos BG 15.14.

Trabajos citados

enlaces externos

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Agni (Dios) .
Wikiquote tiene citas relacionadas con Agni .