La arquitectura budista japonesa es la arquitectura de los templos budistas en Japón , que consiste en variantes desarrolladas localmente de estilos arquitectónicos nacidos en China . [1] Después de que el budismo llegara del continente a través de los Tres Reinos de Corea en el siglo VI, inicialmente se hizo un esfuerzo por reproducir los edificios originales lo más fielmente posible, pero gradualmente se desarrollaron versiones locales de estilos continentales tanto para satisfacer los gustos japoneses como para resolver los problemas planteados por el clima local, que es más lluvioso y húmedo que en China. [2] Las primeras sectas budistas fueron las seis Nanto Rokushū (南都六宗, seis sectas de Nara ) de Nara , [nb 1] seguidas durante el período Heian por Shingon y Tendai de Kioto . Más tarde, durante el período Kamakura , en Kamakura nacieron los Jōdo y la secta nativa japonesa Nichiren-shū . Casi al mismo tiempo, el budismo zen llegó desde China, influyendo fuertemente en todas las demás sectas de muchas maneras, incluida la arquitectura. La composición social de los seguidores del budismo también cambió radicalmente con el tiempo. Comenzó como una religión de élite, se extendió lentamente desde la nobleza a los guerreros y comerciantes, y finalmente a la población en general. En el aspecto técnico, nuevas herramientas para trabajar la madera, como la sierra de pozo con marco [nb 2] y el cepillo, permitieron nuevas soluciones arquitectónicas. [2]
Los templos budistas y los santuarios sintoístas comparten sus características básicas y a menudo difieren solo en detalles que el no especialista puede no notar. [3] Esta similitud se debe a que la marcada división entre templos budistas y santuarios sintoístas [nb 3] es reciente, y data de la política de separación del budismo y el sintoísmo ( Shinbutsu bunri ) del período Meiji de 1868. Antes de la Restauración Meiji, era común que se construyera un templo budista dentro o al lado de un santuario, o que un santuario incluyera subtemplos budistas. [4] Si un santuario albergaba un templo budista, se llamaba jingū-ji (神宮寺, lit. templo santuario ) . De manera análoga, los templos de todo Japón solían adoptar kami tutelares ( chinju (鎮守/鎮主)) y construían santuarios dentro de sus recintos para albergarlos. Después de la separación forzosa de templos y santuarios ordenada por el nuevo gobierno, la conexión entre las dos religiones se cortó oficialmente, pero continuó de todos modos en la práctica y todavía es visible hoy en día. [4]
La arquitectura budista en Japón, a lo largo de toda la historia del país, ha absorbido gran parte de los mejores recursos naturales y humanos disponibles. En particular, entre los siglos VIII y XVI, lideró el desarrollo de nuevas características estructurales y ornamentales. Por estas razones, su historia es vital para la comprensión no sólo de la arquitectura budista en sí, sino también del arte japonés en general. [5]
La arquitectura budista en Japón no es autóctona, sino que fue importada de China y otras culturas asiáticas a lo largo de los siglos con tal constancia que están representados los estilos de construcción de las Seis Dinastías . Como consecuencia, su historia está dominada por técnicas y estilos chinos y de otros países asiáticos (presentes incluso en el Santuario de Ise , considerado la quintaesencia de la arquitectura japonesa) por un lado, y por variaciones originales japonesas sobre esos temas por el otro. [6]
En parte debido también a la variedad de climas en Japón y al milenio transcurrido entre la primera importación cultural y la última, el resultado es extremadamente heterogéneo, pero se pueden encontrar varias características prácticamente universales. En primer lugar está la elección de los materiales, siempre madera en diversas formas (tablones, paja, corteza de árbol, etc.) para casi todas las estructuras. A diferencia de la arquitectura occidental y de algunas arquitecturas chinas, se evita el uso de la piedra, excepto para ciertos usos específicos, por ejemplo, podios de templos y cimientos de pagodas . [6]
La estructura general es casi siempre la misma: columnas y dinteles sostienen un tejado grande y suavemente curvado, mientras que las paredes son delgadas como el papel, a menudo móviles y en cualquier caso no portantes. Los arcos y los tejados de cañón están completamente ausentes. Las curvas de los frontones y aleros son más suaves que en China y la entasis de las columnas (convexidad en el centro) es limitada. [6]
El techo es el componente visualmente más impresionante, ya que a menudo constituye la mitad del tamaño de todo el edificio. [6] Los aleros ligeramente curvados se extienden mucho más allá de las paredes, cubriendo las verandas, y su peso debe ser soportado por complejos sistemas de soportes llamados tokyō . Estos aleros de gran tamaño le dan al interior una penumbra característica, que contribuye a la atmósfera del templo. El interior del edificio normalmente consta de una sola habitación en el centro llamada moya , de la que a veces parten otros espacios menos importantes, por ejemplo, corredores llamados hisashi .
Las divisiones del espacio interior son fluidas y el tamaño de las salas se puede modificar mediante el uso de biombos o paredes de papel móviles. El gran espacio único que ofrece la sala principal se puede modificar según las necesidades. [6] La separación entre el interior y el exterior no es en sí misma absoluta en cierta medida, ya que se pueden quitar paredes enteras, lo que abre el templo a los visitantes. Las verandas parecen ser parte del edificio para un extraño, pero parte del mundo exterior para quienes están en el templo. Por lo tanto, las estructuras se convierten en cierta medida en parte de su entorno. El uso de módulos de construcción mantiene constantes las proporciones entre las diferentes partes del edificio, preservando su armonía general. [6] [nb 4]
Incluso en casos como el de Nikkō Tōshō-gū , donde cada espacio disponible está profusamente decorado, la ornamentación tiende a seguir, y por lo tanto enfatizar en lugar de ocultar, las estructuras básicas. [6]
Estas características arquitectónicas, que son comunes tanto a la arquitectura sagrada como a la profana, hicieron que fuera fácil convertir un edificio laico en un templo. Esto sucedió, por ejemplo, en Hōryū-ji, donde la mansión de una noble se transformó en un edificio religioso.
El budismo no es una religión nativa japonesa, y su arquitectura llegó del continente a través de Corea junto con los primeros budistas en el siglo VI. Adoptado oficialmente a raíz de la Batalla de Shigisan en 587, después de esa fecha comenzaron a construirse templos budistas . [7] Debido a la hostilidad de los partidarios de las creencias kami locales hacia el budismo, no sobrevive ningún templo de ese período, por lo que no sabemos cómo eran. [8] Sin embargo, gracias al Nihon Shoki , sabemos que un arquitecto, seis sacerdotes budistas y un creador de imágenes del reino coreano de Paekche llegaron a Japón en 577 para asesorar a los japoneses sobre la disposición de los edificios monásticos. [8] El diseño del Shitennō-ji de Ōsaka (ver abajo) refleja el plan del templo Chongyimsa en Buyeo , capital de Paekche de 538 a 663. [8] Sabemos con certeza que Soga no Umako construyó Hōkō-ji, el primer templo en Japón, entre 588 y 596. Más tarde fue rebautizado como Asuka-dera por Asuka , el nombre de la capital donde estaba ubicado. El príncipe Shōtoku promovió activamente el budismo y ordenó la construcción de Shitennō-ji en Osaka (593) y Hōryū-ji cerca de su palacio en Ikaruga (completado en 603). [9] Durante este período, el diseño del templo estaba estrictamente prescrito y seguía los estilos del continente, con una puerta principal orientada al sur y el área más sagrada rodeada por un corredor techado semicerrado ( kairo ) accesible a través de una puerta intermedia ( chūmon ). El recinto sagrado contenía una pagoda , que actuaba como relicario para los objetos sagrados, y un salón principal ( kon-dō ). El complejo podía tener otras estructuras como una sala de conferencias ( kō-dō ), un campanario ( shōrō ), un depósito de sutras ( kyōzō ), cuartos de sacerdotes y monjes y baños. [10] [11] El templo ideal tenía un corazón formado por siete estructuras llamadas shichidō garan , o "templo de siete salones". El budismo y la construcción de templos se extendieron desde la capital a las áreas periféricas en el período Hakuhō de 645 a 710. [9] Además, muchos templos se construyeron en lugares favorecidos por los preceptos de la geomancia china.La disposición no sólo de los edificios, grupos de árboles y estanques del recinto, sino también de las montañas y otras características geográficas en direcciones particulares alrededor del templo también desempeñaron papeles importantes. [12]
La escuela de pensamiento china de los cinco elementos creía que muchos fenómenos naturales se clasificaban naturalmente en cinco categorías. [13] Se establecieron seis grupos de cinco categorías como regla para la construcción de edificios. [14]
Por ejemplo, el palacio de un nuevo príncipe se ubicaría al este para simbolizar el nacimiento, y se utilizarían azulejos amarillos para el palacio imperial para simbolizar el poder. [13]
La teoría de los cinco elementos es también la base del gorintō , una estupa de piedra extremadamente común cuya invención se atribuye a Kūkai . Sus cinco secciones (un cubo, una esfera, una pirámide, una medialuna y una cúspide en forma de loto) representan cada una de ellas uno de los cinco elementos.
La numerología china también jugó un papel importante. Según la escuela Yin-Yang , que comenzó alrededor del 305 a. C., Yang representaba el sol, el calor, la masculinidad y los números impares, mientras que Yin representaba sus opuestos. [13] En los grupos de edificios, por lo tanto, los salones aparecían en números impares porque se creía que los propios salones eran Yang . [13] Al ser Yang , los números impares en general se consideran positivos y afortunados, y el budismo muestra una preferencia por los números impares. En el caso de las pagodas de varios pisos, ya sea de piedra o de madera, el número de pisos es casi siempre impar. Prácticamente todas las pagodas de madera tienen tres o cinco pisos. Solían existir ejemplares con un número diferente de pisos, pero ninguno ha sobrevivido.
Debido a los incendios, terremotos, tifones y guerras, pocos de esos templos antiguos aún existen. Hōryū-ji , reconstruido después de un incendio en 670, es el único que aún posee estructuras del siglo VII, los edificios de madera más antiguos que aún existen en el mundo. [11]
A diferencia de los primeros santuarios de adoración a los kami , los primeros templos budistas eran altamente ornamentales y estrictamente simétricos [15] (ver la reconstrucción de Asuka-dera arriba). A partir de Hōryū-ji a fines del siglo VII, los templos comenzaron a moverse hacia planos de planta irregulares que resultaron en una disposición asimétrica de los edificios, un mayor uso de materiales naturales como corteza de ciprés en lugar de tejas y una mayor conciencia del entorno natural con la ubicación de los edificios entre los árboles. Esta adaptación fue asistida por el sincretismo de los kami y el budismo , que a través del culto tradicional japonés a la naturaleza le dio al budismo una mayor atención al entorno natural. [15] [16] [17] Durante la primera mitad del siglo VIII, el emperador Shōmu decretó que se erigieran templos y conventos de monjas en cada provincia y que se construyera Tōdai-ji como sede de la red de templos. [18] [19] [20] El templo principal fue inaugurado en 752 y era de dimensiones monumentales con dos pagodas de siete pisos, cada una de aproximadamente 100 m (330 pies) de altura y un Gran Salón del Buda ( daibutsuden ) de aproximadamente 80 m × 70 m (260 pies × 230 pies). [20] El budismo del período Nara se caracterizó por siete influyentes templos apoyados por el estado, los llamados Nanto Shichi Daiji . [19] Las estructuras octogonales como el Salón de los Sueños en Hōryū-ji construidos como salas conmemorativas y almacenes ejemplificados por el Shōsōin aparecieron por primera vez durante el período Nara. [11] [21] Las estructuras de los templos, como las pagodas y los salones principales, habían aumentado significativamente en tamaño desde finales del siglo VI. La colocación de la pagoda se trasladó a una ubicación más periférica y el sistema de soportes del techo aumentó en complejidad a medida que los techos se hicieron más grandes y pesados. [22]
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Otro esfuerzo temprano para reconciliar el culto a los kami y el budismo se realizó en el siglo VIII durante el período Nara con la fundación de los llamados jungūji (神宮寺) , o "templos-santuario". [23] [24] Se creía que el uso en un santuario sintoísta de objetos religiosos budistas era necesario ya que los kami eran seres perdidos que necesitaban la liberación a través del poder de Buda. [24] Se pensaba que los kami estaban sujetos al karma y la reencarnación como los seres humanos, y las primeras historias budistas cuentan cómo la tarea de ayudar a los kami que sufrían era asumida por monjes errantes. [25] Un kami local se le aparecía en sueños al monje y le contaba sobre su sufrimiento. [25] Para mejorar el karma del kami a través de ritos y la lectura de sutras , el monje construía un templo al lado del santuario del kami . [25] Agrupaciones de este tipo se crearon ya en el siglo VII, por ejemplo en Usa , Kyūshū, [25] donde se adoraba al kami Hachiman junto con Miroku Bosatsu ( Maitreya ) en Usa Hachiman-gū .
A finales del mismo siglo, en lo que se considera la segunda etapa de la fusión, el kami Hachiman fue declarado deidad protectora del Dharma y un poco más tarde bodhisattva . [23] Se empezaron a construir santuarios para él en los templos, lo que marcó un importante paso adelante en el proceso de fusión de los cultos kami y budista. [23] Cuando se construyó el gran Buda en Tōdai-ji en Nara , dentro del recinto del templo también se erigió un santuario para Hachiman, según la leyenda debido a un deseo expresado por el propio kami . [25] Esta coexistencia del budismo y el culto a los kami , tanto en la religión como en la arquitectura, continuó hasta la Orden de Separación de Kami y Budas (神仏判然令, shinbutsu hanzen-rei , lit. orden de separación del Buda kami) de 1868. [23]
Durante el período Heian, el budismo se impregnó aún más de elementos japoneses: conoció y asimiló creencias locales sobre fantasmas y espíritus (los llamados onrei y mitama ), desarrollando rasgos cercanos a la magia y la hechicería que le permitieron penetrar en un amplio espectro de clases sociales. [2] Su fusión con la creencia religiosa indígena se aceleró luego por la sistematización del sincretismo del budismo y las creencias religiosas locales (véase el artículo sobre la teoría honji suijaku , que afirmaba que los kami japoneses eran simplemente dioses budistas con un nombre diferente). [2] Fue en este tipo de entorno que Fujiwara no Michinaga y el emperador retirado Shirakawa compitieron en la construcción de nuevos templos, dando en el proceso origen a la arquitectura Jōdo-kyō [nb 5] y al nuevo estilo arquitectónico wayō . [2]
El período Heian temprano (siglos IX-X) vio una evolución de estilos basados en las sectas esotéricas Tendai y Shingon . Estas dos sectas siguieron fielmente la tradición arquitectónica Nanto Rokushū en las llanuras, pero en las áreas montañosas desarrollaron un estilo original. [2] Este desarrollo fue facilitado por la fusión sincrética del budismo extranjero con los cultos locales de adoración en las montañas. Llamado wayō (和様, estilo japonés ) para distinguirlo de los estilos chinos importados, se caracterizó por la simplicidad, la abstención de la ornamentación, el uso de madera natural y, en general, materiales sencillos. Estructuralmente, se distinguía por: un salón principal dividido en dos partes; un área exterior para novicios y un área interior para iniciados; un techo a cuatro aguas que cubría ambas áreas; un piso de madera elevado en lugar de los pisos de baldosas o piedra de los templos anteriores; aleros extendidos para cubrir los escalones delanteros; tejas o corteza en lugar de techo de tejas; y una disposición del garan adaptándose al entorno natural, y no siguiendo los diseños simétricos tradicionales. [15] [26] El tahōtō , una torre de dos pisos con cierta semejanza con las estupas indias , también fue introducido por estas sectas durante este período. [27] [28] Según una antigua profecía budista, el mundo entraría en un período oscuro llamado Mappō en 1051. Durante este período, la secta Tendai creía que la iluminación solo era posible a través de la veneración del Buda Amida . En consecuencia, muchos de los llamados Salones del Paraíso (o Amida), como el Salón del Fénix en Byōdō-in (1053), el Salón Principal de Jōruri-ji (1157) y el Salón Dorado en Chūson-ji (1124), fueron construidos por la Familia Imperial o miembros de la aristocracia para recrear el paraíso occidental de Amida en la tierra. [21] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33] Los salones de Amida que albergaban las nueve estatuas de Amida [nb 6] fueron populares durante el siglo XII (finales del período Heian). Sin embargo, el salón principal de Jōruri-ji es el único ejemplo de un salón de este tipo que aún se conserva. [21] [34]
El periodo Kamakura (1185-1333) llevó al poder a la casta guerrera , que expresó en su arquitectura religiosa sus necesidades y gustos. [2] El influyente Zen llegó a Japón desde China, y la secta Jōdō logró la independencia. En arquitectura este periodo se caracteriza por el nacimiento de diseños frescos y racionales. [2]
El estilo Daibutsu ( ja:大仏様, daibutsuyō , lit. estilo del gran Buda) y el estilo Zen ( ja:禅宗様, zen'yō , lit. estilo de la secta Zen) surgieron a finales del siglo XII o principios del siglo XIII.
El primero, introducido por el sacerdote Chōgen , se basó en la arquitectura de la dinastía Song y representó la antítesis del estilo wayō simple y tradicional. El Nandaimon en Tōdai-ji y el Salón Amida en Jōdo-ji son los únicos ejemplos existentes de este estilo. [15] [35] [36] Originalmente llamado tenjikuyō (天竺様, lit. estilo indio ) , porque no tenía nada que ver con la India, fue rebautizado por el erudito Ōta Hirotarō durante el siglo XX, y el nuevo término se mantuvo. [37] Ōta derivó el nombre de la obra de Chōgen, particularmente el Daibutsuden de Tōdai-ji.
El estilo zen se llamó originalmente karayō (唐様, estilo chino ) y, al igual que el estilo Daibutsu, fue rebautizado por Ōta. Sus características son pisos de tierra, techos inclinados sutilmente curvados ( mokoshi ) y techos principales pronunciadamente curvados, ventanas lobuladas ( katōmado ) y puertas con paneles. [35] [38] Ejemplos de este estilo incluyen el campanario en Tōdai-ji, el Salón del Fundador en Eihō-ji y el Shariden en Engaku-ji . [35] El garan zen generalmente no tiene una pagoda y, cuando la tiene, se relega a una posición periférica.
Estos tres estilos que hemos visto ( wayō , daibutsuyō y zen'yō) se combinaron a menudo durante el período Muromachi (1336-1573), dando origen al llamado estilo ecléctico (折衷様, setchūyō ) , ejemplificado por el salón principal de Kakurin-ji . [15] [38] La combinación de wayō y daibutsuyō en particular se volvió tan frecuente que a veces los eruditos la llaman Shin-wayō (新和様, nuevo wayō ) . A finales del período Muromachi (finales del siglo XVI), la arquitectura budista japonesa había alcanzado su apogeo. [38] Los métodos de construcción se habían perfeccionado y los tipos de edificios se habían convencionalizado.
Después de la turbulencia del periodo Sengoku y el establecimiento del shogunato Tokugawa en 1603, templos antiguos como Hieizan , Tō-ji y Tōdai-ji perdieron su poder y las escuelas de budismo fueron superadas en influencia por el Nichiren-shū y el Jōdo-shū . [2] El periodo Edo fue una era de fervor constructivo sin precedentes en la arquitectura religiosa. El número de fieles que acudían a rezar o peregrinar había aumentado, por lo que los diseños cambiaron para tener en cuenta sus necesidades y se hicieron esfuerzos para captar sus oídos y ojos. [2] Las antiguas sectas se limitaron a revivir viejos estilos e ideas, mientras que las nuevas se basaron en espacios enormes y diseños complejos. Ambos, a pesar de sus diferencias, tienen en común una confianza en el esplendor y el exceso. [2] Los primeros templos premodernos se salvaron de la monotonía gracias a los elaborados detalles estructurales, el uso de frontones ondulados de karahafu y el uso de edificios de tamaño monumental. [38] Mientras que el diseño estructural tendió a volverse gradualmente más racional y eficiente, la superficie de los edificios religiosos hizo lo contrario, volviéndose más elaborada y compleja. Después de que el período Edo medio pasara su apogeo, la arquitectura religiosa terminó simplemente repitiendo ideas contadas, perdiendo su espíritu innovador y entrando en su declive final. Ejemplos representativos de la arquitectura de los templos del período Momoyama (1568-1603) y Edo (1603-1868) son el Karamon en Hōgon-ji y el salón principal de Kiyomizu-dera , respectivamente. [38]
En 1868 el gobierno promulgó su política de separación de budas y kami llamada Shinbutsu bunri , [39] con consecuencias catastróficas para la arquitectura de los templos y santuarios. Hasta ese momento, el sincretismo de kami y budas había planteado pocos problemas y había traído una medida de armonía entre los seguidores de las dos religiones, y bajo el sistema sincrético, evolucionaron muchas costumbres que todavía están en práctica y se entienden mejor en el contexto sincrético. [40] [41] Debido a que muchas estructuras se volvieron ilegales donde estaban, como las pagodas budistas dentro de los recintos de los santuarios sintoístas, tuvieron que ser destruidas, de acuerdo con la letra de la ley. Se estima que 30.000 estructuras budistas fueron demolidas entre 1868 y 1874. [42] El budismo finalmente se recuperó en muchas partes del país, pero en otras, sobre todo en la prefectura de Kagoshima , todavía hay una casi ausencia de estructuras budistas. [43]
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