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Haibutsu kishaku

La quema de sūtras durante el haibutsu kishaku

Haibutsu kishaku (廃仏毀釈) (literalmente «abolir el budismo y destruir Shākyamuni ») es un término que indica una corriente de pensamiento continua enla historia de Japón que aboga por la expulsión del budismo de Japón. [1] De manera más estricta, también indica un movimiento histórico particular y eventos históricos específicos basados ​​en esa ideología que, durante la Restauración Meiji , produjo la destrucción de templos, imágenes y textos budistas, y el retorno forzado a la vida secular de los monjes budistas. [1] Es unafrase yojijukugo .

Haibutsu kishakuEn la historia

Un ejemplo temprano de haibutsu kishaku son las políticas antibudistas del clan Mononobe durante la época de la introducción temprana del budismo en Japón en el período Kofun . [1] Los Mononobe se oponían a la expansión del budismo no por motivos religiosos, sino más bien por nacionalismo y xenofobia. El clan Nakatomi , antepasados ​​de los Fujiwara , eran aliados de los Mononobe en su oposición al budismo.

Otro ejemplo son las políticas de cierre de templos y destitución de monjes en los dominios de Okayama , Aizu y Mito , también adoptadas por razones políticas y económicas, más que religiosas, durante el período moderno temprano. [1] Estas políticas de dominios se basaban en general en el pensamiento antibudista confuciano . [1] La forma del haibutsu kishaku del período Meiji , basada en el kokugaku y el sintocentrismo, fue dictada por el deseo de distinguir entre el budismo extranjero y un sintoísmo puramente japonés. [1]

Haibutsu kishakuDurante la Restauración Meiji

Las campanas del templo se funden para obtener bronce durante el haibutsu kishaku
Un conjunto de estatuas del Kōfuku-ji que se encontraban en mal estado, incluidas obras de Kaikei . Muchas de estas estatuas fueron adquiridas por coleccionistas y se exhiben en todo el mundo.

El haibutsu kishaku durante la Restauración Meiji , el ejemplo más famoso del fenómeno, fue un evento desencadenado por la política oficial de separación del sintoísmo y el budismo (o shinbutsu bunri ) [1] que después de 1868 causó un gran daño al budismo en Japón. La destrucción de la propiedad budista tuvo lugar a gran escala en todo el país. Por ejemplo, Kōfuku-ji en Nara sufrió mucho. El templo, que ahora es un Tesoro Nacional , fue golpeado con toda su fuerza por el movimiento. El terreno del templo fue confiscado, los sacerdotes obligados a convertirse en sacerdotes sintoístas, se derribaron muros, se plantaron árboles y la zona se convirtió en parte de uno de los parques de la ciudad. [2] Los disturbios antibudistas causaron daños a todos los grandes templos de la ciudad. [3] La violencia marcó permanentemente cada región del país. Entre 1872 y 1874, se destruyeron 18 mil templos, y tal vez la misma cantidad entre 1868 y 1872. [4] El japonólogo Martin Collcutt cree que el budismo japonés estaba al borde de la erradicación total. [4]

La violencia había liberado la ira popular reprimida contra los budistas que se había estado gestando durante siglos debido a su estrecha alianza con los Tokugawa en el sistema danka , [5] una alianza de la que la religión había obtenido inmensos beneficios. Aunque la filosofía oficial del shogunato era el neoconfucianismo laico , [6] el budismo se había convertido en una parte integral del estado como consecuencia de la política anticristiana de los Tokugawa . Para detener la propagación de la religión cristiana , habían introducido el sistema danka , que obligaba a las familias a afiliarse a un templo budista [7] y, a cambio, esto certificaría que no eran cristianos. Sin esta certificación, una vida normal en el Japón Tokugawa era imposible. [7] Debido a esto, los templos podían y a menudo lo hacían chantajear a los feligreses. [8] Bajo el sistema danka , las familias tenían por ley varias obligaciones hacia las instituciones budistas, entre ellas donaciones monetarias a su templo afiliado. [7] Como había unos 100.000 templos en un país de 30 millones de personas, en promedio 300 personas tenían que mantener un templo, por lo que la carga era considerable. [8] El budismo, como institución, tenía un interés personal en el sistema del shogunato y, por lo tanto, se convirtió en un objetivo de todos los partidos que trabajaban por la caída del shogunato.

También hubo motivaciones políticas y económicas definidas, ya que los gobiernos territoriales querían restaurar las finanzas públicas a expensas de los budistas, y el shinbutsu bunri ofreció un pretexto para apropiarse de tierras budistas. [1]

Se estima que 40.000 templos budistas fueron destruidos en Japón durante este desastroso caos antibudista a nivel nacional, y en ciertos lugares el porcentaje de templos budistas destruidos alcanzó el 80%. [9]

Es difícil calcular cuántos templos se cerraron durante la agitación, porque parece probable que muchos desaparecieran simplemente porque las autoridades budistas, aprovechando la caída de los Tokugawa, estaban tratando de racionalizar el sistema y eliminar redundancias. [10] Bajo el shogunato, obtener el permiso para abrir o cerrar un templo no había sido fácil. Sin embargo, la desaparición completa de los templos budistas de dominios como Satsuma se debió de hecho al haibutsu kishaku . [10]

Véase también

Notas

  1. ^ abcdefgh Enciclopedia del sintoísmo - Haibutsu Kishaku consultado el 15 de marzo de 2008
  2. ^ "Kofukuji, el sueño de un templo". www.japannavigator.com . Archivado desde el original el 5 de febrero de 2009. Consultado el 6 de diciembre de 2009 .
  3. ^ Página de inicio de la ciudad de Nara, Historia de Nara, consultado el 15 de marzo de 2008 Archivado el 3 de enero de 2008 en Wayback Machine.
  4. ^ de John Breen (julio de 2000). Mark Teeuwen (ed.). Shinto in History: Ways of the Kami (El sintoísmo en la historia: los caminos de los kami ). Honolulu: University of Hawaii Press. pág. 230. ISBN 978-0-8248-2363-4.OCLC 43487317  .
  5. ^ Liberando el espíritu de Kioto: antecedentes históricos [ enlace roto ] consultado el 15 de marzo de 2008
  6. ^ Ronald Loftus, Universidad de Willamette - Neoconfucianismo, consultado el 15 de marzo de 2008
  7. ^ abc Paul B. Watt, Reseña de Nam-Lin Hur, Muerte y orden social en el Japón de Tokugawa: budismo, anticristianismo y el sistema Danka, Internet Archive
  8. ^ ab Nam-Lin Hur, Muerte y orden social en el Japón de Tokugawa: budismo, anticristianismo y el sistema danka, Harvard University Asia Center, 2007; pp. 1-30 (El auge del budismo funerario en el Japón de Tokugawa). Archivo de Internet
  9. ^ Jørn Borup (25 de febrero de 2008). Budismo Zen Rinzai japonés: Myōshinji, una religión viva. RODABALLO. pag. 21.ISBN 9789047433095.
  10. ^ ab Jason Ānanda Josephson, Cuando el budismo se convirtió en una “religión”, Revista japonesa de estudios religiosos 33 (1), 143-168, 2006. Archivo de Internet

Referencias

Enlaces externos